根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十八

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十八

第六門第四子攝頌大藥之餘

「是时大藥既知國事，將領四兵遍观國界，每至城邑聚落问诸人言：『此等聚落誰所管耶？』诸人答曰：『此是某大臣、彼是某大臣，攝之屬己將为封邑。』大藥闻知所有村城皆六大臣之所管攝，國主但唯內宮及飲食而已。既遍观已還白王曰：『何处城隍及以聚落是王所有？』王曰：『我今无力，知当奈何？幸蒙上天豫告於我：「滿財城內在圓滿家，当生一兒名曰大藥，既長成已立为大臣，端拱垂衣化洽黎庶。」为是因缘，汝从胎中我奉天命诸事供給。今既成人親近於我，大臣之位汝今已得，宜可順彼天所記言，广設智謨共宣國化，令我自在安隱为王。』是时大藥稽首致敬，白言：『大王！伏願无慮，我当助王令得安樂。』

「大藥即便於自國界，所有城邑屬六臣者，令使告曰：『诸君当知！比为大臣不遵國令，致使賦役辛苦非常，饕餮姦邪不相存濟。我今以實相告，若用語者，長受安樂不復辛苦，所課賦稅隨力有无，眷屬妻子永无勞弊。君等六城各自牢守，假令王命及六臣追，无宜用語；設其自至亦勿開門。報云：「大藥臣来我当賓伏。」』於其國內闻斯教已，並悉依行不遵舊令。时彼诸臣共白王曰：『诸城反叛其欲如何？』王曰：『卿等可严四兵隨处討伐。』诸臣各至，彼不见隨，臣奏王曰：『我等无力，王可自来。』王即親行，彼亦不伏，徒勞戰陣淹滯多时。诸城奏曰：『我於大王无心違背，六臣暴虐由是不隨。若令大藥臣来，我皆降伏。』王即令使往喚大藥，彼闻勅召馳至王所。诸城百姓闻大藥至，皆悉无違開門令入，大藥即便削除虐政，更制輕科彝倫協敘，小大无怨，咸歌再造，共喜来蘇，賑貧窮、恤孤寡，猶如父母各生慈念。國內人众悉皆云集，扈从大王俱至城所，声闻隣國遠近称揚。王乃以女娉于大藥，虽蒙賞愛无驕恣心。

「时有異方貧士来投此王冀求榮祿，王不见許，復求大藥。大藥哀愍遂便招納，拯以衣食令无乏短。时有婆罗門来从大藥求索糠麥，即便遣与。时掌庫者苟事遷延，不即持惠。後於異时王与大臣及诸寮庶朝集一处，王告众曰：『私密之事，誰可告知？』有云：『密事應語知識。』有云：『父母。』有云：『妻子。』然大藥默无所说，王曰：『大藥！卿何不言？』答曰：『言何容易？如我所见，凡隱密事不可告語一切男子，況復女人！』王曰：『豈並如此？』大藥曰：『此之虛實，王当目驗。』後时王家失孔雀鳥，大藥捉得別处藏舉，將餘孔雀對婦前殺，報云：『汝豈不闻王失孔雀？』答曰：『我闻。』大藥曰：『此鳥即是，可疾料理，我欲充食，不得向人共論此事。』婦闻便念：『我父於此委寄非常，今者如何殺鳥而食？誠哉鄙事无懼憲章。』又將餘女顏容美麗，以妙庄飾引入宅中，報其婦曰：『此之少女是王宮人，我愛將来，勿傳斯事。』婦闻此語深生忿怒：『我父如何不審思察，任用仄陋无宗族人，補为大臣委以國事，豈以王宮內人將充己室，所愛好鳥殺以为羹？』又復外國客人共相收納，供給衣食養为义士，婦以此事具白王知：『父於其人深相委寄，我观惡行實无以加，今可令其退归田里。』王闻此語情生異见，遂令魁膾將大藥去准法刑戮。时旃荼罗以赤穟花繫於颈下，打惡声鼓惡人隨逐，舉刀怖懼如炎魔卒送向尸林。臨將就刑无人肯殺，观者悲泣愛若己親，各出哀言为求天佛。时外國客給衣食者，報诸人曰：『我能殺此。』將出城时，彼婆罗門執大藥衣裾，从索糠麥一升。是时大藥见此事已而说頌曰：

「『國王不可親，惡人难附近；但是隱密事，不語婦人知。我不食生鳥，不詃內宮人，不憶作欺心，負他糠麥債。』

「是时大藥欲就刑时作如是語，使者闻已謂大藥曰：『汝智过人作无义語。』答曰：『此无义語非汝所解，可將我語至大王处。』使以此語往白王知，王虽聽言亦未能了，遂令使往喚大藥来，问曰：『言何无义？』答曰：『語深有理。』王曰：『其事如何？』大藥白言：『願王善聽，略陳頌意。所言國王不可親者，王先國中所有城邑並不臣屬，但唯飲食內宮而已，我運籌策壓彼強臣，寧國安家咸令復业，皇基熾盛率土欢謠，庫藏豐盈皆是我力；今欲殺我將報昔恩，故云國王不可親也。言惡人难附近者，昔有貧人他鄉遊客，来投王处乞求活命，王不见納遂至我邊，我见貧寒，給以衣食得存性命；不思恩分，今来殺我。言隱密事不語婦人者，王昔因朝告诸人曰：「若有密事誰可告知？」有云：「父母妻子等。」广说如前。我云：「皆不可親，当審观察王当目驗。」王家孔雀我實不食，別將餘鳥令婦煮羹；王宮內人我无交涉，宮人瓔珞權假將来，暫借餘女居我宅內。若不信者可喚將来。』王喚宮人，對观无異。『言不負他糠麥者，王令魁膾將殺於我，其人遂至急捉衣裾，口云：「還我一升糠麥。」意道无悲不知機變，昔时乞麥见死来徵。』王闻頌义察其事已，知大藥无过欢喜释放，便备盛礼拜为重臣。是时大藥稽首白王曰：『观诸女人可共密言不？所賜女者於我无用，请即收取。我今自訪言行德义氏族相当，聰慧女人以充家室。』即辭王去作婆罗門像，手執净瓶掛吉祥線，身著鹿皮面塗三畫，往本城中欲求其婦。

「路中日暮见婆罗門，彼便相问：『仁从何来？』大藥答曰：『我从鞞提醯城来。』『欲向何处？』答曰：『向滿財城。』问曰：『汝於此处頗有相識欲投宿耶？』答曰：『先无。』便將归舍如法安置。大藥见彼婆罗門婦，知非貞素，既经宿已旦便欲去。婆罗門曰：『我此貧居即是君宅，往来停宿幸不为疑。』大藥便許，執手而別。遂於前路於麥田中，见有少女，儀容端正似出良家，便生愛念问言：『贤首！汝名字何？』答曰：『我名毘舍佉。』『誰家少女？』答曰：『聚落中尊是我之父。』大藥念曰：『虽有容儀未識其智，今可試之。』大藥即往刈麥田中，高舉兩手以脚蹂麥，毘舍佉曰：『已知护手，足亦宜然。』大藥念曰：『此女有智。』即便告曰：『少女耳璫可愛光彩異常。』答曰：『为盖臭身，有何好处？』又曰：『甚好容貌！』答曰：『父母所生，非關容飾。』问曰：『父何处去？』答曰：『一身兩事。』问曰：『此言何义？』答曰：『身行取棘，斷其舊道，更通新路。』『母在何处？』答曰：『归家取种，欲植晚田。』问曰：『汝能与我为妻室不？』答曰：『此由父母，非我所知。』问曰：『向滿財城路在何处？平直柔軟復无棘刺，汝應指示令我安行。』女指曲路。即自前行，往至池邊變衣而坐，眇其一目，試彼大藥識知我不？須臾大藥行至池邊，遙见便識而说頌曰：

「『身著无縷不織衣，元非㲲線所成就；一眼宜應指示我，何路当往妙花城？』

「是时少女闻其说已，微笑而言曰：

「『滑路宜應去，澁道不須行；遙见大叢林，近邊而可过。復见作麨地，有樹著赤花；棄左右邊行，当尋此道去。』

「大藥隨語尋路而去，至妙花城去城不遠，往毘舍佉宅不见父母，遂问城主曰：『君等若能与我毘舍佉者，深成恩造。』时彼诸人闻是語已，俱生忿怒，報言：『婆罗門！汝乞索人實无羞恥，因何造次求毘舍佉？此女儀容与天仙相似，即宜遠去离我城隅，若更重来令狗食汝。』时婆罗門既乖所望，還至毘舍佉所，女遙见已遂唱：『善来！』是时大藥具陳上事：『向问诸人，幾不被打。』女曰：『君作非理是无智計，求親之法不應如是。』大藥曰：『如何應作？』女曰：『先且相識，次当親附，後可延请設诸美食，有所陳者方具说之。』既闻告已，乃至設食次第皆作，後求毘舍佉，诸人告曰：『当隨汝意。』論此事时，父母来至，大藥遂与城主共到彼家，告其父母婚媾之事。答曰：『君等且住，待我思量。』诸人告曰：『无宜更思，此婆罗門少年端正博綜经書，四明五論无不通達，徒延歲月此輩难逢，即可娉与无宜更住。』是时诸人既對大藥誠言与女，即以为定，於其父母奉以上衣，毘舍佉亦留礼贈，還向鞞醯城，欲詣中興王处。

「於其中路遇他設会，得糠麥一升裹在衣裾，往先投宿婆罗門处扣門而喚，其婦出问：『汝是何人？』答曰：『是汝夫友。』婦曰：『我夫不在，不納外人，可向餘家以求宿处。』大藥便念：『此有何事不容我宿？』未及遠去，见有餘人進入其宅。大藥又念：『由有外人不令我入。』如是躊躇，其夫遂至即喚開門，婦闻婿声魂神驚懾不知何計，遂以私人安小篅內。夫与大藥同时入門，大藥告曰：『我此糠麥何处得安？』婦曰：『可瀉于地。』答曰：『恐鼠侵食。』遂观屋角及於床下一无所见，傍有小篅，大藥思量：『人定在此。』告其婦曰：『麥置篅中。』婦曰：『我家所有並安於此，如其著麥物欲如何？』夫曰：『此儜婦女！何不出物安麥篅中？』彼便逆拒不許近前，婦知意止无奈之何，遂便驚怖計无所出，報言：『篅濕恐当損麥。』大藥曰：『汝不須憂，我不令損。』即取柴草及乾牛糞，於篅四邊欲以火炙，其婦心急恐被火燒，即令別人報彼父曰：『汝子遭厄，急即可来。』父闻走至，知子在篅，報大藥曰：『汝若須篅，我当酬直，可索幾多。』答曰：『金錢五百。』如是論时四邊然火，父曰：『我兒今死，何用錢为？』遂与金錢輿篅將去。大藥明日遂分一百留与主人，所有事缘悉皆告語：『汝婦惡行自可深防。』遂即裁書与婆罗門，令往妙花城，并附金錢四百与毘舍佉，并報城主云：『我非行客是王大臣，自为求婚前至於彼，其毘舍佉善当養护。』大藥便即往鞞提醯。其婆罗門持書及錢至毘舍佉处，授所持書及金錢三百。毘舍佉得書云：

「『四橛可成衣，少一不能織；如其杙有闕，械足可令輸。』

「既读書已次領金錢唯得三百，遂於床下求覓足械。使者问曰：『欲何所求？』答曰：『今有王家罪人，欲須械足。』既得械已報使者曰：『我不曾解若为安置？仁可引脚，我暫試看。』其婆罗門稟性愚直，遂便舒脚內彼械中，毘舍佉即以逆榍打令牢固，使者曰：『何故禁我？』報曰：『彼寄四百，汝偷百文。』使者念曰：『此真希異，二俱有智，其事难欺。』便以百錢依数還了。父母既来，以錢呈示，報言：『前求我者非貧婆罗門，乃是鞞提醯國王大臣名曰大藥。』父母眷屬闻此言已皆大欢喜：『我等有福，得与如是第一大臣而为婚對，興隆家族冀在其人。』从是已後与毘舍佉，澡浴衣服飲食床座，悉皆精妙既豐資養，儀容倍常端严可愛。

「是时大藥行到本城，王及诸臣闻大藥至咸皆慶喜。既见王已，王问大藥：『求得妻不？』答言：『已得。』王曰：『何如？』答云：『少女容华顏貌超绝，聰明多智辯慧殊倫，与我为妻是当其匹，我今啟王为將来不？』王曰：『卿是大臣更无过者，所須儀礼事在精奇，任意庄严令众欢悅。』大藥承命，即与餘臣婆罗門居士，及诸人众象馬車步，率領四兵往妙花城，至毘舍佉处共为婚媾，礼事既畢將還鞞提醯欢樂而住。

「时有北方五百商人，皆为販馬来至鞞提醯。於此城中有五百婬女，儀貌端正庠序可观，歌舞言詞並皆超绝，所有商客来至此者，凡是財貨皆令罄尽。五百倡女就五百人各为欢戲，唯商主一人未被惑亂，彼倡女中最第一者，往商主处求为親密。彼不见許，更与诸人日日来至，而彼商主貞確不移，更復頻来共为言笑。商主曰：『我无邪念徒勞往返。』倡女曰：『若君虧志与我何物？』答曰：『与上馬五匹。若无私过，汝当与我五百金錢。』作此契已，倍興方便来相媚諂，然不能使商主倾心。诸商人曰：『城中第一不可逆情。』商主報曰：『我於昨夜夢与交通，何勞親见？』诸人闻已，共報倡女。彼女即便將诸手力来徵商主：『当副前言与馬五匹，汝已虧志共我行非。』商主曰：『汝无羞恥誣枉好人。』便詣王家斷事官所，平章至暮胜負未分，『明日可来更为詳審。』

「大藥還家遲於常日，毘舍佉曰：『来何晚耶？』彼即具言：『猶未平斷。』婦曰：『君等诸人明閑道理，此尚不了，豈成智乎？』大藥曰：『我等未閑，汝能決不？』婦曰：『我試为斷，观智如何？君先奏王召诸臣众，并牽五馬共至池邊，可於众中喚彼倡女，问曰：「商主与汝實行非法，可將實馬；如其夢裏，池中影馬隨意牽归。」若言：「影馬无實可持。」者，夢中行欲事亦同然。』大藥闻已，深生嗟歎，即於明日奏王召臣，集诸人众并及倡女共往池邊，五馬牽来於岸上立，如毘舍佉計次第咸问，王众既闻皆生希有，王告大藥曰：『卿等昨朝作是斷者，无烦今日重集劬勞。此是誰計？』答曰：『是毘舍佉，我昨晚归，具陳其事。』王等嗟異云：『毘舍佉有大智策。』名称流布遠近咸知。

「时有北方獻二草馬：一是母、一是女。形容大小毛色无殊，母之与女莫能分別，王众同观无人辨識。毘舍佉闻已告曰：『毛鞕者是母，軟者是女。』众歎希奇。復於異时，有呪蛇人將二毒蛇来詣王所，形状相似雄雌未識，人皆不委。大藥以事告毘舍佉，彼闻微笑，答曰：『君等迷此，何謂智人？王所識知？虛飡封祿。』大藥曰：『汝能知不？』答曰：『深識，應以軟物繫於杖頭，向蛇脊揩拭，脊若曲动者是雄，其不动者是雌。』即隨言作，目驗不虛，人皆嗟善。

「时有南國商人，將栴檀杖来至王所，兩頭相似本末难知，问毘舍佉，同前譏笑：『可將此杖置池水中，本即下沈、末便上出。』試果如言，人皆歎美。王作是念：『我今且欲試诸大臣誰最有智？』即於樓上更竪幢竿，竿頭安置光明宝珠，日光輝照影落池內，与珠不別。告诸人曰：『若入池中，得此珠者我当賜与。』人皆入池求不能得。大藥還報毘舍佉，彼便答曰：『可向上望尋得珠本。』隨言而取，王曰：『是誰上智？』答曰：『是毘舍佉。』王乃与珠，彌更称善。

「时诸大臣见毘舍佉儀容挺特舉世无双，皆悉有心共为私愛，以妙珠宝通使往還。然毘舍佉曾无異念，见求不已，告大藥曰：『於君國境有如斯事，见他好婦遂即私求，深誠鄙惡。』答曰：『此是世法人皆共傳，然彼婦女是貞確者即不隨从。』婦曰：『我欲辱彼，勿当见責。』答曰：『隨意。』婦曰：『君可称病，我自知时。』大藥如言，辭之以疾，诸臣遣使问毘舍佉，報云：『夫患，我意无違。』即造木人形同大藥，臥在床席覆以薄衣。報诸人云：『我夫病困形命无幾，可隨自力与我相親，勿令人见。』遂即造六大櫃安六房中，大臣来者報云：『且藏此处恐有人知。』待入中已即牢鎖閑，如是六臣咸入於櫃。告诸人曰：『大藥已亡。』王及诸臣中宮寮庶咸作是念：『如是胜人一朝殞歿。』各生憂苦号哭失声。时毘舍佉便舁六櫃，来至王所白言：『大王！大藥身死，所有珍貨咸在櫃內，宜親領受。』并说二頌。王见悲慘，今日身亡便將物至。于时大藥从側門入，花纓飾体来詣王前，含笑而白王言：『於我愛念極深，纔死不停，即收貲貨。』王曰：『非我索財，是毘舍佉身自持至，作如是語：

「『大王今当知！大藥身已謝，此是彼珍宝，開櫃可親观。我夫形影沒，孤寡无依附；恐有外人欺，失此王家物。』

「大藥曰：『若尔，王可開看，何物珍宝。』既開櫃已，时六大臣各从中出。王问其故，六臣答曰：

「『我等由情欲，遂被女人欺；願乞大王恩，不敢更如是。』

「王曰：『世間轮转皆由色欲，既遭此辱合受重愆。卿等且归，後別量度。』王乃歎曰：『嗚呼女人！能有如是貞素殊操，計策超倫昔未曾有，大臣輔相被辱至斯，因此便能制耽欲者。』王既慶悅，於毘舍佉倍加封祿，诸國普闻。

「是时大王作如是念：『大藥有福，感得如是智慧之妻。』便告大藥曰：『汝当为我求一夫人具才智者，能令內外國政安寧，我唯端拱安樂而住。』大藥對曰：『何处可求？』王曰：『我闻半遮罗國王有一女名曰妙藥，儀容绝代雅思超群，宜往求婚理亦應得。』大藥答曰：『彼是鄰國，事若怨讎，先以方便，然後求及。』王令輔相自往言婚，时彼王臣见使到已，便共議曰：『鞞提醯王多有兵力，共交婚者情事相親；彼若自来，吉凶之事隨意当作。』如是議已，即便許諾，卜選良晨，可於某日，宜来就此共作婚姻。使還白王：『求得彼女，当於某日期以礼成。』彼王至日，广設珍饌，所有飲食皆和毒藥。时半遮罗王令使報鞞提醯曰：『我已备辦，当可速来。』其使至已，大藥白王：『未可倉卒，当善量議。隣國为怨自古常事，每有諍陣难共相親。』王曰：『与誰評論？』答言：『大王！願不为慮，我有鸚鵡名曰具相，有大智慧善識人情，使往彼城观已還報。』王言：『任意。』是时鸚鵡既受言已，翔鳴騫翥到彼城中，依于樹杪四顧观察，誰可量議通信去来？誰堪委付？竟无一鳥共为籌度。遂入王宮，於竹林中见舍利鳥巢，即至巢邊共相慰问：『汝从何来？』具相答曰：『我从北方室利王处来，先是監園使者，以舍利为婦，年少容儀端正无比，恭勤智慧善解言詞，因暫出遊被鵄擒去，我为此故憂箭中心，隨处追求聯翩至此，我无儔匹願汝为妻。』答曰：『我不曾闻亦所未见，鸚鵡之鳥以舍利为妻，但闻鸚鵡還將鸚鵡为婦。』是时具相更以种种方便言詞共相勸諭，而说頌言：

「『我是北邊王，室利守園使；舍利为我婦，智慧有言詞。暫因遊戲出，遂被鵄將去；我缘求彼故，飄颻因至斯。』

「舍利答曰：

「『舍利鸚鵡妻，未曾闻是事；還將鸚鵡對，智者所共知。』

「各说頌已，更復評論，得意相通便为妻室，既为交密情无間然。是时具相见彼王家，造作种种上妙餅食，色類众多皆是希有，具相见已告舍利曰：『何意宮中營斯盛饌，我今頗得甞其味不？』答曰：『虽有如是上妙餅食，悉皆安毒。』问言：『何故？』答曰：『为鞞提醯王欲来成礼作斯飲食，然有密意害彼王軍。』具相委问細察知已，而说頌曰：

「『咸云此王女，娉与鞞提醯；虽有此傳闻，未知虛与實？』

「舍利答曰：

「『王不与彼女，愚者謾称量；以此为方便，意欲行誅戮。』

「是时鸚鵡知此事已，如大商主得上奇珍，踊躍欢欣，告舍利曰：

「『我今還北方，報室利國王；得好聰明婦，相似解言詞。』

「舍利答曰：

「『圣子汝今去，见彼室利王；七宿早須還，无宜更遲晚。』

「是时鸚鵡飛上虛空，不久便至大藥之所，以事具告，大藥次第悉以白王，勸不須往。是时彼王知此不去，整四兵众詣鞞提醯，四面圍合進退无从。王与大藥共为謀計其欲如何？大藥曰：『不可交兵，應为离間。』时彼營內有五百大臣，皆以國家珍宝而重贈遺。诸臣既得，咸生異念不隨王語。大藥与王作斯事已，令使報曰：『非我不能与君共戰，既为妻父即是密親，当善思量身存为本。今至我所活不自由，若不信言当須親驗。我將某物与某大臣，其五百人皆受贈賜，可即搜问足了真虛。』彼即尋求悉皆是實，彼知事異中夜收軍，既至城已遂便總殺五百大臣，诸臣之子令繼父业。大藥白王：『事已如是，且无他难，我欲暫往求女为婚，得不未知須观其意。』王曰：『隨去。』大藥將兵往半遮罗國園中停止，彼王便喚可入城来。答曰：『我不入城，且宜向彼大臣家住。』王曰：『隨意。』时诸臣子共作是議：『殺我等父皆由大藥，既是怨讎不應輒放。』臣白王曰：『鞞提醯王自无計策，興隆王业皆是大藥之功，由此不能有所侵掠，且留於此勿令四出，我將兵众往破彼城。』王乃称善，即領四兵至鞞提醯國圍遶其城。于时大藥知半遮王从某道去向鞞提醯，大藥訪知彼王珍宝咸在某处，并女妙藥一处同居。大藥即便強入宮中，將女妙藥及诸珍宝，總率兵众別路而归。既见王已，總集朝官慶喜无量。时半遮國使至奏王：『珍宝及女被他將去。』王得信已爰命旋師。时此國王广施大礼，婚媾已畢，即策妙藥为大夫人。时半遮王令使齎書与妙藥曰：『我懷憂悶汝豈不知，可細尋求誰傳此事，食和毒藥欲害彼王？』女得書已推察其事，知是大藥鸚鵡傳通密信，令使報父。父得書已，覆遣使報通此消息：『皆由鸚鵡察知事已往還相報，遂致紛披喪亂家國，彼之鸚鵡可附將来。』女籠鸚鵡寄与父王，王见鸚鵡倍生瞋恚：『由此儜鳥亡國喪親，更勿評論即宜殺却。』鳥乃稽首而白王曰：『幸願依我祖父死法以取命終，死亦无恨。』王曰：『隨彼死法而斷其命。』屠者问曰：『死法如何？』鸚鵡答曰：『麻纏我尾灌以膏油，爇火令著任其自死。』屠者如言作已而放，鸚鵡遂即飛上虛空，奮迅毛羽火延空室燒尽无遺，遂入池中洗沐而去，騰云振翼往鞞提醯。大藥问曰：『汝生還耶？』鸚鵡具答，大藥欢喜。

「半遮罗王瞋心猛熾，更与女書：『由此鸚鵡，燒我宮室。必須牢縛急送將来。』女即如言還送鸚鵡。王见大怒令燖毛羽煮以沸湯。屠者去毛棄之簷外，報言：『汝去。』飛鵄下见，撮以𣣋虛到一神祠。鵄便欲食，遂告鵄曰：『兄食我身肉纔一日，如其见放，於日日中上好肉食常令飽滿。』鵄曰：『誰当信汝？』答曰：『为作盟要，又復我无翅羽不可飛空，一兩日間目观虛實。』復告鵄曰：『虽是恩慈未得其处，持我至彼王天祠邊徐放于地。』鵄隨言作至神祠处，進其堂內入神背後一小穴中，其守天祠人以诸香花神前供養。鸚鵡言曰：『汝去報王，王有惡行诸神共瞋，比遭衰禍皆是我作，若不供養殃酷未休，可於日日多獻生肉，胡麻豆子各置一升，如是存誠我为思審。』时守护人便將此語白大王知，王曰：『若如是者，隨所言教，我当悉为作是祭神。』经多时節鵄食生肉，鸚鵡飡麻毛羽漸成，堪得飛颺欲有去意，告守护人曰：『汝可報王，尔所多时供養於我，更有一事汝不得違。王及中宮城隍寮庶，咸剃须发俱来我所，我当施与富樂无窮。』使者白王，王即隨作，尽除须发至天祠中，礼天神足求哀懺謝。鸚鵡飛出，空中说頌曰：

「『凡事皆反報，无有不報者；汝落我身毛，我今還剃汝。』

「作是語已搏霄而去。至大藥所，问曰：『何意遲遲令我见怪？』即便具说比所经事，大藥闻已極生欢悅具白王知，王嗟希有，報言：『大藥！汝真有福，所感眷屬皆悉聰明。毘舍佉神智过人，鸚鵡鳥世所难及。』

「後於異时王作是念：『於诸臣中誰最有智？』於诸大臣人付一狗令其養飼，齊尔許时教作人語。诸臣將狗各還其舍，倍加養飼，然无方法能令人語。大藥得狗亦將至家，去常食床不遠而繫。其狗每见大藥食时芳香芬烈餅果盈前，虽有希望不与一片。但將麁食而養餧之，支濟性命不令其死，形容消瘦僅得存躯。王總命臣所養之狗可將来集，試復观察解人語未？诸狗既至，悉皆肥悅並不解語，唯大藥狗羸瘠異常，王曰：『卿狗何瘦？』答言：『大王！我所食者常与同味。』狗便語曰：『此人妄語，我常受飢幾將至死。』大藥曰：『此解人言，王所親见。』王便大喜嗟異诸人。

「後於異时王試诸臣，誰有智慧？便以诸羊人与一口，報言：『養令肥盛，不得使其肉有脂膏。』诸人无智皆養令肥。大藥得羊常与飲食，令其飽足形貌肥壯，然刻木为犲时来恐怖，羊虽飽食脂膏不生。殺已共观果如其事。王曰：『何意餘羊有膏卿羊无耶？』以事具答。王曰：『深有奇智。』

「後於異时，诸大臣子数有五百，同集芳園共为欢会，言論之次各相问曰：『於誰室中有奇異事？或餘处见？宜各说之。』是时诸人悉皆说已，次问大藥之子：『汝之宅中有何奇異？』答曰：『我家有石以呪力持，置在水中浮而不沒。』诸人報曰：『未曾闻见石浮水上。』即共立契賭五百金錢，子還報父：『我言：「浮石，賭五百金錢。」』父曰：『不應现石，將錢五百酬彼诸人。』大藥家中教一獼猴善閑音樂，告其子曰：『汝因集会可问诸人：「誰復见有奇異之事？」他皆说已汝当報曰：「我有獼猴善閑音樂，歌舞絲筑无不备解。」』诸人報曰：『前无浮石，已罰五百金錢。今若更虛倍輸千直；如其是實我出千錢。』便將獼猴共至王所，令作音樂，是事皆成，彼出千錢以酬賭直。王曰：『我曾不见如是之事。』生大慶悅广賜珍財，歎曰：『大藥之智於诸众中最为第一。』

「时此城中有婆罗門，聰明叡智學善四明，娶妻未久便生一女，顏貌端正，名为烏曇。婆罗門自立要曰：『若有男子於我邊學，与我齊肩者，我此妙女当嫁与之。』女漸長大，於此國中有婆罗門生一男子，形容可惡具十八种醜陋之相，父母见已極生不樂，名曰惡相，虽漸童年不教为學，此兒醜惡令我羞恥。其兒長大自恨无識，遂入城中以求學问。至彼聰叡婆罗門所，礼而致白：『我来请益，幸见哀憐。』彼便納受，未久之間所有書論悉皆學尽。婆罗門便生是念：『我先立要，如其有人學尽我业者，我当以女妻之。此兒虽復容儀醜惡，难違本契；若負心者不得生天。設令诸人见笑於我，我无違要。』即为具礼以女娉之。其女威光儼然可畏，遂令惡相不敢近前。惡相念曰：『我今为客情懷怯憚，宜將归舍隨意所为。』是时烏曇既见惡相，心生不悅作如是念：『我具容华夫便醜陋，为人所笑，生亦何顏？』惡相遂便將還本处，於其中路道糧皆尽，至一池邊为飢所逼。时有行人和麨欲飲，烏曇从乞彼便減与，惡相持將一邊自食，烏曇告曰：『宜分多少聊用充虛。』惡相告曰：『古仙有制，女不飲麨。为斯不与。』次於曠野忽逢遺肉，惡相取食不与烏曇，告曰：『此亦古仙不許女食。』烏曇念曰：『我无福德，父母嫁我与此惡人。』深生悔恨。次至烏曇跋罗樹，惡相上樹取果而食，妻曰：『可打共飡，无宜独食。』遂墮生果，熟者自食。報云：『可落熟者。』告曰：『若欲熟者，上樹自取。』彼为飢故即便上樹摘果而食。惡相见已便作是念：『我无相分，感得如斯輕躁之婦，自上高樹摘果而食。又復我身未能自濟，誰堪更養此无用妻。』既生嫌賤，便下取棘圍樹而去。

「于时中興王因出遊獵至彼林邊，其女失夫情生苦恼大叫悲哭。王闻其声，王便命曰：『此既空林，誰为啼哭？』尋声遂至烏曇女邊，观彼容儀疑是天女或是诸神，问言：『神仙何故来至於斯？』女以頌答：

「『大王今当知！我非是天女，亦非诸神類，无夫受苦辛。』

「时王使人扶令下樹，欢懷莫逆宛若平生，遂与同車將入宮內。是时惡相隨路而行起悔恨心：『我为非法，如何曠野独棄少妻！可覆取之相隨归舍。』至彼樹下不见烏曇，餘人告言：『國王將去，与之同乘共入宮中。』惡相闻之倍生憂慼，詣王門所无由得進。见運甎人即便隨入，望见其婦与王欢戲，自念：『何缘暫得交語？』即託餘事高声说頌，告曰：

「『汝在金床上，花靨自庄严；不共我欢娛，巧匠持刀斧。』

「女闻報曰：

「『飢渴至池邊，从君覓麨飲，報言女不合，長恨可鳴鼙。同行经曠野，噉肉不相分，念此至形枯，舞时須著節。自上烏曇樹，熟果不相惠，憶此身心悴，兩嬭向前垂。』

「惡相報曰：

「『汝不憶念我，碩學多才智，为人事少虧，棄我長离別。登山自墜死，服毒取身亡，殺罪汝身当，巧兒牢把鑿。』

「女人報曰：

「『任意山頭死，隨情食毒亡，我愛汝见輕，奈何應打鼓。』

「(此中诸頌第四句，皆是当时取日前事而为，詞句意欲迷人，更无別义)

「时彼二人意託餘言共相對答，王便问曰：『夫人言义何所談乎？我闻不解，可为申述。』烏曇即便向王具说：『此是我夫父母嫁与，有大智慧洞解四明，今为相求来至於此。』王曰：『汝可默然，无勞共語。又汝今日意欲如何？更与彼人存昔愛耶？』答曰：『寧有斯事？自当令彼於我生嫌。然此婆罗門多解呪術，不應造次苦責其人。』王即以缘報大藥知，大藥曰：『願王勿憂，我令彼女於王愛重，其婆罗門身形鄙劣，夫人光彩超群不敢親附。』是时大藥報婆罗門曰：『仁来宮內欲何所求？』答曰：『我婦大王將入宮內。』问曰：『識汝婦不？』答曰：『我識。』大藥曰：『宮女五百皆喚来前，若是汝妻即当牽取。如其謬悞刀斬汝頭。』彼言：『隨教。』王勅宮人並皆庄飾来至我所，即皆總集如帝释宮五百婇女，隨从烏曇皆詣王所。大藥遂報婆罗門曰：『識汝妻不？』惡相既见非常严飾，猶如龍蛇被呪所禁一无言说，又如赫日不敢目視。时婆罗門遙望而住，诸女皆过，有一从婢，形如餓鬼，在後而行，惡相捉之云：『是我婦。』大藥曰：『若是汝婦，隨意將行。』即便持取，而说頌曰：

「『上人還愛上，中人自愛中；我是餓鬼形，還怜汝餓鬼。棄此天宮处，相隨向鬼家；色類正相当，求餘不可得。』

「復於異时，大藥因有少过，王意不平遂不与語。王与宮女向苑園中竟日遊戲，是时夫人脫颈真珠瓔珞價直百千兩金，掛樹枝上忘而不取，日暮言归，睡至中宵然後方憶。时彼真珠獼猴见之持上高樹，王令使去急可取珠，使去不獲。时有乞兒，拾殘食已將欲出園，使者遂執：『更无人入，還我珠瓔。』答曰：『我是乞人，不见瓔珞。』即便打拷將付禁官。乞者自念：『我今應設方便，若更住此被餓而亡。』告使者曰：『我得珠瓔，持与某甲長者之子。』使者即便收長者子，同一木枋而械其足。时長者子每至食时多持上味，乞人从覓，子乃叱曰：『汝为此故引我將来，不能与汝。』子既食罷欲去旋回，答曰：『我时未至不能共去。』彼便愛語告曰：『可共我行，令汝安樂。』報曰：『可为要誓，当隨汝言。』彼既設誓遂共旋行。子報家人曰：『明日已後常將兩人食来。』乞人因此情生欢樂，作如是念：『我於昔时，遍行城郭尚不能得麁食充躯，今餐美味更何所少！然我不能独身而臥。』即引城中第一倡女：『此亦共我分瓔珞珠。』女既至已同处禁身，便与交欢得意而住。乞人念曰：『設禁我身，滿十二年亦未求出，然於五欲尚未圓滿，美妙音声終須悅耳。』復引樂人共取瓔珞，彼虽称枉不免禁身，音樂隨情更无所乏，如是遷延遂经多月。诸人勞倦共告乞人曰：『汝放我等，令汝安樂。』乞人自念：『斯等既出，豈復相憂？如我思忖，自非大藥計策鑒明，能令我身免斯幽獄。』即引大藥之子亦共分珠。其子既禁，大藥便念：『我子被幽寧容閑住。』即入白王：『我虽有愆，子无过咎，因何我子輒復禁身？』王曰：『百千兩金真珠瓔珞，乞人將去於外共分。』具说所由以告大藥。即白王曰：『願不須憂，此妙颈珠无人將去，以臣之計必望求得，其所繫人请皆放出。』王令释放。大藥入園檢失珠处，仰观高樹见有獼猴，念：『彼珠瓔是此將去，然須方便始可得之。』即白王曰：『還可如前宮人並出，颈下瓔珞咸悉庄严。』獼猴遙见，取珠掛颈。大藥曰：『宮人起舞。』猴见亦舞，大藥曰：『可並低頭。』猴亦低頭，珠便墮地。王见大喜，嗟其奇智，捨罪策功，重增封祿。

「时彼六臣因聚一处，共为議曰：『我等昔时王俱愛重，分彊畫野並得安居，今日由斯貧賤下俚，数呈薄伎遂得当途，致令我等喪亡祿位，侵城奪邑知欲如何？』一臣告曰：『我等六人共为盟要，所有言契誓不相負，同心戮力杜绝怨讎，大藥及王於我无恨，可令祿位還復如先。』如是議已，明日六臣共詣園所。大藥既见六臣一处同聚，必有非常之議，便告具相鸚鵡曰：『汝往園中观彼聚集，作何籌議？還来報我。』鸚鵡即去，隱影林中聽彼言说。时彼六臣既至園中，各以男女共为婚對，作如是語：『既为親密无復猜疑，謀計之事勿令外洩，以實相告。』一云：『我先曾食王家孔雀。』一云：『我与內人交通。』餘並各述己情共为謀事。如是六人更相告語，便共同盤一处而食。鸚鵡闻已告大藥知，大藥入內具白王曰：『王之大臣如是忠素，伏惟思察事欲如何？』王具问知悉皆是實，即便擯斥驅逐邊方。」

佛告诸苾芻：「汝等勿生異念，往时大藥者即我身是，中興王者舍利子是，彼六大臣者即六師是。我於昔日擯彼六臣，今为三界最尊现大神通，還驅六師外道。汝等苾芻於善知識應当親近，然由智識聰敏通明一切，內外典籍終能成就如是盛德，汝当修學。」