根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十四

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十四

第八門第六子攝頌曰：

不共女人浴，亦不逆流洗，鉢底應安替，不畜琉璃盃。

缘处同前。有一女人往河水中洗浴身体，洗訖上岸梳发而住。时吐罗难陀苾芻尼，遂持澡豆往彼洗浴，见女梳发情生瞋嫉，作如是念：「愚癡女子！共我爭胜故梳頭发，謂我先来元无发耶？宜可苦治懲其後过，設更见我不敢爭胜。」遂即默持菴摩罗末，撲其頭上以手挼之，女人问言：「圣者！我有何过？纔净洗发以菴摩罗末撲我頭上。」尼曰：「汝作此解云：『吐罗难陀先来无发。』頭既不净可来更洗。」女即譏嫌。苾芻白佛，佛言：「尼为非法，理合譏嫌。从今已去诸尼不應以杂末等撲他净发，作者得越法罪。」

缘处同前。时吐罗难陀与诸尼众往河中浴，是时吐罗於駛流处，逆水而立受其觸樂。诸尼问言：「圣者！为作何事？」答言：「小妹！我受觸樂。」诸尼報曰：「圣者！此非净法，於駛流处立受觸樂所不應为」。答言：「此是極净有何乖理？若不净者誰有制处？」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「诸尼理合作此譏嫌。从今已去诸尼不應駛流之处逆水而立受其觸樂。若受樂者，得吐罗底也罪。」

缘处同前。诸苾芻尼隨处安鉢鐵遂生垢，或因打擲多有損壞。尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「诸尼不應隨处安鉢，應以薄錫替鉢而用。」如世尊说錫替鉢者，诸尼以錫遍裹其鉢，俗旅见问：「圣者！此是何物？」答言：「仁者，世尊制令以錫替鉢。」報曰：「圣者！豈可佛令遍裹鉢耶？仁今妄说，此非沙門释女所作之事。」尼闻羞恥默然不對。苾芻白佛，佛言：「俗旅理合譏嫌，是故诸尼不應以錫遍裹其鉢，可为小替纔承鉢底。」彼作种种奇異形勢，佛言：「不合。替有二种：一、如菩提樹及多根樹葉；二、如手掌。」

缘处同前。时吐罗难陀尼得琉璃盃，时有女人为有客来便詣尼处，告言：「圣者！幸借琉璃盃。」尼即问曰：「汝何所用？」答言：「圣者！为女夫来，无盃可飲。」尼与將去，彼不存心手脫便破，告言：「圣者！我酬價直。」尼曰：「小妹！不須價直，還我舊盃。」答言：「圣者！別買盃替。」尼曰：「要須舊盃。」如是諍競。苾芻白佛，佛作是念：「此由诸尼畜琉璃盃有斯过失。」告诸苾芻：「诸尼不應畜琉璃盃，若畜者得越法罪。」

第八門第七子攝頌曰：

由婦制錫杖，起舞时招罪；濕餅受请食，说法伴白知。

缘处同前。有一長者大富多財，婦生一子情大欢喜，命诸親眷共为喜樂，其婦及夫別房睡著天明不起。时有乞食苾芻，见彼多門遂入家內迷其出处，遂便深入至長者房前，彼即驚觉。苾芻遂向婦邊而过，長者见云：「此与我婦共行非法。」即打苾芻頭破血出鉢盂亦破。婦觉報云：「苾芻无过，可放令出。」时彼苾芻持此容儀至逝多林，苾芻问曰：「何故如是？」即便具说。苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻乞食不應造次入多門家，應將餅麨門前为記然後方入。」苾芻入时默然而入，见其婦女露形走去，俗人嫌恥，佛言：「欲入舍时作声警觉。」彼即呵呵作声喧鬧而入，家人報曰：「仁豈小兒呵呵声響而入我家？」答曰：「佛令作声而入，为此呵呵。」答曰：「更无方便可使作声，唯此呵呵能为警觉？」苾芻默尔。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應呵呵作声入他人舍。」佛制不聽，遂拳打門扇作声而入，家人怪问：「何故打破我門？」默尔无對，佛言：「不應打門，可作錫杖。」苾芻不解，佛言：「杖頭安鐶圓如盞口，安小鐶子搖动作声而为警觉。」狗便出吠，用錫杖打，佛言：「不應以杖打狗，應舉怖之。」时有惡狗怖时瞋劇，佛言：「取一抄飯擲地令食。」至不信家久搖錫时遂生疲倦，而彼家人竟无出问，佛言：「不應多时搖动，可二三度搖，无人问时即須行去。」

缘处同前。时有長者请佛及僧家中設食，苾芻僧伽皆去赴供，佛在寺中令人取食。为五因缘佛令取食。云何为五？一者为欲閑寂；二者为诸人天说法；三者为观病人；四者为观臥具；五者为诸声闻人制其學处。今此因缘为制戒故住在寺中。时彼長者權为葉舍命众令坐，时屬寒雨。長者行粥次行乾餅，次授爐餅并与蘿蔔。时有苾芻欱粥作呼呼声，嚼乾餅者作百百声，喫餺爐者作獵獵声；屋上雨下作索索声，瓶中飲水作骨骨声，此等诸声殊響合。时有苾芻先能歌舞，闻其声韻憶舊管絃抑忍不禁，即从座起隨其音曲手舞逐之，告大众曰：「大德！此是呼呼声，大德此是百百声，大德此是獵獵声、此是索索声、此是骨骨声。」彈指相和无不合節，於大众中有不住心者即便微笑，其用意者悉皆驚愕，行食诸人无不大笑，或生譏恥施主深怪。请食苾芻情大羞恥，將食至寺置在一邊，礼世尊足。世尊法尔共取食人欢言致问：「大众頗得美食飽不？」白言：「大德！美食虽足，然施主致怪。」问曰：「何故？」以缘具白。世尊食訖出外洗足，還入房中宴坐而住，至於晡时方从定起，於苾芻众中就座而坐，便告作舞苾芻曰：「汝以何心於施主家而作舞耶？」答言：「大德！有譏彼意，及掉舉心而作於舞。」佛告诸苾芻：「若苾芻作掉舉而为舞者得越法罪，若作譏彼心者无犯。汝诸苾芻！此等皆由作声噉食致斯过失，是故苾芻不作声食，作者得越法罪。」

佛既遮已，时有信心俗旅，將诸乾餅、蘿蔔、甘蔗来施苾芻，皆不敢受。问言：「圣者！佛未出时，我等皆以外道而为福田；世尊出世，即以仁等福田中上。我等所有微薄施物，持来供養仁皆不受，豈令我等往後世时无路糧耶？又如佛说及时而施，但是新穀及以诸果創熟之时，先持奉施具戒具德，後自食者得福无量。唯願慈悲为我納受。」苾芻白佛，佛言：「此诸施物宜当为受，所有乾餅与羹餅和食，蘿蔔甘蔗截作小片食勿作声。」

缘处同前。时有長者请佛及僧就舍受食，时诸苾芻不一时去各作伴行，既到彼家更待餘者，人未尽集報長者曰：「宜可行食，我等前飡。」食飽便去。更有人来復令行食，如是展转施主疲勞，報言：「圣者！待一时坐，我併行食。」既生擾恼，苾芻白佛，佛言：「受他请时不應亂去，在前去者至門相待，一时方入。若亂去者得越法罪。」

如世尊言不亂去者，有病苾芻侍者食訖，方持食去，待食虛羸。苾芻白佛，佛言：「有五因缘早请食来在房中食。云何为五？一者是客新来；二者將欲行去；三者身嬰病苦；四者是看病人；五者身充知事。」

缘处同前。时有長者大富多財情懷信敬，请佛僧众就舍而食。世尊不去，有五因缘令人取食，广说如上，今为制戒。苾芻食訖即便归寺，施主本心欲求闻法，无一苾芻为其说法，遂生嫌恥。苾芻白佛，佛言：「理合譏嫌，故诸苾芻不應食了即皆归寺。若即去者得越法罪，当为说法。」佛令说法者，苾芻不知誰当说法。佛言：「應令上座为其说法，若彼不能令第二者，此亦不能令第三者，此若无堪應番次与，或隨能者当預请之。」

缘处同前。有一長者先有信心，於时时中往逝多林聽闻正法，遂於一时请佛僧众就家受食。苾芻皆去，世尊同前，有五因缘广如上说，此为制戒，佛不親行令人取食。如世尊说若其食了，施主樂法應为说者，众差一人令住说法，大众咸去。时彼施主并诸眷屬皆来一处，有大威严共聽法要，请言：「圣者！为我说法。」苾芻见彼威力大故，生畏懼心不能说法，長者念曰：「我多眷屬，苾芻情懼不为宣揚，我宜为说。」報言：「圣者！如世尊说：

「『布施招大富，持戒得生天，專修斷烦恼，此是法当去。』」

时彼苾芻闻是語已，竟无言對復道而归。既至寺中诸苾芻问：「具寿！住彼为说法不？」答言：「诸具寿！独留於我更无伴助，施主親族有大威严，皆来集会，我生畏懼不能说法。施主见我情懷怯懼，返即为我宣揚妙法。」苾芻白佛，佛言：「此之苾芻所言應理，是故不應独令说法。从今已去差四苾芻，与说法人为伴。」

缘在王舍城。如世尊制：说法苾芻應与四人伴者，有请喚处差说法人及与四伴。时伴苾芻遂向生缘或出便转，悉不白知臨时闕事。以缘白佛，佛言：「与说法人为伴苾芻，向餘处时應白而去。若不白者得越法罪。」

第八門第八子攝頌曰：

瀉藥齿有毒，刮舌篦應洗，由其罪业尽，證得阿罗汉。

缘在室罗伐城。有一婆罗門娶妻未久遂生一子，年既長大，於善法中而为出家。後於異时身忽染患，往醫師处告言：「贤首！我身有疾，幸为醫療。」報言：「圣者！仁今可服如是瀉藥，病得除愈。」苾芻即服纔一行痢，冷水洗净藥即不下。醫来问言：「圣者！瀉藥好不？」報曰：「贤首！藥无气力唯一行痢。」醫言：「圣者！冷水洗净耶？」報言：「如是。」醫曰：「圣者！冷水洗净云何转瀉？仁今更可服前瀉藥，勿为洗净，瀉痢將畢方可洗之。」報曰：「贤首！佛未聽許。」醫曰：「圣者！藥法應尔，不可相違。」苾芻白佛，佛言：「若如是者我今聽許，瀉痢未終宜当净拭。」苾芻不知以何物拭，佛言：「應用土塊或以樹葉或將破帛故紙而净拭之，待瀉痢畢煖水净洗。」

缘处同前。於一林中有毒蛇住，诸牧羊人放火燒林，四面火来蛇即驚怖宛转腹行，衝火而出僅得存命，投一樹下蟠身而住。于时具寿舍利子，遊行人間因至樹下，见此毒蛇被火燒处，身形破爛受诸苦恼，便为观察宿世因缘有善根不？尊者观见知有善根，又復更观与誰相屬？见身与彼宿有因缘。即以水灑说三句法，告曰：「贤首当知！诸行无常、诸法无我、涅槃寂滅，宜於我所起殷净心，捨傍生身当生善趣。」于时尊者作是語已即便捨去。时有鵄来銜去飡食，由此毒蛇於尊者处起善心故，命終之後於室罗伐城善解六事(一者自知設会、二者教人設会、三者善知读诵、四者知捨施法、五者知受物法、六者善知净觸也)婆罗門舍而为受生。时具寿舍利子知彼命过，即便观察何处受生？见此城中善解六事婆罗門舍而为受生。为調伏故，尊者頻往婆罗門家，授与夫妻三归五戒。後於異时独至其家，婆罗門见白言：「圣者！无侍者耶？」尊者答曰：「我之侍者，非茅草生，从仁处得。」婆罗門曰：「我无小兒堪为侍者，我婦懷娠，若其生男奉为侍者。」報曰：「願尔无病，我已受之。」即便捨去。彼婦月滿便誕一男，飲母乳时爪齿損乳乳便腫大。曾与童子一处戲时，或因瞋忿若爪若齿，有傷損处悉皆瘡腫久而平復。时舍利子知彼小童出家时至，往其家中为父母说法，彼见出来尊者便念：「即是我侍者乎？」父告兒曰：「汝未生时，我許將汝供奉圣者为給侍人，今可隨行勿生顧戀。」此即是其最後生人，良久佇立观尊者面隨後而去。尊者至寺便与出家，并受近圓依教令學。後嚼齿木，既刮舌已不洗而棄，蠅来附上遂便命过，次有守宮来食其蠅因此而死，次有黃㹨来噉守宮還同喪命，次有犬子食此黃㹨亦復命終，餘有殘者诸蟻来唼悉皆致死。是时有一苾芻在傍而立，见如是等事。至明日旦，时诸苾芻来於其处而嚼齿木，见狗众蟻一处命終，怪其所以，共相謂曰：「狗蟻何因一处而死？」或言：「不知。」或言：「可共推尋誰作斯过？」时彼苾芻告诸人曰：「昨日婆罗門兒是尊者舍利子弟子，我见於此嚼其齿木，刮舌之篦不洗而棄，必應为此令其命終。」苾芻以缘白佛，佛言：「汝等苾芻！当知人中亦有帶毒，与蛇无異。从今已去嚼齿木时既刮舌了，應以水洗方可棄之，不洗而棄得越法罪。」

如世尊说「嚼齿木已洗方棄」者，有诸苾芻为水乏少不知如何，佛言：「於灰土上揩拭棄之。」後於異时帶毒苾芻，自染衣裳曬曝回转，于时具寿鄔波难陀来见染衣，告言：「具寿！我樂相助。」報言：「善哉！隨大德意。」时鄔波难陀性懷惡行，即取新衣阴乾、故衣日曝，又转乾衣日曝、濕者阴乾。彼言：「大德！勿作如此。」时鄔波难陀還同前作，如是再三遮不肯止，其苾芻遂生瞋怒欲相擒撮。鄔波难陀便即走去，彼隨後逐。时舍利子来见相趁，告言：「具寿！欲作何事？」彼瞋盛故仍趁不息。鄔波难陀既被逐急，遂取樹枝遙打於彼，仍不止息。时舍利子即以軟語安慰不令趁及，鄔波难陀便遠走去。彼瞋心盛便咬其樹，齿咬樹时其葉皆落。苾芻白佛，佛言：「如此之人，不應相恼令生瞋恚。」如世尊说：不應相恼令生瞋者，後於異时鄔波难陀次当知事，至毒苾芻所告言：「具寿！作如是事。」彼见来告生大瞋恚。苾芻白佛，佛言：「此懷毒人或先有惡心，不應自往令其作務，可使傍人報所作事，彼闻應作勿令有闕。」彼毒苾芻勤修忘倦，摧五趣轮斷诸烦恼，證阿罗汉广说如餘，乃至人天无不恭敬。诸苾芻白具寿舍利子言：「尊者弟子極懷瞋毒，如此之人尚能證得阿罗汉果，甚为希有。」于时尊者舍利子，为诸苾芻广说前缘。

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「大德！彼苾芻先作何业，捨毒蛇身生於人趣？」佛言：「汝等苾芻！彼自作业，成熟之时還須自受。广说如餘乃至頌曰：

「『假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。』

「汝等苾芻！当一心聽。乃往过去此贤劫中人寿二萬歲时，有迦攝波如来、應、正等觉，十号具足，出现世間，住婆罗痆斯仙人墮处施鹿園中。此毒苾芻彼佛法中而为出家常，修慈观。诸苾芻见咸皆喚言：『慈观！慈观！』報言：『仁等更莫喚我慈观！慈观！』如是再三喚仍不止，於诸苾芻遂生瞋恨，口出惡言：『我是慈观，汝是人中毒蛇。』」佛言：「汝等苾芻於意云何？迦攝波如来正法中出家修慈观者豈異人乎？此苾芻是。由彼往昔於佛声闻弟子处起瞋恨心作惡口故，於五百生中常作毒蛇，餘殘业力於此人中受惡毒報。由彼往昔读诵作业修诸戒品，於蘊界处缘起处非处得善巧故，由彼善根於我法中而得出家，斷诸烦恼證阿罗汉。汝等苾芻！由是因缘我常宣说，黑业得黑報、杂业得杂報、白业得白報。汝等應当勤修白业，离黑杂业。」时诸苾芻闻佛说已，心大欢喜，顶礼佛足奉辭而去。

第八門第九子攝頌曰：

三衣隨事著，兰若法應知，浴守門妙华，不應住非处。

缘处同前。时诸苾芻每於寺內著僧伽胝，灑掃为壇牛糞塗地，入廁便转染衣浣服。如僧伽胝，七條五條亦皆同此作诸事业。诸苾芻见一人報曰：「此等诸衣不作差別隨处著用，理不應为。如世尊说：『僧伽胝者是其大衣。』豈合不作差別而用。」咸言：「具寿！善说斯語，可共白佛。」佛言：「汝等苾芻！理合如是共相止諫。僧伽胝者是衣中王，是故不應隨处著用作诸事业。」如世尊说「僧伽胝衣不應隨处著用」者，苾芻不知何处應著，佛言：「入聚落时、行乞食时、隨噉食时、入众食时、礼制底时、聽佛法时、晝夜聽法时、礼拜二師及同梵行者时，如是等处可披大衣。嗢多罗僧伽應於净处披著及食等事。其安怛婆娑，任於何处隨意著用，悉皆无犯。」

缘处同前。如世尊说：「若日出已，众鳥皆鳴農夫耕作，如前广说，乃至当离喧鬧独处閑居，宜可端心勤修靜慮。」时有苾芻寡闻淺識，往空閑处而作草菴，晝夜勤思唯除乞食，放牧人等皆悉共知。时有群賊被他所害，並多傷損飢渴所逼，众共籌量不知何去。一人告曰：「彼兰若中有释家子，凡诸沙門性多貯畜，并有悲心情无怖怯。仁等可去宜共往投，必有所獲。」賊众咸言：「善哉斯語！宜可共去。」悉皆希望舉面同行至兰若中。苾芻见已便唱：「善来！」时诸賊人情生无畏住经少时，告言：「圣者！我寒須火。」苾芻報曰：「我居兰若无火可求。」又言：「圣者！渴困須水。」苾芻報：「无。」賊復告言：「圣者！須少許麨用安瘡上，幸见相与。」苾芻報：「无。」賊復告言：「圣者！我須故物欲纏瘡处。」苾芻報：「无。」次索蘇油用塗瘡上。苾芻報：「无。」復告言：「圣者！飢困須食。」苾芻報：「无。」賊復问言：「圣者！今是何辰屬何星宿？」苾芻答言：「我居兰若不閑斯事。」中有一人先知僧法，遂生瞋恚告言：「圣者！前事已过我更相问，仁得阿罗汉、不還、一来、預流果耶？」苾芻答曰：「我居兰若。」賊言：「且致是事，更问圣者得非想非非想处、无所有处、識处、空处、四靜慮定耶？」苾芻報云：「我居兰若。」賊言：「圣者！仁是三藏持经律論耶？」苾芻亦同前答，賊言：「圣者！汝字云何？」亦如前報，賊言：「此是何方？」苾芻亦同前報。于时群賊所问之事，苾芻皆答：「我居兰若。」賊便大瞋告诸人曰：「我等虽賊，而此苾芻乃是大賊。何以故？自身名号尚不能知，詐现容儀誑惑人世。」时诸賊人於苾芻处各懷瞋恨，便共苦打身体皆破，衣鉢錫杖悉皆摧裂僅存餘命，賊於夜中捨之而去。时此苾芻既遭困辱，至天明已詣逝多林，诸苾芻见问言：「具寿！何故形容困頓若此？」即以上事具告。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「汝等苾芻！我为兰若苾芻制其行法，住兰若人須貯水火，并畜蘇油麨及故帛，食留少許，須識星辰及知时節方隅所在，善閑经律論，乃至自知名字。若兰若苾芻不依制者得越法罪。」

缘处同前。时有邪命外道身忽染患，往醫人处请求救療，答曰：「應作浴室洗沐身体，病可得除。」答言：「贤首！我於何处得有浴室？隨时乞食活命而已。」報言：「圣者！沙門释子，每於半月在浴室中洗浴，仁可往彼洗沐身形。」苾芻洗时彼便入內身披赭服，謂是苾芻皆不遮止。彼疾洗已出坐曬身，时有求寂来至其所，喚言：「老人！可共洗浴。」彼即搖頭不欲重洗，求寂即便捉臂牽去，彼作是語：「沙門释子皆不净潔，以不净手觸净洗身。」答曰：「我是沙門，汝是何物？」答言：「我是外道。」即告诸人曰：「誰將外道入浴室中？」以缘白佛，佛言：「若洗浴时可守門戶，见苾芻入應问其名。」彼相識者亦问名号，佛言：「不應尔。」

尔时佛在憍萨罗國，人間遊行至一聚落名曰欲犁，彼有園林佛於此住。於別村內有婆罗門名曰妙花，封邑極多受用无乏，胜光大王常为供養。妙花有一親教弟子名曰樹生，多闻聰辯論难无滯，与五百人於妙花处，學诵婆罗門诸要经典。是时妙花闻沙門喬答摩，释迦之子棄捨俗业，剃除须发著袈裟服，以正信心而为出家，已獲无上正等菩提，有大名称遠近诸國无不知闻，十号圓明人天恭敬，不从師受自然證悟，我生已尽、梵行已立、不受後有，如實而知演说妙法，所謂初中後善文义巧妙，純一圓滿清净梵行。於憍萨罗國人間遊行，今来至此欲犁聚落林中而住。「我先曾读尚古之書，若人成就三十二相庄严身者，此人唯有二种事业：如若在家当作转轮王王四天下，以法化世七宝具足，所謂轮宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，千子具足容儀端正，有大威德勇健无双，所往之处他迎自伏，周環四海无不稟化，亦无怨敵刀杖憂苦，但以正法教被黎元，共行十善安樂而住。若出家者，如上所说證大菩提。」于时妙花闻此事已，告弟子樹生曰：「汝今知不？我闻沙門喬答摩释迦之子，棄捨释种剃除须发，身服袈裟而为出家，广说如上。乃至名称普闻人間遊行，今至憍萨罗欲犁聚落，於大林中而为居止。我先曾读尚古之書，若人成就三十二相庄严身者，此人唯有二种事业：如其在家当为转轮王；若出家者当得成佛，名称普闻广说如上。汝今往彼親为观察，所闻相好为實？为虛？」樹生白言：「如大師教。」即与聚落诸耆宿婆罗門聰明博識詣世尊所，既到佛前在一邊立。诸婆罗門以种种言詞慰问世尊，即便前坐，世尊即为说微妙法，示教利喜令彼欣悅。彼摩納婆佛说法时，著皮革屣佛前经行。时来暫聽以言亂问語畢便去，於世尊前極懷高慢，情无畏敬作拒逆心，自謂超胜。於时世尊告曰：「汝今豈合作如是事共解明論？大婆罗門漫为言说。」问言：「喬答摩！我有何过？」佛言：「我与學識大人共言議时，汝著革屣经行不住，不識次第无恭順心，以言亂问而为違逆。」彼言：「喬答摩！我婆罗門法，行与他人而为言说，立坐臥者皆共言談不成是过。诸禿沙門被烦恼縛不生男女，我於言次共作談論斯有何失？」佛言：「汝有所为来至我所，汝於尊人未受教誨。」彼闻是語便生瞋恚不忍之心，欲於佛所共为诘难。即白佛言：「汝喬答摩！诸释迦种如野象類，於婆罗門处不生恭敬供養尊重。」佛言：「樹生！诸释迦子有何过失？汝作斯語。」白言：「喬答摩！我於往时，缘親教師及为己事詣劫比罗城。诸释男女在高樓上，见我入城在道而行，悉皆遙指共相謂曰：『此是樹生摩納婆，妙花婆罗門弟子。』唯知遙指更无恭敬供養之心。」佛言：「摩納婆！如百舌鳥多作声音，住在巢中隨意言語。诸释迦种自居宅內，隨意言談此亦何过？」白言：「喬答摩！世間唯有四种大姓：所謂婆罗門、刹利、薜舍、戍達罗。此等诸人悉皆尊重供養恭敬诸婆罗門，唯此释种无如是事。」于时世尊即作是念：「此摩納婆將释迦种類同野象，毀过太甚。我今宜可为彼宣说过去因缘根源种族，令息慢心。」作此念已，见摩納婆过去之世，是释迦子婢之所生，即释迦子是彼曹主。告摩納婆曰：「汝今何姓？」白言：「喬答摩！我姓箭道。」佛言：「摩納婆！我今见汝往昔之祖，是释迦婢所生，今诸释子是汝曹主。」时餘耆宿诸婆罗門共白佛言：「汝喬答摩！勿言樹生是婢所生。何以故？此樹生者，多闻聰辯論难无滯，共喬答摩依正法語往還論議。」佛告婆罗門：「若言樹生多闻大智能擊論者，汝等默然，令彼言論。若不能者彼可默然，汝等当说。」婆罗門言：「樹生多智，能与喬答摩而为論难，我等且默。」

尔时世尊命樹生曰：「古昔有王名曰甘蔗，生其四子：一、名炬口，二、名驢耳，三、名象肩，四、名足玔。四子有过悉皆擯斥。时四童子各將己妹，相隨而去往詣他方，至雪山側於一河邊，是劫比仙舊所住处，相去非遠各葺草菴以自停息，遂捨親妹取異母者，用充妻室各生男女。时甘蔗王憶戀诸子，告大臣曰：『我子何在？』白言：『大王！王昔有事悉皆擯斥，具陳其事乃至各生男女。』王告臣曰：『我子能作如是之事？』答曰：『彼能。』王即舉身長舒右手而为歎曰：『我子能为如是之事。』由彼大臣口陳说故，因此种族号为释迦(此云能也)。摩納婆！汝頗曾闻释迦氏族如是之事？」答曰：「我闻。」「摩納婆！甘蔗王家有一好婢名曰知方，容貌端正与一仙人而为妻室，遂誕一子，纔生即語：『且莫揩身，待我洗浴除不净已。』往昔之时人皆喚鬼名为箭道，汝亦曾闻此种族不？」时摩納婆闻便默尔。如是再三悉皆具问，彼默不答。时金刚手神於其顶上擬金刚杵，放大火光流焰輝赫告言：「摩納婆！佛三问时，汝作矯心不應答者，我即以杵碎破汝頭而为七分。」佛威力故令摩納婆见金刚手，便大驚怖心憂毛竪，白佛言：「喬答摩！我先曾闻有斯种族。」时彼耆宿诸婆罗門作如是言：「誠如喬答摩所说，我等皆信今此樹生源初种族實是婢兒。」时摩納婆见云：「婢子。」心生憂𧹞低頭而住口不能言。尔时世尊见斯事已復作是念：「我今宜可安慰樹生令离憂恼。」即为更说种种因缘种种譬喻，令彼止息高慢之心捨除憂苦，便告彼曰：「摩納婆！且置是事。汝本来意今可求之。」是时樹生即於佛身观三十二相，唯见三十，餘之二相疑不能见，所謂阴相及以舌相，说伽他曰：

「昔闻大牟尼，具相三十二；我今观佛体，一相遍身无。未覩人中尊，或容在隱处；广長妙舌相，口中人不知。惟願为现相，除我心中疑，正觉大名闻，世人难得见。」