根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十四

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十四

第三門第四子攝頌之餘

缘处同前。时給孤独長者，每於晨朝往逝多林礼世尊足，礼已掃寺內地。後於一时，長者他缘不遑入寺，世尊经行见地不净，起世俗心作如是念：「如何令彼帝释天主，从香醉山持篲来至。」诸佛常法起世俗心，乃至蟻子咸知佛意；若起出世心，声闻独觉尚不了知，況餘能測。时天帝释既观知已，便作是念：「大師何故起世俗心？」乃见世尊躬欲掃除逝多林地。既知佛念，便詣香醉山中，取五百上妙掃篲輕軟如綿，至佛前住。尔时世尊意欲令彼樂福众生，於胜田中植净业故，即自執篲欲掃林中。时舍利子、大目乾連、大迦攝波、阿难陀等诸大声闻见是事已，悉皆執篲共掃園林。时佛世尊及圣弟子，遍掃除已入食堂中就座而坐。佛告诸苾芻：「凡掃地者有五胜利。云何为五？一者自心清净；二者令他心净；三者诸天欢喜；四者植端正业；五者命終之後当生天上。」後时給孤長者来入林中，闻佛世尊及大弟子，躬自執篲遍掃林中，便作是念：「如来大師及诸圣众，躬自執篲掃逝多林。我等云何敢以足蹈？」时彼長者情懷愧悚立不敢前，佛知故问诸苾芻曰：「立者是誰？」苾芻白言：「大德！彼是給孤長者，闻佛世尊及大弟子各親執篲掃逝多林，情懷愧悚当处而立不敢前行。」佛告長者：「口诵经法当可前行。」由佛世尊敬重法故，诸阿罗汉皆尊敬法。長者即诵伽他行詣佛所，礼双足已退坐一面。尔时世尊为说妙法，開示勸导讚勵慶喜。是时長者闻法踊躍奉辭而去。

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「希有大德！自於正法生尊重心讚歎恭敬。」佛言：「今者如来离染瞋癡，遠生老死无憂悲苦，具一切智，於一切境皆得自在，於法尊重、讚歎正法未为希有。汝等当知我於往昔，具染瞋癡、未离生老病死、现有憂悲苦恼，为法因缘捨自身命。汝今善聽，我当为说。乃往古昔婆罗痆斯城中，王名梵授，以法化世，人民熾盛安隱豐樂，广说如餘。时梵授王深信正法，稟性贤善自利利他，憐愍一切常行惠施，有大慈悲离染著心，曾无悋惜。後於異时王大夫人忽然有娠，便生異念求闻妙法，夫人白王：『王命相師问其所以？』彼白王言：『由大夫人所孕圣胎，遂生是念。』尔时大王即为求法，便勅大臣盛金滿箱，周遍國界奉金求法竟未遂心。月滿生子顏容超绝、众相具足广说如餘。王作是念：『此兒端正人所樂观，未生之时已希妙法，宗親共集与作何名？』大臣白言：『王子未生已希妙法，應与立字名求妙法。』王令八母乳養供承，广如餘说，乃至如蓮出水，年漸長大常求妙法竟未遂心。王崩之後自紹王位，告诸群臣：『卿当为我求於妙法。』群臣受勅，即持金箱遍贍部內处处求訪，无法可得。臣白王言：『在处遍求无法可得。』时求法王不滿所願常懷憂恼。时天帝释观知王心为求法故而懷憂恼，即作是念：『王虽如此，真偽未知，我應往試。』遂即變身为大藥叉，舉手張目形容可畏，至王前立便说頌曰：

「『常修於善法，不作诸惡行；此世及後生，寤寐常安樂。』

「王闻此頌心大欢喜，告藥叉曰：『仁者当重为我说此伽他。』时彼藥叉即報王曰：『王用我語，我当为说。』王曰：『唯然。願为宣说，隨意无違。』时藥叉曰：『大王若實樂法者，可作火坑，七日七夜燒炭猛焰投身入中，我为重说。』王闻斯語，倍增欣躍報藥叉曰：『此不敢違。』王即宣令遍告國中：『我为樂闻妙法，七日之後当入火坑，一切有缘樂希有者可来观我。』既宣勅已舉國皆知，无量众生至期咸赴。由王重法至誠所感，於虛空中復有无量百千诸天，鼓樂絃歌香花供養慶希有事，重王至誠悉皆来集。时彼藥叉七日既滿，便昇虛空告菩萨曰：『所期已至，可入火坑。』尔时大王遂立太子紹繼王位，普召群臣咸乞欢喜，共为辭別漸近火坑，臨岸而立即说伽他曰：

「『如是炎熾大火坑，紅焰如日令人怖；我今欢喜投身入，为法曾无悔懼心。今我虽处火坑中，決定当求希有事；願此福利資含識，猛火變作妙蓮池。』

「尔时大王说伽他已，便自投身入火坑內。放身纔下，时大火坑變作蓮池清涼可愛，是时菩萨身无虧損。时天帝释见其希有人天归敬，復帝释身，即为彼王重说前頌：

「『常修於善法，不作诸惡行；此世及後生，寤寐常安樂。』

「尔时菩萨受斯頌已，即出池中書之金葉，遍贍部洲城邑聚落咸悉告知普令修學。汝等苾芻勿生異念，往时求法王者即我身是，为求法故委棄身命，何況今时於胜妙法不生尊重？是故汝等應当修學。我於妙法恭敬供養尊重讚歎，如是誠心依法而住，自利利人法皆具足。」苾芻闻已欢喜奉行。

如世尊说若掃地时有五胜利，时有老宿苾芻棄禅诵业，入逝多林皆親掃地，佛言：「我於知事人作如是说，非诸耆宿苾芻修行业者。然於我所依善法律而出家者，有二种业：一者習定、二者读诵。」苾芻闻佛为知事人密作是说，其知事人不能遍掃逝多林地。佛言：「隨要当掃。若月八日或十五日，應鳴揵稚總集众僧共为灑掃。」时诸苾芻既奉佛教，於掃地时談話俗事，遂使护寺天神及非人類并餘法众，闻说戲論生嫌賤心。佛言：「不應尔，應说法語或圣默然。」时诸苾芻既掃地已，尘土坌身，不信敬人见生嫌賤，佛言：「既掃地了，除去糞秽應可洗身。若不洗者，以水濕手拭去尘坌。洗手濯足如常所为。」佛言：「每至八日十五日观察床敷。」苾芻總作，佛言：「不應尔。可令弟子詳審观察，恐有蚤虱及以污秽。」如佛所言见净掃地诵经而蹈者，苾芻灑地然後净掃作曼茶罗，餘人见时不敢足蹈，佛言：「應诵伽他，蹈过无犯，勿生疑惑。如是應知，诸香臺殿旛竿制底如来形影，皆诵伽他然後足蹈。若不尔者得越法罪。」

尔时北方有一國王，送二童子与胜光王以为國信，一名馱索迦、一名波洛迦，其馱索迦能作飲食，波洛迦解敷床座。凡邊國人性多饕餮，每因遊行便入市中，取他魚飯隨意而食。尔时食主即便苦打。时二童子還至王所，白言：「大王！我向廛中少取魚飯，时彼家人苦打於我極困幾死。」王闻語已勅告市人：「汝等当知，所有飲食自須掌护，我此二童不應輒打。」後於異时，王罷朝已暫为偃息，时二童子各在一邊，为王按摩搖动王足，见王不語，一云：「王睡。」二云：「如是。」王闻起念：「豈非此二有私語耶？」遂便佯睡伺其所说。时馱索迦告波洛迦：「有後世耶？」答言：「何有後世？」时波洛迦告馱索迦曰：「世間頗有阿罗汉不？」馱索迦曰：「世間无有阿罗汉果。」时王闻彼二童子語已，便作是念：「此二童子俱起惡见：一是斷见，一是邪见。」王告大臣，大臣转語，遂令國內遠近咸知王二童子是邪惡见人。时給孤長者，於大众中分明告示，震師子吼作如是言：「若於我舍而命終者，必得生天。」王闻語已作如是念：「長者若来，此二童子我当付囑。」後於異时給孤長者来至王所，自將小童持其坐物，既置座已，尔时童子即便出外，与餘童子共为戲樂。小童去後王作是念：「今正是时。」以二童子用相分付，即便竊告守門人曰：「長者童子勿使入来。」門人奉教不令其入。長者坐久心念還家，从座而起顧盻使童。王言：「長者何所顧耶？」白言：「大王！我覓使童。」王言：「長者，我有二童，今付長者可領將去。」彼观王意俛仰而取，復作是念：「何因大王付我二童？復思此二先是惡见，王今試我令遣將去。」是时長者即共還家。既至家已命掌庫人曰：「此二童子所須之物悉皆給与。」又復告彼市肆诸人：「若二童子有所須者君可与之，明書價直我倍酬還。」时二童子至掌庫所，求索所須皆隨意得，告掌庫者曰：「我所求覓君皆与耶？」答言：「尽与。」童子復问：「誰遣如是？」答：「是長者。」二童相謂：「長者於我父母无異，我所求者皆悉无違。」復於異时相隨入市，诸人遙见皆喚二童：「汝来我处隨意所食。」二童報曰：「昔时遙见各掩食盤，今日遠观悉皆喚我。非无所以，幸为说之。」诸人答曰：「汝昔強飡一无酬直，今时長者倍還其價，我等缘斯故相命食。」二童闻已復相謂曰：「長者慈悲深见憐愛。」還白長者：「若有作业，幸当见付。」報言：「且住，後当令作。」後时長者將彼二童，入逝多林俱持篲箒令掃僧地。長者有缘須還本宅，告二童曰：「我缘須出，汝等且留净掃寺中屏除糞秽，作是事已方可還家。」地既净已欲除糞掃，佛神力故令糞无尽。时此二童孝敬於主，竭誠用力除糞不停。尔时佛告阿难陀曰：「为此二童應留殘食。」时阿难陀留殘命食，二童作念：「要除糞了，我当還家，而不食此圣者殘食。」佛以神力除東畔时西畔還在，除西畔时東畔還在，如是艱辛至日將暮。

佛告阿难陀：「今此二童当近汝宿。汝復遍告诸苾芻等：『我先所说善事当隱惡事显露，欲令二童捨惡见故，宜现其善。汝等苾芻有得定者，如定而住至於初夜。』」时阿难陀宣佛教已，时诸苾芻即於初夜，或放光明或现奇相，二童见已告阿难陀曰：「此是何物？」阿难陀曰：「彼是阿罗汉现诸神變。」时二童子白言：「圣者！於世界中有阿罗汉耶？」阿难陀曰：「豈汝二人不自親见？何所致疑？」然此二人先起邪见謂无應供，今见神通邪见便息而生正见。佛於中夜起世俗心：「如何令彼释梵诸天咸来至此？」广说如上。时诸天众观知佛心咸来佛所，由彼威力有大光明。二童见已问阿难陀：「此是何光？」答曰：「此是梵释及餘天众来詣佛所，现此光明。」问言：「圣者！有他世耶？」答曰：「汝既親见，何所致疑？」彼二童子先时邪见謂无後世，今见天众，即於此时生正见心，深自慶幸俱詣佛所，顶礼双足退坐一面。尔时世尊称其根性说四諦法，示教利喜令得開悟，以金刚智杵斷二十种有身邪见山，證預流果。既得果已重礼佛足，白言：「世尊！我今願於如来善说法律出家近圓成苾芻性，勤修梵行。」世尊即便命言：「善来馱索迦、波洛迦！汝修梵行。」时彼二人於佛言下，须发自落瓶鉢在手，如初剃发经七日来，進止威儀同百歲者。頌曰：

「世尊命善来，发除衣著体；威儀如百歲，隨佛意皆成。」

尔时世尊親教授彼二苾芻，精勤无倦，未久时間得罗汉果广说如餘，乃至梵释诸天所共敬重。

尔时世尊度馱索迦及波洛迦令出家已，胜光大王既闻是事情生嫌恥：「如何世尊度此邪见令其出家？斯非善事，由彼邪见人所共知。」世尊闻已作如是念：「於我众中声闻弟子诸惑斷尽，功德尊重同妙高山。如何國王生輕慢想？斯成大失。我今宜可彰彼二人有殊胜德。」时給孤独長者来礼佛足在一面坐，聽佛说法示教利喜。于时世尊默然而住。長者即便从座而起，合掌恭敬白言：「世尊！唯願大師及诸圣众，明就我家为受微供。」佛默然受。長者知已礼佛而去。

尔时佛告阿难陀曰：「汝今宜去告馱索迦、波洛迦曰：『汝等二人明日宜應至長者家为众行水。』」于时尊者奉佛教已，至二人所具陳佛教。时彼二人奉佛勅已，報言：「尊者！如世尊教，我当奉行。」便作是念：「何故世尊捨诸耆宿及以中年，於我二人曲为顧命令我行水？豈非世尊欲於我所彰其胜德？我等宜應滿世尊願。」尔时長者即於其夜，具辦种种净妙飲食，所謂五噉食、五嚼食。即於晨朝敷設床座，及盛水器庄严已訖，遣使白佛：「飲食已辦，唯願知时。」尔时世尊著衣持鉢，与苾芻众詣長者家，至其食处就所設座。及诸大众悉皆坐已，是时長者復遣使人白胜光王曰：「我於今日在自家中请佛及僧微設供養，唯願大王暫来隨喜。」时王闻已便与太子及內宮人扈从相隨，至長者宅共申隨喜。既至佛所礼足而坐。

尔时具寿馱索迦於上座前立，手執瓶水神力加持，令所注水从上至下次第洗手。尔时具寿波洛迦於下座前立，執净瓶水神力加持，亦令其水从下至上次第漱口。时胜光王见是事已，便作是念：「斯何耆宿大德苾芻親於佛前敢现神力？」即起尋水至下座邊，见波洛迦手持瓶水，後更尋水至上座邊，见馱索迦持瓶而立，極生希有長舒右手出讚歎言：「希有佛陀！希有達摩！善哉正法！能於现世令馱索迦、波洛迦等捨罪惡见，證獲如是殊胜之德。」时彼長者既见大众悉坐定已，便以自手行诸飲食，大众飽已洗手漱口，嚼齿木已屏除鉢器，即取小席親於佛前長跪聽法。尔时世尊为胜光王及大長者，隨機说法示教利喜，从座而去。

时诸苾芻至住处已，咸皆有疑请世尊曰：「大德！此馱索迦、波洛迦曾作何业，生在邊地，一是斷见、一是邪见？又作何业，於佛法中而为出家，斷尽诸惑得阿罗汉？」佛告诸苾芻：「此之二人自所作业果報成熟，广说如前，乃至果報還自受之。汝等諦聽。乃往古昔此贤劫中人寿二萬歲时，有迦攝波佛出现於世。时此二人投彼佛法而为出家，二人为伴往詣邊國，无教授師自修禅定，實无所證作證解心，臨命終时誹謗圣法，生邪见心作如是語：『迦攝波佛誑惑世間，斷尽烦恼得阿罗汉。我於诸惑不能斷尽，何有餘人得阿罗汉？』汝等苾芻勿生異念，往时二人无師習定者，即馱索迦、波洛迦是。由謗圣法生邪见故，经歷多时墮於惡趣，復於多生常处邊地起邪见心，乃至今身還生邊地起邪见心。由彼二人读诵受持蘊界处缘生道理，及处非处悉皆善巧，由斯业力於我法中出家修行，斷尽诸惑得阿罗汉。无師習定有如是过，是故汝等不應无師輒自習定，若輒學者得越法罪。」

缘在室罗伐城。有一長者於兰若处造一小室，时有苾芻於此而住，时屬春阳为熱所逼，形色萎黃瘦損无相，欲移住处往白長者：「仁当守护，我欲他行。」長者问曰：「有何闕少而欲他行？」苾芻答曰：「我无闕乏，然为时熱室小难居。」長者答曰：「若畏熱者为造地窟。」答言：「長者！佛未见聽。」苾芻以缘白佛，佛言：「須地窟者隨意應作。」長者为作，至夏月时復多濕气便不堪住，後白長者言：「我欲他行。」同前问答，然为地濕痰癊病增不堪居住。長者答曰：「若如是者为造大舍。」苾芻告曰：「世尊未許。」苾芻以缘白佛，佛言：「任为大舍。」長者便造，以无簷故柱危欲破，以缘白佛，佛言：「安簷。若恐摧者應安邪柱以釘釘之。」

第三門第五子攝頌曰：

石鹽安角內、藥器用𣰽毺、安替诵经时、以物承其足。

缘在王舍城竹林園中。时具寿畢隣陀跋蹉从出家後身常抱疾，有同梵行者来相问訊言：「上座！四大安隱不？」答言：「我患，寧有安隱？」復问：「上座比来曾服何藥？」答曰：「曾服石鹽。」「若尔，今何不服？」答言：「贤首！佛未聽許。」苾芻以缘白佛，佛言：「我今聽诸苾芻應畜先陀婆鹽。」苾芻隨处安置遂令銷滅，佛言：「不應如是隨宜安置，應可畜筩。」便安竹筩亦還銷失，佛言：「應用角筩安鹽於內。」遂用新角更令臭秽，佛言：「應用牛糞水煮洗乾无損。」佛言石鹽應安角中者，不解安盖尘土便入，佛言：「著盖。」苾芻不解，佛言：「還應用角。」时畢隣跎跋蹉因患问答同前，須畜藥椀，佛言：「應畜。」

缘在室罗伐城。时有長者娶妻未久便生一息，年漸長大，遂於善说法律而为出家，但臥空床未有氈席。長者後时入寺遊观，便见其子但臥单床更无氈席，告言：「圣子！自餘苾芻皆有氈席，汝何故无？」答曰：「诸人多是宿舊出家先来貯畜，我新捨俗由斯未有。」答言：「若尔，我舍有好𣰽毺可用敷臥。」答言：「佛未聽許。」以缘白佛，佛言：「聽用𣰽毺。」苾芻即便不以物襯，赤体而臥遂多垢膩，長者入寺见其垢惡，便不識認，问其子曰：「更得褥耶？」答言：「舊物。」父言：「因何垢污以至於此？」答曰：「为无襯替致令污染。」父曰：「此貴價物令其損壞，汝今宜可安替而用。」苾芻以缘白佛，佛言：「虽是私物亦應安襯，若不著者得越法罪。」

缘处同前。佛言：「應诵经者可昇高座。」其人坐師子座下垂双足致有勞倦，佛言：「應作承足床。」苾芻不解，佛言：「若座不移动應以甎作，若移转者可用版为。虽以版作移舉时难，可於四角各安鐵鐶隨意擎去。」时有求福苾芻及信心俗旅，於足趺上塗以香泥，时诵经師不敢足踏，佛言：「以草及葉替而方踏，勿致疑心。」

缘处同前，佛言：「作承足床。」林中苾芻此物难得垂足勞倦，以缘白佛。佛言：「以石支足。」

第三門第六子攝頌曰：

拭面巾疎薄、唾盆并襯体、鐵槽砌基地、日光珠浣衣。

缘在王舍城。畢隣陀跋瑳身常抱疾頭面垢膩，问答同前，乃至「上座先持何物？」答曰：「持拭面巾。」「今何不持？」答言：「佛未聽許。」以缘白佛，佛言：「有病、无病應持面巾。」

缘处同前。畢隣陀跋瑳苦熱身黃，问答同前，乃至「上座先持何物？」答曰：「持疎薄衣。」「今何不持？」答言：「佛未聽許。」以缘白佛，佛言：「熱时應著疎薄之衣。」

缘在室罗伐城。时有苾芻苦患痰癊，於床兩邊棄其涎洟令不净潔。天將欲曉，門人入房礼问安否，洟唾污额。苾芻见问，即以事答。苾芻曰：「我試观之。」便入房中，见其洟唾床邊狼藉，告诸苾芻共生嫌恥：「云何苾芻於僧房中洟唾不净？」以缘白佛，佛言：「非是合棄洟唾之处不應輒棄。若在闇中不頭扣地而为礼拜，須致敬者口云：『畔睇。』但有请白咸應如是。若患傷寒涎洟流出應以器承。」著器物时致有倾側更多秽污，佛言：「可安支物。」彼置圓繩然由倾側，佛言：「其承唾盆及洗口器，形如象跡底凸向內置地安穩。」棄唾水时即便却出，佛言：「盆內安物。」苾芻不解，佛言：「應截草置中，或安沙土等。」有多蠅附，佛言：「應扇去之。」盆有臭气，佛言：「时时應洗。」洗已不曬致有虫生，佛言：「曬乾。」復有苾芻涎唾不止，待器乾时事便廢闕，佛言：「應畜二盆更互而用。」苾芻簷下读诵经行，若洟唾时隨处棄擲，佛言：「不應尔，棄者得越法罪。然於寺中四角柱下各安唾盆，若有唾者可棄於此。」

缘在室罗伐城。时有苾芻名曰毛血，昔於五百世若生若死常处地獄，後生人趣处在居家，常好严身戲樂无厭不思地獄。後於異时在佛法中出家修行，见佛说法，於三藏教说地獄苦、傍生、餓鬼、人天差別，闻地獄时極苦现前，身诸毛孔並血流出，衣裳點污常有臭气。苾芻以缘白佛，佛言：「如此苾芻應畜襯身衣。」苾芻即便披在衣外，遂生譏醜，佛言：「應在內披。」其身𭼦癢將此衣揩，佛言：「不應如是。若有濃血当以樹葉作湯徐徐洗除，其襯身衣时时浣染曬曝令乾。」

缘在王舍城。具寿畢隣陀跋蹉身常抱疾，同梵行者问答同前，乃至「上座先持何物？」答曰：「曾持鐵槽安藥湯浸。」「若尔何不持用？」答言：「佛未聽許。」以缘白佛，佛言：「病者当畜鐵槽。」

缘在室罗伐城。时诸苾芻於夏雨时，旋繞制底有泥污足，佛言：「應可布甎，上以碎甎和泥打之，復安礓石灰泥。」塔大难遍，佛言：「應齊一尋。」此亦难辦，佛言：「安版。」復更难求，佛言：「步步安甎。」苾芻寺門及寺內地多有泥陷，佛言：「如上所作准事應为。」

缘处同前。有一長者於靜林中造一小舍，苾芻寄住。时当寒節，苾芻觸冷身形羸瘦，来告長者曰：「我欲他行。」答言：「圣者！有所闕耶？」報言：「无乏，但为苦寒。」長者曰：「仁住於此，我与日光珠令常得火。」答言：「長者！佛未聽許。」答曰：「佛大慈悲必聽受用。」苾芻以缘白佛，佛言：「若須日光珠者，聽畜隨时出火。」長者便与苾芻受用。时有五百群賊欲打小城，过苾芻处告言：「須火。」報曰：「现无。」賊曰：「何方得火？」答曰：「贤首！有日光珠能出於火。」便示其处，賊去破城回至於此，欲奪其珠，问：「珠何处？」苾芻示珠，賊取而去。苾芻患寒至長者所，報言：「我寒。」具如上说。長者曰：「珠在何处？」答曰：「有賊將去。」長者曰：「此貴價物不密舉掌，令賊將去深成可惜。」苾芻以缘白佛，佛言：「此之貴珠不應示賊，應与其火。如日光珠，月光亦尔。」

缘处同前。六众苾芻令浣衣人洗濯衣服，时浣衣者多得他衣洗浣未了。时鄔波难陀至日晡後，便持故衣詣洗衣处報言：「为洗。」答曰：「现有多衣，明当为洗。」便生忿怒，彼言：「勿瞋！可留而去，我今为洗。」即便留衣与众多衣一处同浸，遂令赤色染壞他衣。彼见愁恼掌頰而住，多人来见皆共譏嫌。苾芻以缘白佛，佛作是念：「由浣衣故生众譏嫌。」告诸苾芻曰：「鄔波难陀以赤色衣污他衣物，是故苾芻不應以赤色衣令他洗浣，作者得越法罪。」六众闻已便將白衣令彼洗浣，彼便摋打令衣損破，佛言：「苾芻衣皆不應令浣衣人洗。」

缘处同前。六众闻佛不許令他洗浣衣物，即便持衣至浣衣处，以物纏頭於池水邊自洗衣服，众人见譏。苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻不應至浣衣处自洗衣服，作者得越法罪。」

缘处同前。苾芻便於大版木上，摋打浣衣令衣破壞，佛言：「不應尔，應在盆中以煖水浸，徐徐自手洗濯令净。」佛令手洗，苾芻不能，佛言：「用脚。」时有手足皆悉不能，佛言：「令他为洗，應可自看。」