根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十

內攝頌曰：

近圓从苾芻、半月请教授、依苾芻坐夏、见过不應言、不瞋诃礼少、意喜兩众中、隨意對苾芻，斯名八尊法。

「阿难陀！我今已制苾芻尼八尊敬法，皆不應違。若大世主喬答彌能奉持此八敬法者，即是出家受近圓成苾芻尼性。」时具寿阿难陀闻佛所说八尊敬法，顶礼佛足奉辭而去，詣大世主处作如是語：「大世主当知！世尊已許女人於佛所说善法律中出家受近圓成苾芻尼性。然佛世尊制诸苾芻尼行八尊敬法事不應違，乃至尽形当勤修學。我今为说世尊所制八尊敬法，今應諦聽善思念之！」时大世主言：「願为我说一心聽受。」尊者告曰：「如世尊说，诸苾芻尼当从苾芻求出家受近圓成苾芻尼性，此最初敬法。事不應違，乃至尽形诸苾芻尼当勤修學。」如是至終一一具告。时大世主闻尊者阿难陀说敬法已，深心欢喜顶戴奉持，白阿难陀言：「大德！譬如貴族四姓家女，澡浴身体拭以塗香，净治发爪衣服鮮潔。时有餘人以占博迦嗢鉢罗等，結作花鬘持授彼女，是时女人既见花来，欢喜而受置於顶上。大德！我亦如是，以身語心顶受如来八尊敬法。」时大世主受敬法时，及五百释女，即是出家近圓成苾芻尼性。

尔时具寿鄔波离请世尊曰：「如佛所说：若大世主受持敬法，是則出家、是則圓具成苾芻尼者，未審自餘女众其事云何？」佛告鄔波离：「自餘女众，如法次第当与出家及授近圓。」时诸女人闻是教已，不知云何是其次第。以缘白佛，佛言：「大世主为首及五百释女受尊敬法，是則出家近圓成苾芻尼性。自餘女人皆当如是，次第受之。若有女人求出家者，詣一尼所申礼敬已，彼尼即應问其障法，若无难者應可攝受，授以三归并五學处，先礼尊像、次礼其師，宜令合掌教作是語：『阿遮利耶存念。我某甲始从今日乃至命存，归依佛陀兩足中尊、归依達摩离欲中尊、归依僧伽诸众中尊。』如是三说。師云：『好。』答云：『善。』

「次授五學处，教作是語：『阿遮利耶存念。如诸圣阿罗汉，乃至命存不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲诸酒。我某甲始从今日乃至命存，不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語不飲诸酒亦如是，此即是我五支學处，是诸圣阿罗汉之所學处，我当隨學隨作隨持。』如是三说。『願阿遮利耶證知我是鄔波斯迦，归依三宝、受五學处。』師云：『好。』答云：『善。』」

缘在室罗伐城，尔时世尊令大世主喬答彌及五百释女受八尊敬法，佛聽即是出家近圓成苾芻尼性。因此尼众转授餘人出家近圓成苾芻尼性，如是展转更授餘人，尼众增盛。後於異时诸上座苾芻尼，詣大世主喬答彌所作如是言：「善哉圣者当知！我等苾芻尼众出家已久，诸餘苾芻年少出家近圓未久，令依大小互相恭敬。」作是語已，时大世主喬答彌言：「诸妹！可待須臾，我詣圣者阿难陀处諮问斯事。」即往具寿阿难陀所说如上事，阿难陀曰：「大世主！且待少时，我往白佛。」时阿难陀即詣佛所，頭面礼足在一面立，白言：「世尊！诸上座苾芻尼众出家已久，有餘年少苾芻近圓未久，令依大小互相恭敬，是事得不？」佛告阿难陀：「汝今不應口说斯事。何以故？若其女人不於善法律中而出家者，诸有信心長者婆罗門等，见诸苾芻咸持美食，共相給施令无闕乏。阿难陀！復有信心長者婆罗門等，以新净白疊敷在街衢，作如是語：『願仁沙門蹈斯疊上，令我長夜獲大利益，長得安樂。』阿难陀！復有信心長者婆罗門等，以发布地作如是語：『願仁沙門足蹈我发，令我長夜獲大利益長得安樂。』復次阿难陀！若其女人於我所说善法律中不出家者，我诸弟子所有威德，假令日月具大光明不能映蔽，況餘死屍外道之類。復次阿难陀！若其女人不出家者，我之教法滿一千年，具足清净无诸染污；由出家故減五百年。是故阿难陀！我令百歲近圓苾芻尼，應当尊重合掌迎接恭敬顶礼新受近圓苾芻。」

缘处同前。时诸苾芻尼，有四人众事、五人众事、十二人众事起，彼便總集二部僧伽。事務既多，遂妨教授读诵思惟。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「二众事別，唯除出罪、近圓及半月等法事須共为，餘皆別作。」

尔时室罗伐城有一長者，娶妻未久遂即有娠，月滿生女。生已父亡，母養既大其母亦終。後时吐罗难陀尼因乞食入其舍，见女问曰：「汝屬於誰？」答言：「圣者！我无依怙曾未屬人。」報言：「若如是者何不出家？」女曰：「誰与我出家？」尼曰：「我能与汝，可隨我去。」彼即隨行，至尼住处便与出家，後被烦恼之所牽纏遂便還俗。时吐罗难陀尼因出乞食遇见其女，问言：「少女！如何得活？」答言：「圣者！我无依怙，辛苦存生。」報言：「若尔，何故更不出家？」答曰：「我已還俗，誰与出家？」尼曰：「我能。」即与出家遂行乞食。長者婆罗門见已皆共譏嫌：「诸释迦女能为善事，或时出家而修梵行，或时罷道還染俗尘，隨情所为豈非善事。」诸尼闻已白诸苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「由還俗尼有如是过，从今已去诸還俗尼更不得出家。其長者等善为譏笑損壞我法，是故苾芻尼一捨法服已归俗者，不應更令出家。若与出家者，師主得越法罪。」

第六門第六子攝頌曰：

因度喬答彌，出家有五利，可於五众內，诃責事應知。

缘处同前。尔时婆罗痆斯有一長者名瞿答摩，大富多財，娶妻未久便持財貨往得叉城而为興易，既至彼已便詣一家而求住止。时彼主人長者号曰名称，见唱：「善来！」欢懷命坐，因即相知共为交密。时瞿答摩賣舊持新還归故邑。後於異时主人長者，因为興易到婆罗痆斯，遂投瞿答摩家而为停止，彼见驚喜唱言：「善来！」共申久好。时得叉長者告瞿答摩曰：「作何方便，我等歿後所有子孫共为親愛不相疎隔？」瞿答摩曰：「善哉斯語！今可共作指腹之親，我等二家若生男女共为婚媾。」彼言：「可尔，我意同然。」时彼長者賣舊持新遂归本宅。其婦有娠月滿生男，经三七日聚会诸親，与兒作字名曰遊方。于时婆罗痆斯瞿答摩，闻彼生男情甚欢悅，便作是念：「得叉長者共我交親，今既生男，我当生女，彼是女夫可作严身瓔珞衣服。」令使送去并持書曰：「闻君生男情甚欣悅，今送衣服願垂納受。」得叉長者得書領信，還以書答。时瞿答摩得書表意情求於女，未久之頃婦遂有娠，月滿生女，虽儀貌端正而瘦減常人，诸親總集与之立字，众皆議曰：「此女形瘦，是瞿答摩女，應与立字号曰瘦瞿答彌。」时彼長者闻其生女，作如是念：「我友生女，豈得徒然，可寄衣瓔用申欢慶，彼即是我新婦何疑？」遂裁書曰：「闻君誕女慶喜交懷，聊寄衣瓔用申欣賀，幸当为受冀表不空。」彼览書已報書答曰：「許作交親今皆遂願，各待成立共媾婚姻。」时瞿答摩既披書已，女漸成笄教其學識，得叉長者亦復教兒令解众藝。

長者先时有私通婬女，以兒付彼令學阴書，此論女人与男女交通，私密矯誑难知之事，多时學已報言：「阿母！我已學得今欲還家。」其母報曰：「汝可善學且勿归家。」答言：「阿母！我已善學憶舍須归。」母即私把紫鑛綿團，告言：「汝若定去不肯住者，我自打頭令破流血。」答言：「阿母！必苦相留我且未去。」母曰：「寒窮物自言善學阴私書者，汝尚不知。豈有我为他兒自打頭破，我擬將濕紫鑛綿，於頭上按令赤汁流下，人见謂血。汝實无智，未可言归。」既闻母語遂且停留，未久之間復言：「阿母！我欲還家。」其母報曰：「汝應且住！」答言：「我去。」母曰：「汝若去者，我投井死。」答言：「阿母！必其如此，我不归家。」母曰：「愚癡物自言善解阴私書者，汝尚不知，豈有我为他兒自投井死，我擬井中多置草褥投身而下，人见謂死。汝實无智，未可言归。」復经少时又言：「阿母！我欲還家。」母曰：「汝已慇懃再三言去。若不住者我作乳糜，食訖方去。乳糜熟已盛銅槃中，多安酥蜜對兒尽食，食已還復吐著槃中。」命言：「汝食。」答言：「阿母！吐出之食，云何復食？」母便啼泣，隣家闻已皆来共问：「何意啼哭？」母便具告隣人答曰：「为汝作糜，何因不食？」報言：「此是吐出，云何可食？」母即槌胸大哭告诸人曰：「豈有吐食持与人乎？」隣人皆集強令其食，彼兒见逼遂欲飡糜。母便捉手掌打其面，報言：「癡人！自謂善解阴私之書，汝實无智，寧容目擊吐食而便食之。」因即驅出不与同住。

时長者子既被斥逐，遂還故居自为商主，將五百商人多持賄貨南之中國。每對诸人说厭女色，漸次遊行至婆罗痆斯。时诸商人往還来去，皆与婬女共作交通，由聽善言不入婬舍。婬女議曰：「姊妹当知！北地商人先多交往，今並离欲不復相看。」一女告曰：「我闻商主善解阴書，於诸女人極生厭賤，由是诸人皆绝還往。」众中有一年老婬女，问诸人曰：「彼是丈夫不？」答：「是丈夫，诸根具足。」報言：「我女若能誘得彼者，於众女中立为众首。」答言：「如其得者立为第一，若不得者其欲如何？」答曰：「当酬汝等五百金錢。」众人曰：「善。」其母即便就商主邊賃宅而住，多貯众貨不令闕乏。商主家人时来店所有所求覓。老母问曰：「汝屬誰家？」報言：「我屬商主。」母曰：「我兒持貨，亦向他方自为商主，豈不如此求及他人？汝从今日来我家中，若有所須皆隨意取。」既闻此言数数来取，商主遂怪问家人曰：「汝於何处得斯異物？」家人白言：「去此不遠，有一老母所住之家多貯众貨，自言：『我兒持貨，亦向他方自为商主，豈不如此求及他人？汝等所須来隨意取。』我有所須即从彼覓。」商主闻已，於其母所情生愛念，告家人曰：「其母既能如此資給，事同我母。」家人往彼報其母曰：「商主於母深生愛念与母不殊。」老母曰：「何时当得见子面耶？」答曰：「善哉！我報商主。」即便還報，商主闻已報言：「善事！」遂即行詣老母店中，既相见已欢笑迎接，母便问曰：「汝名字何？」答曰：「我字遊方。」母曰：「我子商主亦同此名，汝即是彼体无差異，往来我处勿作他心。」答言：「如是，情无間別。」母命其女：「汝可進来与兄相见。」女即出来共相致问。于时商主见彼女来，儀貌端严舉世无匹，便生愛著如猛風吹，不自觉知何所投措。片时醒悟告其母曰：「誰家少女？」報言：「愛子！是汝之妹。」问曰：「已屬他不？」答曰：「未有所屬。」報言：「阿母！若尔，何不与我？」母曰：「欲令事汝，不擬与他。然有一过使我懷疑，欢合暫时欲去便棄。」答言：「阿母！頗能相与必不棄遺。」母曰：「若如是者，所有財物將入我家，方信汝心言无有二。」答言：「可尔。」遂將財貨運入其家，家有後門入即將出，知物尽已，告曰：「宜選吉日可共成親。」母即遂報诸婬女等：「可於某日各自严身，著上妙服咸至我家共为欢会。」至成親日商主见怪，问言：「阿母！何因大会，更无男子唯有女人？」老母矯言：「男子未至。」时有一女遂共商主耳語：「君可不知我等並是婬女耶？」商主念曰：「我被婬女之所欺誑。」其女交欢已经多日，報商主曰：「与我金錢。」答曰：「我之財貨並入汝家，更从我索何物相与？」女即默然。

後时商主因酒睡著，遂將蘧蒢裹束送著街衢，天曉人行即便睡觉，见身如此深生悔恼，泣淚橫流飢火所燒，为求飲食，遂往傭力人邊覓雇身处。于时瞿答摩長者更造新舍，多雇作人，令往鄽中隨处求覓，喚長者子来。时瞿答摩见彼容儀極为軟弱，告使者曰：「我观此人似未曾作，更覓餘人。」彼闻語时重加憂恼，悲淚交流观長者面。長者便怪问言：「汝誰家子？从何处来？名字何等？」彼即哽咽声嘶答言：「阿父当知！我是北方得叉邑人，名曰遊方。我以天缘来至於此。我今不知何所趣向。今遭苦难死活难期。」时瞿答摩见語悲哀情生愍念，问曰：「汝識得叉城人名称長者不？」答言：「阿父！我薄福人，彼即是父。」时瞿答摩闻说父已，知是舊親更鍾慈愛，美言告曰：「汝可无畏勿生悲慘，当作女夫，是汝舍宅。」既蒙安慰遂息愁懷，長者即便賜以衣服严身之物，澡浴塗香飲食房舍，凡是所須皆令无乏。復告婦曰：「汝可为女备辦瓔珞庄飾之具，女夫既至当作婚姻。」遂對宗親，告遊方曰：「今是吉辰，共为婚媾。」遊方答言：「阿父！我未成親，且求財貨。」長者告曰：「宅中財物隨意所須，既无乏少更求何用？」然遊方本意往婬女舍欲報私讎，答言：「阿父！我成親日广备礼儀，豈等凡流隨宜嫁娶。」長者默然。

是时遊方出城遊观，於大河中见有死屍隨流而去，岸上烏鳥欲餐其肉，舒嘴不及遙望河邊，遂以爪捉箸揩拭其嘴，嘴便長去食其死肉。食肉足已復將一箸，揩嘴令縮如故无異。遊方见已取箸而归，遂將五百金錢往婬女舍，報言：「贤首！往以无錢縛我畁出，今有錢物可共同欢。」女见有錢遂便共聚。是时遊方既得其便，即將一箸揩彼鼻梁，其鼻遂出長十尋許。时家驚怖總命诸醫令其救療，竟无一人能令依舊，醫皆棄去。女见醫去更益驚惶，報遊方曰：「圣子慈悲！幸忘舊过勿念相負，为我治之。」遊方答曰：「先当立誓，我为汝治，先奪我財並相還者我当为療。」答言：「若令差者倍更相還，對众明言敢相欺負。」即取一箸揩彼鼻梁，平復如故，女所得物並出相還。得物归家广为婚会，命聚宗族娶婦成親。时瞿答摩城外有宅，報女夫曰：「汝可將婦詣彼停居，彼有村坊悉皆給汝。」既至彼已安樂而住，未经多日婦即有娠，欲至生时報其夫曰：「我欲归家今母看養。」答言：「隨意。」既到舍已便即生男，遂將此子還向舊居。未经多时復有娠体，欲至生日復更同前，求還母处。即將一子共夫乘車，遂於路中夫乃下車，詣一樹下縱身而睡，毒蛇来蜇因此命終。婦在車中便誕一子，生已下車便至樹邊，報夫主曰：「我已生兒，君宜慶喜。」大喚不語，後以手觸方知命終，号哭槌胸痛恼憂塞。时有強賊盜其牛去，唯有空車重增悲咽，四向顧望不復见人。携抱二兒却還本所，行至中路遇大風雨，河水泛漲求進无由，即作是念：「若將二子一时渡者，我及於子俱並不存。」遂留大子，懷抱小兒，既得渡河置於岸上，回取大兒浮至中流，有野干来遂銜小子，子啼作声母遙叫喚。大子意謂其母相喚，擲身入水因即命終。母急上岸趁彼野干，遂得其兒看已命过，遂便号哭棄彼河中。復见大男隨流而去，情为猶活即入水浮，观之知死痛切悲啼，速便上岸。夫兒离背独行曠野，唯著一衣号慟而去，椎胸懊恼不能自裁，时行时坐宛转於地。是故苾芻当知！先业果報熟时，必須身受无可逃避。当尔之时在家父母并诸親屬，俱遭霹靂咸悉命終，唯有一奴得存餘命，悲号啼哭急走而来。女见问之：「汝何行急？」彼便倒地悲叫而言：「所有家親咸遭霹靂，唯我一身得全餘命。」女闻号叫悲不自胜，说伽他曰：

「我於先世中，曾作何惡业，夫兒及父母，眷屬一时終？我是薄福人，独行隨处去，親族皆零落，何面欲求生？寧在於山藪，曠野无人处，不住於家宅，憂愁日夜增。」

说是頌已即与奴別，隨意東西唯独一身，至一聚落遇到一家，见有老母撚劫貝線權寄停止，母遂相容，便到母邊共其撚線。有一織師少年，时来母处買劫貝線，母於異时便持細縷往少年处。彼问阿母：「昔日縷麁，今何細妙？」母曰：「此非我作。」问：「是誰为？」答：「有客人彼能妙作。」報言：「阿母！我独一身，更无兼手何不见与，我以衣食相供。」答言：「我归问彼，知意報来。」即貴價取縷設好飲食，香花庄飾令母還归。瘦瞿答彌见而问曰：「阿母！何处賣線得錢身香花彩？」答言：「少女！非直貴價得錢，身服花彩，更乃飽餐美食欢喜归来。」女曰：「我怪非常，为此相问。」即於女前说織師好，復言：「少女！彼之織師未有妻室，汝能共活衣食相供。」答言：「阿母！勿说斯語，我於家室深生厭患，隨宜活命更不求餘。」母曰：「女人无依理难存濟，宜覓处所以自安身。」遂说百种因缘令其改嫁，女便心變从彼所求，織師既知以礼迎去。

时彼織師性多毒害，虽无罪过常行杖楚，其女即往告老母曰：「何意將我付与藥叉？常受苦楚知欲何計。」報言：「少女！汝勿懷憂，若有男女自相憐愛，家產資財並皆屬汝。」其女未久便即有娠，其夫知已不加楚毒，妻生慢意不並尋常，織師觉已懷恨而住。後诸織師共为聚集，酒醉還家扣門而喚，其时婦屬產期閉門而坐，虽闻叫喚无由出看。織師性惡復加酒醉，懷恨在心更增忿怒，婦生子畢方与開門，告夫主曰：「我已生兒君宜喜慶。」夫闻斯語懷毒在心，便作是念：「有娠之时已慢於我，今既生子更長高心，若不殺之必为讎隙。」即報妻曰：「汝速然釜以油置中。」见油沸已告其婦曰：「汝可以兒投於釜內。」妻曰：「此是君兒新生无識，有何过失而欲殺之？是不可也。」即以麁杖打其脊上，世間憐愛无过自身，不能受苦，遂即舉兒置油釜內。夫见熟已報云：「汝今可食此肉。」答曰：「我欲如何自餐子肉？」夫遂倍常苦楚逼害，忍苦不已遂餐其肉。如世尊说：

「染欲是小过，愚者亦能除；瞋癡是大殃，智者当速离。」

于时織師遂生悔恨，坐臥不安如火燒心，極懷憂恼烦怨睡著，妻作是念：「其人殺子令我食肉，人中藥叉可宜逃避。」即持道糧走出城外。时有北方商人欲還本國，便共为伴隨时活命。彼大商主见此女人，容儀端正便生愛念，问言：「少女！汝屬於誰？欲何所適？」報曰：「我先有夫毒蛇蜇死、一子新生被野干所害、一子兩歲溺水而亡，父母親知咸遭霹靂，我无依託隨处遊行，且寄商人以求活命。」商主念曰：「此女容儀卒求难得。」即便納受以为己妻。忽於中路狂賊破營，財物並將、夫身被殺。賊帥见女儀容可愛，給以衣食遂納为妻。後被北方國主誅其賊帥，遂將此女为大夫人。未经多时王便崩背，于时臣佐作大礼儀，准其國法以人殉死。王及妃后葬入陵中，被賊破陵穿孔已穴，瘦瞿答彌在於墓中，土尘入鼻即便啑噴。群賊闻声悉皆驚怖，謂起屍鬼四散奔馳。时瘦瞿答彌见墓開明方从孔出，既出外已四顧忙然，憂恼百端求生无路，加以飢渴內迫身心，因即癲狂不記先後，遍体泥塗手足皴裂，露形而去。漸漸孤行，途经萬里至室罗伐。如世尊说：「众生业報难可思議，先所作业悉皆自受，惡缘斯尽善果方生。」次復前行至逝多林所。尔时世尊大众圍遶为说妙法，彼遙见佛三十二相八十种好，周遍严身世間无匹，圓明赫奕超日千光，如宝山王观者忘倦。女極瞻仰遂得本心，覩己形容深生羞恥，即便坐地不敢遊行。於一切时如来大師无不知见，恒起大悲饒益一切，於救护中最为第一，最为雄猛无有二言，依定慧住显发三明，善修三學善調三业，渡四瀑流安四神足，於長夜中修四攝行，捨除五盖遠离五支超越五道，六根具足六度圓滿，七財普施開七觉花，离於八难樂八正路，永斷九結明閑九定，滿足十力名闻十方，於诸自在最为殊胜，得法无畏降伏魔怨，震大雷音作師子吼，晝夜六时常以佛眼观诸世間，誰增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡趣？誰陷欲泥？誰能受化？作何方便拔濟令出？无圣財者令得圣財，以智安膳那破无明膜，无善根者令种善根，有善根者令得增長，置人天路安隱无礙趣涅槃城。如有頌言：

「假使大海潮，或失於期限；佛於所化者，濟度不过时。佛於诸有情，慈悲不捨离；思濟其苦难，如母牛隨犢。」

尔时世尊告阿难陀曰：「汝向众外，可以上衣授与商主之婦瘦瞿答彌，令其披著將来聽法。」时具寿阿难陀奉佛教已，即行詣彼捨衣覆之，將至佛所，礼双足已退坐一面。如来大師观彼根性隨機说法，於四諦理令其解悟，以智金刚杵摧二十种有身见山，獲預流果。既得果已便从座起，合掌向佛歎未曾有，白言：「世尊！唯願慈悲，許我於佛法律捨俗出家，成苾芻尼而修梵行。」世尊知已付与大世主。彼既得已即令出家并授近圓，教读毘奈耶如法教誨。彼即策勤一心无倦，观知五趣轮转不停，诸行无常畢归磨滅，斷三界惑破五趣轮，證得阿罗汉果，三明六通具八解脫，得如實知：我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有。心无障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，观金与土等无有異，於诸名利无不棄捨，释梵诸天悉皆恭敬。尔时世尊告诸苾芻：「於我弟子苾芻尼中，瘦瞿答彌持律第一。」

是时诸尼闻佛記已，有诸尼众詣瘦瞿答彌聽其说法。时瞿答彌欲令诸尼生厭离故，即便为说本业因缘，诸尼闻已便向苾芻广说其事。後於異时瘦瞿答彌来礼佛足，诸苾芻见共相耳語说彼业缘，时瘦瞿答彌礼佛足已奉辭而去。

尔时世尊知而故问阿难陀曰：「是诸苾芻共相耳語为说何事？」时阿难陀以缘白佛，佛告阿难陀：「众生业報难可思議，由心造作一切世間，皆因业生依业而住，凡自作业当受其報。」时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「大德世尊，此瘦瞿答彌先作何业？夫被蛇蜇而死、一子野干所害、一子溺水而亡，父母親知咸遭霹靂，自食子肉心亂癲狂，漸漸遊行来詣佛所，善法律中出家近圓，斷诸烦恼證阿罗汉，蒙佛授記於尼众中持律第一。」佛言：「汝等苾芻当知！此尼由先作业，果報熟时皆須自受，非外四大等，乃至说頌，广如餘处。汝等苾芻当一心聽。往古昔时於一聚落，有長者住大富多財，娶妻经久逈无兒息，心懷憂恼：『我有多財了无繼嗣，身亡之後並入官收。』婦问：『何憂？』夫以事答，婦作是念：『我今未知由夫薄业我无福耶？不生子息，豈非夫主於我情生異念更覓餘妻，親對我前掌頰而住，广说愁詞。我宜自行不勞他遣。』告其夫曰：『我有惡业不懷男女，可更覓婦男女当生。』報言：『贤首！汝豈不闻，家有二婦欲將冷水飲麨无由，於其宅中常为斗諍，共相恼亂无有停歇。』妻作矯情，報言：『圣子！宜可娶来，彼若年顏与妹同者，我便於彼如妹看之，与女相似如女瞻養。』夫闻此語遂更求妻。於異聚落有一長者，妻生一女復有二子，女既長大父母並亡。其人遂来至二弟处求姊为妻，彼便见与，作大礼儀共相婚媾。人皆法尔得新忘舊不念前妻，舊婦腹中先有惡病不生男女，见夫棄擲極生嫉妬，因即病差便即有娠。報夫主曰：『我今有娠，君当喜慶。』夫曰：『贤首！汝若生子，我歿世後得为繼嗣自作家主。』婦曰：『誠如所说。君之後妻若不藥我墮胎，必有斯理。』夫曰：『贤首！我先語汝：「家有兩婦定相恼亂。」汝今无事早发斯言。』婦便默尔。月滿生兒，母便念曰：『此子幸蒙天缘得生，必被後妻之所損害，我今付彼令養为兒。』作是念已語後妻曰：『小妹！此兒与汝共作養育，俱为己子情勿間然。』彼言：『善事。』遂共恩養，未经多时遂生惡意，作如是念：『此非我子豈繼我家，若長成日，母作夫人子为曹主，我充婢使，此必无疑。何用養怨？宜当早殺。』既生惡念，如火益薪其焰转熾，懷毒惡心亦復如是，遂以竹籤刺兒喉內，子患楚痛極苦号啼，问後母曰：『何意孩子悲啼？』答言：『不知。』母即抱持哀憐撫拍，子懷苦楚啼泣更增，即便以嬭置彼口中，方见竹籤驚忙拔出，其兒因此便即命終。母懷痛切悲啼号哭槌胸叫喚，親隣来集问其所以，答言：『我兒後母嫉妬，竹籤其口苦楚命終。』親隣闻已悉皆驚集，问言：『何意啼淚交流？』具以事答，遠近隣伍诸人咸萃，共瞋後母，告言：『小兒无过，何因苦殺？』彼既闻已槌胸作誓：『我若嫉心殺此兒者，当令夫主毒蛇蜇死、一子野干所害、一子溺水而亡，父母親知咸遭霹靂，我食子肉心亂癲狂，赤体遊行无所知觉。』汝等苾芻於意云何？其長者後妻豈異人乎？此瘦瞿答彌尼是。由彼往昔極毒害心，殺他兒子重为言誓，由此业故夫被蛇蜇，一子野干所害，一子溺水而亡，父母親知咸遭霹靂，自食子肉心亂癲狂，露形而去无所觉知。

「又诸苾芻！乃往迦葉波佛时，此瘦瞿答彌於彼佛法出家为尼，乃至命終修治梵行无所證獲。依止一尼为鄔波馱耶，彼佛法中持律第一，彼佛世尊亦与授記。瘦瞿答彌臨終发願：『我於迦葉波如来无上等觉教法之中，至尽形寿修治梵行所有善根，如迦葉波佛授摩納婆，当来之世人百歲时，得成正觉名释迦牟尼。我願於彼如来法中而得出家，斷诸烦恼證阿罗汉，如迦葉波佛说我鄔波馱耶於诸尼中持律第一，我亦如是蒙佛記为持律第一。』」

时诸苾芻復白佛言：「大德！彼之父母，先作何业咸遭霹靂？夫造何罪被毒蛇蜇？二子何愆？一被野干損害、一为溺水而亡。」佛告苾芻：「各自作业，皆悉成熟，广如前说。汝等苾芻当一心聽！此贤劫中人寿二萬歲时，有迦葉波如来、應、正等觉，十号具足，出现於世，在婆罗痆斯仙人墮处施鹿林中。尔时於此城中有一長者大富多財，去城不遠，於河彼岸造一住处，诸方僧来咸住於此，長者以財付与村人令其興易。时有一人三度將財並皆散失，長者喚问：『汝无智慧，三度將財並皆散失。若不還我，不放汝归。』答言：『長者！更容一度將財興易，若不總還，夫妻二子沒为奴婢。』遂作明契，長者与財。復還散失，長者即便收其夫妻及子，充寺净人在城居止。每日渡河向寺供給，身常煮飯，妻及二子杂營诸味。时有罗汉苾芻知僧撿挍，时逢天雨河水泛溢，夫妻及子並皆不至，时阿罗汉怪其不来，即往告曰：『日时將至何故不行？欲令众僧悉皆闕食。』闻是語已悉生瞋恚，父母親識闻已呪言：『彼人无事共相苦切，何故不遭霹靂而死？』夫作是語：『此在路来，何不被毒蛇蜇死？』一子復言：『何不溺水而死？』一子又言：『何不被野干所殺？』汝等苾芻勿生餘念，往时净人者豈異人乎？即夫妻是，彼父母等即霹靂死者是，彼时夫者即被蛇蜇死者是，彼时二子者即溺水死及野干害者是。此等皆由过去於罗汉处以毒害心出麁惡語，皆受斯報。汝等苾芻！由是因缘，我常宣说黑业得黑報，白业得白報，杂业得杂報。汝等應当勤修白业，离黑杂业。」时诸苾芻闻佛所说，皆大欢喜信受奉行，顶礼佛足奉辭而去。

缘处同前。尔时愚癡惡生，释子无辜咸被誅戮，释女尊親兄弟姊妹及以夫主悉皆喪滅，各懷憂苦，於佛所说善法律中来求出家。得出家已，譬如鈴嚮憂想漸除，後为欲纏烦恼還盛不能禁止。如世尊说：「大黑毒蛇有五过失。云何为五？一者多瞋；二者結恨；三者怨讎；四者无恩；五者惡毒。女人亦尔。瞋恨多讎无恩惡毒。女人毒者，謂有一類多欲染心。」时诸释女苾芻尼共集議論，往吐罗难陀苾芻尼所，到已顶礼一邊而坐，白言：「圣者！欲心烦恼實难禁制，常恼女人，云何能止？」報言：「姊妹！更欲何为？汝等少年可捨學处，宜覓商人少年男子，多有財者共作交通，烦恼欲心自然止息，我若少年共汝同去。」诸尼闻已礼足而還，遂更共議：「诸姊妹等！圣者吐罗难陀作如是語，我等云何欲为安处？」或有说言：「吐罗难陀所言極善，我等宜行求覓其事。」或有说言：「诸姊妹！女人於佛善说法中得出家者甚为难遇，宜可往问圣者瘦瞿答彌。」咸云：「可尔。」即共詣彼顶礼双足，白言：「圣者！欲心烦恼實难禁制，常恼女人，我等云何方便能止？」報言：「诸妹！勿道欲名。何以故？其味甚少过患極多。如世尊说：『诸有智人，於婬欲处知有五失，故不應为。云何为五？一者观欲少味多过常有众苦；二者行欲之时常被纏縛；三者行欲之人永无厭足；四者行欲之人无惡不造；五者於诸欲境，诸佛世尊及声闻众并诸胜人得正见者，以无量門说欲过失，是故智者不應習欲。又復智人知出家者有五胜利。云何为五？一者出家功德是我自利不共他有，是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使，既出家後受人供養礼拜称讚，是故智者應求出家。三者从此命終当生天上离三惡道，是故智者應求出家。四者由捨俗故出离生死，当得安隱无上涅槃，是故智者應求出家。五者常为诸佛及声闻众，诸胜上人之所讚嘆，是故智者應求出家。』汝等應可观斯利益，以慇重心捨诸俗網求大功德。汝等姊妹！为当欲闻我於先世習欲之时所有过患？为於今生習欲苦恼？」诸尼答曰：「且止先世，願说今生。」时瘦瞿答彌即宣说：「自一生来喪失父母，夫主兒子死亡，并食子肉生入墓中，癲狂迷亂次第为说。」诸尼闻已悉皆愁怖身毛驚竪，便用心聽視瘦瞿答彌面。时瞿答彌观其根性隨機说法，於四圣諦令彼開悟，彼等闻法獲預流果，广如前说。既得果已白瘦瞿答彌：「幾將失我，被吐罗难陀陷欲泥中永沈生死。」瘦瞿答彌问曰：「彼作何事？」即具陳如上，報曰：「姊妹！知欲如何？」彼为惡行損壞佛法，少欲诸尼共生嫌恥：「云何苾芻尼令他捨學与俗交通？」时苾芻尼白诸苾芻，苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻尼不應教他捨其學处勸令归俗，若相勸者得吐罗底也罪。」

缘处同前。尔时有一苾芻尼诃罵苾芻，苾芻羞恥便即默然。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻尼不應诃罵苾芻，若犯者得越法罪。如尼不得诃罵苾芻，如是亦復不應诃罵苾芻尼及正學女、求寂男、求寂女。如是下三众，各低頭不應诃罵五众，皆得越法罪。」