根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二

第一門第二子攝頌之餘論火生長者因缘

佛在王舍城竹林園，时此城中有一長者名曰善贤，多有貲財受用豐足，於露形外道深生信敬，娶妻未久即便有娠。尔时世尊於日初分，執持衣鉢入王舍城，次第乞食至善贤長者宅。时彼長者遙见世尊，遂將其婦詣世尊处，请世尊曰：「薄伽梵！我婦有娠，为男为女？」佛言：「長者！必当是男，光隆家族，诸天妙相皆具足有，於我法中出家修行，斷尽诸惑得阿罗汉果。」長者闻記，即以清净上妙餅食，盛滿佛鉢持奉世尊，佛言：「願尔无病。」从舍而出。去此不遠有露形外道，遙见世尊便作是念：「我唯有此常施食家，亦被沙門喬答摩之所誘攝。我今試往问彼因缘，何所授記？」既至門所问言長者：「沙門喬答摩曾来此不？」答言：「已来。」「何所说耶？」「圣者！我婦懷妊，问其所誕。彼記生男，光隆家族，人天妙相皆具足有，於我法中出家修行，斷尽诸惑得阿罗汉果。」时彼外道善明曆数，即便观察計算阴阳，如佛所言更无有異，便作是念：「我若隨順讚實事者，長者於彼倍生尊敬，我今宜可掩實说虛。」作是念已，即便反掌，翻噅其面。長者见已，问言：「圣者！反掌噅面何所为耶？」報言：「長者！沙門所说半實半虛。」長者问曰：「云何虛實？」答言：「生男子是實，光隆家族此亦不虛。言光隆者，是火之異名，此无福子纔生之後焚燒家族。言诸天妙相皆具足有，此是妄語；長者！汝頗曾见生在人中天相具足？於我法中出家修行此亦是實；生後貧寒无衣乏食，自然归向沙門法中。斷尽诸惑得阿罗汉果者，此亦是妄；沙門喬答摩尚不能斷一切烦惑得阿罗汉，況餘弟子。」善贤長者闻斯说已，便生憂恼報言：「圣者！我欲如何？」外道言：「長者！我是出家受持禁戒不妄陳说，虛實之事後自当知。」遂捨而去。善贤念曰：「彼腹中者可殺棄之。」即便授与墮胎之藥。然而此子是最後生，虽知服毒反成良藥。長者遂便蹂婦左脇，胎向右邊；蹂右脇时转移左畔，最後生人诸漏未亡，必无容有中間命斷。既经多月，时彼女人被捼腹痛，即便大叫。时彼隣人闻其叫声，急来相问：「何因汝婦出大叫声？」長者答曰：「我婦腹痛，今欲產生。」隣人遂归，長者念曰：「我今不能害腹中物，宜可將去往空林中无人之处，斷其母命。」即便共去，設惡方便令彼命終，還竊持来至其本宅，遂告親屬及以隣人：「我婦遭难今忽身死。」时诸親屬咸共尽哀，以五色疊圍彼屍骸，送往寒林焚燒之所。外道闻已皆大欢喜，不胜踊躍遂建幢幡，入王城內遍诸坊曲街衢之所，高声唱令作如是言：「汝等诸人，咸須共委沙門喬答摩記，善贤長者其婦生男，光隆家族，人天妙相皆具足有，於我法中出家修行，斷尽诸惑得阿罗汉果者，婦今身死屍送寒林，猶如大樹无有根栽，枝葉花果事將安附？」世尊法尔於一切时，观察众生无不闻见、无不知者，恒起大悲饒益一切，於救护中最为第一，最为雄猛无有二言，依定慧住显发三明，善修三學善調三业，渡四瀑流安四神足，於長夜中修四攝行，捨除五盖遠离五支超越五道，六根具足六度圓滿，七財普施開七觉花，离於八难修八正道，永斷九結妙閑九定，滿足十力名闻十方。於诸自在最为殊胜，得法无畏降伏魔怨，震大雷音作師子吼。晝夜六时，常以佛眼观诸世間，於善根处誰增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡趣？誰陷欲泥？誰能受化？作何方便拔濟令出？无圣財者令得圣財，以智安膳那破无明膜，无善根者令种善根，有善根者令得增長，置人天路安隱无礙趣涅槃城。如有頌言：

「假使大海潮，或失於期限；佛於所化者，濟度不过时。佛於诸有情，慈悲不捨离；思濟其苦难，如母牛隨犢。」

尔时世尊於经行所，遂便微笑，口出五色微妙光明，或时下照，或復上昇。其光下者至无間獄并餘地獄，现受炎熱普得清涼，若处寒氷便獲溫暖。彼诸有情各得安樂，皆作是念：「我与汝等，为从地獄死、生餘处耶？」尔时世尊令彼有情生信心已，復现餘相。彼见相已皆作是念：「我等不於此死而生餘处，然我定由无上大圣威德力故，令我身心现受安樂。」既生敬信能滅诸苦，於人天趣受胜妙身，当为法器见真諦理。其上昇者至色究竟天，光中演说苦空无常无我等法，并说二伽他曰：

「汝当求出离，於佛教勤修；降伏生死軍，如象摧草舍。於此法律中，常为不放逸；能竭烦恼海，当尽苦邊際。」

时彼光明遍照三千大千世界，還至佛所。若佛世尊说过去事，光从背入；若说未来事，光从胸入；若说地獄事，光从足下入；若说傍生事，光从足跟入；若说餓鬼事，光从足指入；若说人事，光从膝入；若说力轮王事，光从左手掌入；若说转轮王事，光从右手掌入；若说天事，光从脐入；若说声闻事，光从口入；若说独觉事，光从眉間入；若说阿耨多罗三藐三菩提事，光从顶入。是时光明繞佛三匝从口而入，时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言：「世尊！如来、應、正等觉，熙怡微笑非无因缘。」即说伽他而请佛曰：

「口出种种妙光明，流滿大千非一相；周遍十方诸刹土，如日光明尽虛空。佛是众生最胜因，能除憍慢及憂慼；无缘不啟於金口，微笑当必演希奇。安詳審諦牟尼尊，樂欲闻者能为说；如師子王震大吼，願为我等決疑心。如大海內妙山王，若无因缘不搖动；自在慈悲现微笑，为渴仰者说因缘。」

尔时世尊告阿难陀曰：「如是，如是。阿难陀！非无因缘如来、應、正等觉輒现微笑。汝今應可告诸苾芻：『如来今欲往屍林处。若诸具寿樂隨从者，当可持衣。』」时阿难陀承佛教已，告诸苾芻：「若诸具寿樂欲从佛往屍林者，当可持衣。」时诸苾芻咸至佛所。尔时大師自調伏故調伏圍繞，自寂靜故寂靜圍繞，解脫解脫圍繞，安隱安隱圍繞，善順善順圍繞，阿罗汉阿罗汉圍繞，离欲离欲圍繞，端严端严圍繞，如栴檀林栴檀圍繞，猶如象王众象圍繞，如師子王師子圍繞，如大牛王诸牛圍繞，猶如鵝王诸鵝圍繞，如妙翅鳥诸鳥圍繞，如婆罗門學徒圍繞，猶如大醫病者圍繞，如大將軍兵众圍繞，如大导師行旅圍繞，如大國王诸臣圍繞，如转轮王千子圍繞，猶如明月众星圍繞，猶如日轮千光圍繞，如持國天王乾闼婆众圍繞，如增長天王鳩槃茶众圍繞，如广目天王龍众圍繞，如多闻天王藥叉众圍繞，如净妙王阿蘇罗众圍繞，猶如帝释三十三天圍繞，如大梵天王梵众圍繞，猶如大海湛然安靜，猶如大云靉靆垂布，猶如象王屏息狂醉。調伏诸根威儀寂靜，三十二相而为庄飾，八十种好以自严身，圓光一尋朗踰千日，安步徐進如移宝山，十力四无畏大悲三念住，无邊福智普薰修，无量功德皆圓滿。

復有尊者阿慎若憍陳如、尊者馬胜、尊者婆澁波、尊者大名、尊者无滅、尊者舍利子、尊者大目連、尊者迦攝波、尊者阿难陀、尊者頡离伐底，如是等诸大声闻及诸苾芻并无量亿人天大众，恭敬圍繞欲往屍林。然隨佛遊行，有十八种殊胜利益：一、无王怖；二、无賊怖；三、无水怖；四、无火怖；五、无敵國怖；六、无師子虎狼惡獸等怖；七、无關塞怖；八、无津稅怖；九、无闕防援怖；十、无人怖；十一、无非人怖；十二、於时时間得见诸天；十三、得闻天声；十四、见大光明；十五、闻授記音；十六、共受妙法；十七、共受飲食；十八、身无病苦。是时人天大众隨从世尊至屍林所，於其四面有清涼風。时王舍城中有二童子：一是刹帝利种、一是婆罗門种，俱出遊戲，刹帝利童子素有信心，波罗門童子則不信敬。时婆罗門童子，報刹帝利童子曰：「仁今知不？汝師如来，与善贤長者婦，授記生男，光隆家族，诸天妙相皆具足有，於我法中出家修行，斷尽诸惑得阿罗汉果。彼婦身死送往屍林，豈非世尊所言虛妄？」时刹帝利童子说伽他曰：

「假使星月皆墮落，地山林樹上空中；海水洪波一时尽，大仙所说无虛妄。」

婆罗門童子曰：「若如是者，共往寒林焚屍之处，驗其虛實。」答曰：「共行。」时刹帝利童子遙见世尊，说伽他曰：

「牟尼除斷诸調戲，人天大众皆云集；当为最胜師子吼，降伏他論理无疑。大師今往屍林中，涼風周遍吹寒野；无量众生共瞻仰，喜观調伏運神通。」

时影胜王闻如是事：「世尊記彼善贤之妻当生男子，光隆家族，诸天妙相皆具足有，於我法中出家修行，斷尽诸惑得罗汉果。彼婦今死輿至屍林，如来大師及诸声闻，遠近大众咸赴喪所。」復作是念：「非无因缘世尊輒向寒林之处，必是为彼善贤妻故，因斯調伏有缘众生。我今宜往共观其事。」即令促整軍儀，及勅太子後宮妃后，并诸扈从，共出城闉。时彼刹帝利童子遙见影胜王，说伽他曰：

「今观國主出王城，并诸軍众咸侍从；我今思忖诸大众，必定咸蒙胜饒益。」

时诸大众既见世尊，闢開前路，世尊微笑入大众中，露形之儔各生是念：「今喬答摩微笑入众，豈非此子命不終耶？」告長者曰：「此是薄福众生形命未尽。」報言：「圣者！今遭此禍，其欲如何？」答言：「長者！我出家人，奉持禁戒但知念善，後自当知。」时彼長者移婦屍骸置於薪上，以火焚燎，猛焰既发身分咸燒，唯近腹邊一无傷損。时彼母腹，遂便拆裂出青蓮花，中有孩兒儀貌端正，儼然独坐人所樂观。于时大众见是事已極生希有，彼诸外道並失威光俱降我慢。尔时大師告善贤長者曰：「汝可抱取火中孩子。」長者猶尚观外道面，露形報曰：「仁今入火形命俱失。」彼闻生怖不敢取兒。世尊復命侍縛迦：「汝可火中抱取孩子。」侍縛迦便生念曰：「世尊不應非处非时使我为也，我今宜可取此孩兒。」以无畏心，便於火內抱出孩子。是时诸天说伽他曰：

「佛教令彼入火中，抱取孩兒无所畏；由佛威神自在力，能令猛焰變清池。」

尔时世尊告侍縛迦曰：「汝向入火身无傷損，生瘡疱耶？」白言：「世尊！我於王宮生王宮養，曾以牛頭栴檀香摩觸身体，未如今日身受清涼。」佛告善贤長者：「汝今可取孩子將归。」是时長者惡见壞心，仍不起信，還復回身观外道面。邪黨诸人同时報曰：「長者！此兒極是薄福，稟性兇暴，火能食一切。此不燒者，明知定是可惡堅鞕罪苦众生，目驗共观更无勞说。若將至舍必见災危，汝之性命定当殞歿。」人間愛重无过己身，闻有災殃遂不收採。尔时世尊告影胜王曰：「王今宜可取此孩兒。」王遂驚忙舒手承取，周回顧盻请世尊曰：「此兒当与作何名字？」佛告大王：「此兒从火中得，可号火生。」佛观大众隨眠意樂，称機说法。时彼众中有无量萬亿众生，得殊胜行；或得預流果、一来、不還；或復出家，即斷诸惑得阿罗汉果；或得煖、顶、忍善根；或发声闻菩提心；或发独觉菩提心；或发无上菩提心；或归依三宝；或受禁戒深起信心。时影胜大王即以孩子令八養母而供給之，广如餘说。

时火生童子大舅，先將財物貿易他方，闻妹有娠心生欢喜，世尊与記当必生男，光隆家族，广说如上，乃至得果。遂即易己財貨，更收餘物归王舍城，闻妹已死便作是念：「世尊授記生男得果，豈虛妄耶？」顧问隣人：「我妹懷胎，蒙佛授記宿懷欢喜。今闻身死乖本希望，寧容世尊言非是實？」隣人報曰：「然佛大師言无虛妄，但由彼聟用外道言，枉殺令死，所生孩子有大威神，处炎火中身无傷損。今时長養，现在王宮。」舅闻是語往善贤長者处，相问訊已，報言：「長者汝为非理。」答曰：「我何所作？」「汝用外道惡见人言，我妹有娠枉殺令死，所生孩子有大威神，处炎火中身无燒損。今时長養现在王宮。此事既尔且不須说。若將兒来我当容恕，若不尔者我当總集所有鄉親，擯斥於汝。以籌置地数汝无知，於街衢处唱汝惡響：我妹无过善贤枉殺，害女人者不應共語，於法官处以罪相刑。」長者闻已生大憂苦，便作是念：「如说苦詞必不相放。」便詣影胜王所礼足，白言：「大王！具说前事，乃至以罪相刑，唯願垂恩放出童子。」王曰：「我不从汝得童子来，是佛世尊親授於我。汝若須者可往问佛。」長者即便往詣佛所，礼双足已白言：「世尊！我有親屬苦相責及，广说其語，乃至以罪相刑，願佛慈悲与我童子。」世尊念曰：「若此長者不得兒者，便嘔熱血以取命終。」遂告具寿阿难陀曰：「汝今可往影胜王处，并將長者，汝傳我語願王无病，報言：『大王！可還長者火生童子。若彼長者不得童子，必嘔熱血以取命終。』」是时尊者阿难陀，具傳佛教詣王白知。王言：「尊者！为我畔睇世尊足下，如佛所教我当奉行。」时阿难陀：「願王无病。」辭之而去。王告長者曰：「我承佛教養此童子，情甚憐愛，共作要期然後放出，日別三时来见我者隨意將去。」長者答曰：「不敢違命。」时王即便令著上衣具服瓔珞，載以香象送至其家。

人間常事，若父在者子名不彰。後長者死，火生童子自知家務，於三宝所深起敬心，便於其父害母之地造立僧房，受用資具无不充足，施与四方一切僧众，名曰蹂腹林。是故经云：「佛在王舍城住蹂腹林。」时善贤長者曾遣商人他方興易，彼闻長者今已身亡，火生童子代知家业，於三宝所敬心彌著，商人多獲牛頭栴檀上妙之鉢，便持一鉢盛滿珍宝，遣使送与火生。彼既得已置高幢上，宣令普告：「若有诸人，不用梯隥而取此鉢，或是沙門婆罗門，有大威力神通自在而取得者，我以此鉢施与其人。」

时诸外道晨朝起已，出行澡浴，见高幢已告長者曰：「此是何物？」長者即便具告其事，外道答曰：「長者比来敬释迦子，彼当取耶？」言訖辭去。时有众多耆宿苾芻，入城乞食见彼高幢，咸问長者：「此是何物？」彼便具答，苾芻報曰：「我豈为鉢自显己能。如佛所言：『覆善彰惡是出家行。』」捨之而去。时具寿十力迦攝波，从此而过，亦问長者：「此是何物？」彼還具答，于时尊者便作是念：「我从无始生死已来，所有長養烦恼怨家，我已變吐悉皆棄捨。我今宜可受彼長者普请因缘，滿其所願。」即便舒手如香象鼻，至彼幢標取栴檀鉢，持還住处。苾芻见问：「尊者何处得此牛頭栴檀殊胜鉢来？」彼便具以其事告诸苾芻，诸苾芻答曰：「尊者豈可为斯木鉢现神通耶？」報言：「具寿！合与不合我已作訖，今欲如何？」诸苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻不應於俗人前现其神力，若显现者得越法罪。然鉢有四种：金、銀、琉璃、頗梨所成。復有四鉢：所謂鍮石、赤銅、白銅、诸木。前之四鉢，若先无者不應輒受，若先有者應須捨棄。後之四种，若先无者即不應畜，若先有者應作藥盂隨时受用。合守持鉢有其二种：謂鐵及瓦，如是應知。」

後於異时，火生童子人天妙相悉皆出现，从占波城乃至王舍，於此中間有輸稅处，稅官身死生藥叉中，遂於夜夢告其子曰：「我身死後生藥叉中，可於某处稅物之所，为我營葺藥叉神堂，於其門前懸一鈴鐸。若有诸人持物过时，不輸稅者鈴便震響，即喚令回取直放去。」其子他日於诸親族说其夜夢，共观要处安置神堂外懸鈴鐸。时占波城有婆罗門妻，遂作是念：「此婆罗門隨处经紀，所獲財物我常食用，端拱而坐不事生业是所不應。」遂往市中，買取劫貝撚成細縷，於織師处令其好織，直千金錢。既得一双疊己，報其夫曰：「此之白疊直千金錢，可往市中賣取其價。若有買者善。若无人问，報曰：『市上无人更向餘处。』」其夫持去市中賣之，言索千錢竟无酬價，便即唱言：「市无人物。」即以其疊，內於傘柄竹筩之中，共诸商旅詣王舍城，漸至神堂藥叉稅处，与诸人众同輸稅已，既欲登途懸鈴響发。稅官闻已共相告曰：「鈴既发響，稅物未周，宜更審观无令脫漏。」更回商旅子細搜求，遍察貲財无不稅者，遂放商人。鈴還发響，復更观察詳審再三，商人怪之各生嫌恨，報稅官曰：「汝欲劫我方便擁留？」是时稅官分彼商人以为兩处，於一朋中无婆罗門者无声放去。彼一朋去，鈴還作声。復分二朋如是去留，商人皆尽，唯婆罗門一人独住。稅官執捉不許前行，婆罗門曰：「察我缘身有物隨取。」彼遍搜已无物放行，鈴更发声復還捉住，報言：「婆罗門！汝縱有財我不取分，應为實語勿誑靈祇，我欲表知神明是圣。」婆罗門曰：「言不虛者我当實報，於傘柄中抽出双疊。」稅官见已驚歎希奇：「善哉大神！記不虛妄。」时彼稅官取其一疊，開与神披，婆罗門曰：「君等明言不取稅直，今看形勢總欲奪將？」報言：「勿怖！我不取物，欲表大神言无虛妄，暫將一疊用報神恩，即還汝去。」彼既受已內傘筩中，隨路而去。漸至王舍城向大市中，舒張其疊索千金錢，竟无一人来共酬直，便於市中唱言：「无市。」

时火生童子从王宮出，乘大象入市中欲归本宅，闻唱令声，问其何故唱言无市？「喚来我问。」婆罗門至，问言：「何故云：『城无市？』」婆罗門言：「我有双疊價直千錢，竟无一人共相酬酢。」報言：「將来試为观察。」彼便呈现，火生報曰：「一疊是新、一疊曾著。曾著者酬二百五十，其未著者酬五百錢。」疊主報曰：「何意如此？並未曾用。」火生曰：「令汝自观驗知虛實。」將未用者開擲空中，如盖而住徐徐而下，次擲用者即速墮地。疊主见已心生希有，報言：「長者！仁有大智神叡超群。」火生童子復更報曰：「其未用者置棘刺上不入而过，其曾用者被針羂住。」如言有實。时婆罗門更生希有，報言：「長者聰明智識，實未曾有。」隨所酬直，取疊將归。火生報曰：「仁是客行，聊申供養无勞減價，總取千錢。」婆罗門取已欢喜而去。是时長者將曾用疊与家人著，其未用者自充洗衣。後於異时，其影胜王与诸大臣昇高閣上，火生長者洗浴之服曬在樓隅，忽被風吹墮在王处。王曰：「此衣乃是天所著衣，从何而至？」大臣報曰：「曾闻古王名曼陀多，七日之中天雨金宝，王今衣墮不久金来。」王曰：「我闻火生長者，佛与授記有人天妙相，此妙天衣从空而墮，待彼来至我当与之。」火生既来，王言：「童子！世尊記汝有人天妙相，此妙天衣从空而墮，尔可著之。」即便舒手受取王衣，得已審观乃是已物，遂便微笑，白言：「大王！王曾觸不？」報言：「已觸。」白言：「既捉鄙衣，宜可洗手。此非天服，是臣浴衣。」王曰：「何以得知？」答曰：「餘有一衣与家人著，与此相似，王可驗之。」王见是已極生希異，報言：「童子！汝今豈可人天妙相皆出现耶？」答言：「已出。」「若如是者，何不请我暫往舍中。」「大王若許，今便奉请。」王言：「可去备辦飲食。」白言：「大王！若有人天妙相而出现者，彼則自然无勞營作，即宜整駕共至家庭。」王即就宅，见彼外門驅使婦女，王便低目，長者白言：「何故低目？」王言：「我避汝婦。」報言：「是外使者，非是臣婦。」王言：「希有。」次见內人，王更低目，長者復问，王如前答，報言：「此亦使者，非是我婦。」王闻是已转生奇異，次至中門，见琉璃地湛若清池，於其門上置機關魚，影便现內。王既见已謂是水池，即便脫屣，火生白言：「王何脫屣？」王曰：「今將入水恐有霑濡。」火生曰：「此非是水，是琉璃地。」王曰：「何因魚动？」答曰：「非魚，是機關影。」王心不信，便脫指環擲之于地，指環震響转向一邊。王更嗟甚，昇師子座，时彼內人皆来拜謁，未起之頃女皆泣淚。王问火生曰：「何因內人见我流淚？」答曰：「非是啼泣，由王衣服栴檀沈水香烟所熏，烟气損睛致使流淚。」

时影胜王受天妙樂殊胜难思，耽欲无厭不還宮內，國之機務悉皆棄捨。时诸大臣啟未生怨太子曰：「國主大王入火生長者所居之宅，耽著欲樂不肯還宮。唯願太子往白其事。」时未生怨即至王所，白言：「大天！何为住此不顧萬機？」王語太子曰：「汝豈不能於一日中知当國事？」太子曰：「大天言謂唯一日耶？自从出宮以经七日。」王闻語已观火生面，作如是語：「實已七日？」答言：「實尔。」王曰：「若尔，如何得知晝夜之別？」火生白言：「大天！若见花開合，宝珠光不光，鳥有鳴不鳴，知其晝夜別。」王曰：「我仍未知。」答言：「有花夜開晝合，自有夜合晝開。有珠夜闇晝明，自有夜明晝闇。有鳥夜便发響，自有晝日方鳴。」王闻是已深生奇異，報言：「童子！大師世尊言无虛妄，如所記事汝悉受之。」