根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十三

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十三

第三門別門總攝頌曰：

三衣及衣架、河邊造寺簷、拭面拭身巾、寺座刀應畜。

第三門第一子攝頌曰：

三衣條葉量、床脚拂遊尘、行处著𣰽毺、杵石須聽畜。

缘在室罗伐城。如佛所说苾芻應畜割截支伐罗，时诸苾芻即便割截，長條短條不能相似。以缘白佛，佛言：「長條短條不應參差，割截應須齊割。」彼復不知云何齊割，佛言：「長條短條應隨其量，可取竹片量截長短方定。」

缘处同前。时诸苾芻作支伐罗，葉不相似便不端正，以缘白佛，佛言：「若作衣时葉應相似。」苾芻不知云何相似，佛言：「可取竹片量葉寬狹，然後裁之。」佛言應量葉者，时诸苾芻作葉極大，佛言：「不應大作。然葉相有三：謂大、中、小。大寬四指或如烏張足，小寬二指或如母指面，此內名中。」诸苾芻於不净地縫刺其衣，遂便垢污，佛言：「應以牛糞净拭其地，作曼茶罗待乾净已，於上作衣。」佛言作曼茶罗者，然牛糞难得，佛言：「應以水灑其地净掃置衣。」

缘处同前。时诸苾芻作尖床脚遂便損地，佛言：「不應尖利，應可平作。」然猶致損，佛言：「應作糠帒置床脚下，或破帛纏裹。」

缘处同前。有婆罗門因出城外行遊疲極，食时既至入逝多林，见其食处敷妙褥座置好飲食，见生希有发信敬心，即脫上帔敷上座坐处出門而去。後於異时衣便垢膩，其知事人敷之下座。彼婆罗門後因他事来至寺中行詣食处，於上座所不见其衣，巡次遍观见敷下座。彼作是念：「我衣新物又是貴價，因何今日秽污若斯？且待片时察其何故。」乃见知事安置座已捉衣拂地，彼见如是知其污缘，告知事曰：「此之小事仁不解耶？先当灑水次掃令净然後敷座，由不解故致損我衣。」起嫌恥心捨之而去。苾芻以缘白佛，佛言：「每於食处應先灑水次掃令净，然後敷座方成應法。」时知事人於尘土座上敷其座褥，遂多垢污，招过同前，佛言：「先可拂拭床座，次敷氈褥。」苾芻不知以何拂拭，佛言：「應以一衣用拂床座。」时彼知事拂以好衣，佛言：「應用故衣。」其知事者拂以故衣，不久破碎即皆棄擲，佛言：「不應即棄，裂为細片繫在杖頭用拂床座。」经久无堪遂還棄擲，佛言：「虽不堪用不應棄擲，應剉和泥及和牛糞，用填柱孔或塗牆隙，欲令施主福利久增。」

缘处同前。时有年少苾芻，隨於一处而作经行，彼经行时令地損壞。时有長者入寺遍观，至经行处便作是念：「地尚如此，圣者之足其状若何？」作是念已问言：「圣者！誰令此地有損壞耶？」苾芻報曰：「此即是我经行之处。」長者報曰：「地既如此，足如之何？幸当舉足我試观足。」即便舉示其皮並穿。長者见已起悲念心，報言：「圣者！我有𣰽毺，欲为敷設在上经，行於足无損。」答言：「長者！佛未聽許。」彼言：「圣者！仁之大師性懷慈念，此定應許。」苾芻以缘白佛，佛言：「我今聽彼精勤警策经行苾芻應畜𣰽毺隨意无犯。」還告長者，彼即为敷，苾芻便受。多时足蹋，遂为兩叚各在一邊。長者後来见其狼藉，问言：「圣者！因何𣰽毺零落至此？若见破处何不縫治？」苾芻以缘白佛，佛言：「長者所说，斯實善哉！见有破处，即可縫治，或以物補。若其碎破不堪修理，應可和泥或和牛糞，於经行处而为塗拭，能令施主增長福田。」

缘处同前。有苾芻病往醫人处報言：「贤首！我有如是病，为处方藥。」彼言：「圣者！服如是藥当得平復。」即为处方。還归住处，料理藥时須得杵石，便詣餘家暫借充用，彼人便与。磨藥既了以石相還，答言：「圣者！此即相遺，隨意將归。」答曰：「佛未聽畜。」「若如是者可置地去。」苾芻以缘白佛，佛言：「我今聽畜杵石并軸，他若施时隨意應受。」

第三門第二子攝頌曰：

衣架及燈籠、勿使蟲傷損、熱開三面舍、可記难陀身。

缘在室罗伐城。苾芻隨处而安衣服，便多垢膩被蟲蟻穿。苾芻以缘白佛，佛言：「不應隨处而置衣服，当作衣架。」苾芻即便穿壁安衣，令壁損壞，佛言：「不得穿壁，初造寺时應出木坎上置衣竿。」时诸苾芻房內置竿、簷前不作，佛言：「簷前亦作，勿令闕事。」

缘处同前。佛言應作衣架者，兰若苾芻求竹无处，佛言：「應將葛蔓橫繫置衣。」或葛亦无，佛言：「以繩为笐(戶浪反)。」

缘处同前。如世尊言夜闇诵经者，彼诵经时有蛇来至，少年见已驚忙大喚，唱言：「長脊！長脊！」凡夫苾芻悉皆驚怖，遂令聽者因斯廢闕。以缘白佛，佛言：「当可然燈以诵经典。」苾芻夏月然燈損蟲，佛言：「應作燈籠。」苾芻不知云何應作，佛言：「應以竹片为籠薄疊遮障，此若难求用云母片，此更难得應作百目瓶。」苾芻不解如何当作，佛言：「令瓦師作如燈籠形，傍邊多穿小孔。」瓦師难求，佛言：「應用瓶瓨打去其底、傍穿百目，置燈盞已向下而合。若孔有蟲入，應以紙絹及薄物而掩盖之。」

缘处同前。时当盛暑苾芻苦熱，身体萎黃病瘦无力。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰：「何故诸苾芻身体萎黃病瘦无力？」时阿难陀具以事白，佛言：「應作招涼舍。」苾芻不知如何当作，佛言：「應近寺外为三面舍，三邊築牆架作偏敞疎徹来風，不同於寺四面有壁。」苾芻即便於內安牆外置行柱，佛言：「中安行柱。」復不開窓還遭熱悶，佛言：「置窓。」彼著窓时或太高下，佛言：「應与床齊。」有诸鳥雀来入房中，佛言：「應置窓櫺勿令得入。風雨飄灑，應安窓扇。」苾芻食时閉門室闇，佛言：「食时開門。苾芻熱时於自房內，但著下裙及僧脚崎，隨情读诵并为说法作衣服等，於四威儀悉皆无犯。」

缘处同前。尔时世尊既与难陀剃发出家并受近圓已，將詣香山及三十三天、至捺落迦，周旋观察還逝多林。诸客苾芻未識难陀，见彼身作金色具三十相周匝庄严，有老苾芻见时謂是如来便起迎接，既識知已方生悔心。苾芻以缘白佛，佛言：「於难陀衣應为記驗，若更有此人亦为記識。此是正觉、此是餘人。」

第三門第三子攝頌曰：

河邊制齿木、罗怙遣出門、合诃不合诃、二行應与服。

缘在室罗伐城。时胜慧河邊诸苾芻輩，以善方便策勵勤修，斷尽诸惑證阿罗汉果。时诸苾芻威儀庠序所为審諦，能使众人敬信深重。尔时世尊告诸苾芻：「胜慧河邊苾芻住处近彼村坊，所有人众獲大善利。」时具寿阿难陀闻世尊語即解其义，由近大師久为侍者，或聽其言或时覩相皆即解了。若世尊欲得见者说讚美言，尊者了已，便寄信報河邊苾芻：「诸具寿！世尊讚歎，意欲相见，仁等可来。」彼既闻已更相告語：「佛於我等为讚歎言，事須相见当欲如何？」一人報云：「更何所作？我等当去。」遂不观察所應作事，若不观者虽阿罗汉不能預知。復共議云：「去为善事。」即告诸苾芻曰：「仁等当知！世尊大師讚歎我等，意欲相见，今者可去。」诸苾芻曰：「若如是者我等同行。」即共相隨涉路而去，漸漸遊行至室罗伐。舊住诸苾芻出迎慰问，便於寺外有大喧声。世尊闻已知而故问阿难陀曰：「寺外何故有大喧声？」阿难陀曰：「胜慧河邊诸苾芻众，皆共来至停在寺外，寺內诸人咸出迎接，更相问訊致此喧声。」于时世尊告阿难陀曰：「汝今宜往告胜慧河邊诸苾芻众，皆可還去勿住於此。」于时尊者承佛教已，詣苾芻所告言：「具寿当知！世尊有教，仁等還去勿住於此。」时彼闻已執持衣鉢遊適人間。佛告诸苾芻曰：「诸有村坊所居之处，若有胜慧河邊苾芻住者，近彼村坊所有人众獲大善利。」阿难陀闻復還寄信，苾芻重来如是至三，诸苾芻執持衣鉢復往人間。尔时世尊復告诸苾芻曰：「胜慧河邊苾芻住处人皆獲利。」时阿难陀闻佛頻讚復令信報，彼诸苾芻共相謂曰：「具寿！何故世尊讚歎我輩欲得相见，頻往佛所令我還来？應由我等普告多人致令遣去，我今宜可不告诸人默然而去。」时诸苾芻，密持衣鉢，詣世尊所礼佛双足退坐一面。佛告具寿阿难陀曰：「汝今可覓閑房靜处，为我及彼胜慧河邊诸苾芻輩敷置座褥。」尊者奉教安置既了，還至佛所白言：「大德！我於一处敷設已了。唯佛知时。」是时世尊往胜慧河邊苾芻住处，即於門外洗双足已，於一房中就座而坐，加趺端身住现前念。时诸苾芻亦各洗足，入房而坐住现前念。尔时世尊便入初定；河邊诸苾芻亦入初定。世尊从初定出，入第二定、第三、第四定，次入空处、識处、无所有处，次入非想非非想处定；其河邊苾芻亦復如是，隨佛世尊出入诸定。世尊从非想非非想定出，入无所有定；诸苾芻亦从非想非非想定出，入无所有定。乃至入至初定；诸苾芻亦復如是入至初定。世尊念曰：「我入初定，诸苾芻亦入初定；我乃至入非想非非想定，诸苾芻亦入此定。我復从非想非非想定出入乃至初定，诸苾芻亦皆同我。我今應可作餘相状而入初定，便非独觉声闻所行之境。」作是念已即入其定，时诸苾芻共相謂曰：「仁等当知！大師世尊住於自定，我等亦可自定而住。」便入自定。

尔时世尊至天明已即从定出，大众皆集，佛於众中就座而坐。时具寿阿难陀从座而起，整衣服露右肩礼双足，右膝著地合掌恭敬，而白佛言：「大德世尊，頻頻讚歎胜慧河邊诸苾芻等意欲相见，彼诸苾芻皆来至此不蒙问及。」佛言：「阿难陀！我已共彼诸人語訖，依圣語圣法律共相安慰。」阿难陀白佛言：「未審云何名为圣語法律共相慰问？」「阿难陀！如我共诸苾芻，皆於門外洗双足已，隨次入房就座而坐，各並端身住现前念。我入初定，河邊诸苾芻等亦入初定。我从初定出，入第二定、第三、第四定，次入空处、識处、无所有处，次入非想非非想处定，河邊诸苾芻等亦復如是隨我出入诸定。我从非想非非想定出，入无所有处定，我復乃至入初定，是诸苾芻亦復如是入至初定。阿难陀！我作是念：『我今應可作餘相状而入初定，便非独觉声闻所行之境。』作是念已即入其定。时河邊苾芻自相謂曰：『大師世尊住於自定，我等亦可自定而住。』阿难陀！此謂圣語圣法律共相安慰。我作如是相安慰已。」阿难陀白佛言：「善哉大德！圣語圣法律共相安慰。極善世尊！圣語圣法律共相安慰。」世尊既与河邊诸苾芻，以圣語圣法律共安慰已，其声普遍，四遠诸人共相謂曰：「佛共河邊诸苾芻輩，以圣語圣法律而相安慰。」既闻此事，诸長者婆罗門皆来礼拜河邊苾芻。此诸苾芻即为長者婆罗門宣说法要，口出臭气。时彼诸人左右顧眄，共相謂曰：「此之臭气从何而来？」诸苾芻曰：「此之臭气从我口出。」白言：「圣者！豈可日日不嚼齿木耶？」答曰：「不嚼。」彼曰：「何故？」诸苾芻曰：「佛未聽許。」答曰：「圣者！若不嚼齿木得清净耶？」时诸苾芻默然无對。以缘白佛，佛言：「彼婆罗門長者所作譏恥正合其儀。我於餘处已教苾芻嚼其齿木，而汝不知，是故我今制诸苾芻應嚼齿木。何以故？嚼齿木者有五胜利。云何为五？一者能除黃熱；二者能去痰癊；三者口无臭气；四者能喰飲食；五者眼目明净。」

佛制苾芻每嚼齿木，时一年少苾芻於显露处而嚼短條。世尊至彼，苾芻见佛深生羞恥，云：「我不應對世尊前，吐出齿木。」即便吞咽遂鯁喉中。诸佛常法无忘失念，尔时世尊便舒无量百千功德所生左手旋環萬字，能除怖畏善施安隱，捉少年頭，屈右手指內彼口中，鉤其齿木与血俱出。世尊告曰：「汝何所为？」苾芻以事白佛，佛作是念：「在显露处嚼齿木者有如是过。」告诸苾芻曰：「有一少年於显露处，嚼短齿木有是过生。故诸苾芻於显露处不嚼齿木亦非短條，苾芻違者得越法罪。」如佛所言苾芻不應於显露处坐嚼齿木者，时有少年苾芻，於老者前坐嚼齿木，佛言：「不應尔。有三种事可於屏隱处：謂大小便及嚼齿木。」佛言不將短條充齿木者，时诸六众便用長條以充齿木，诸苾芻见共生嫌恥，報言：「具寿！汝等豈可執杖戲耶？」答曰：「佛教洗口，云何是戲？汝豈不见嚼短齿木幾將命終，蒙佛救护得存餘寿。豈可汝等於我衣鉢有希願耶？令我早亡共为羯磨。然長齿木有利益处：一、得然釜煮飯；二、得鞭打小師。」彼闻皆默。以缘白佛，佛言：「苾芻不應長條將充齿木，嚼長條者得越法罪。」苾芻不知齿木長短，佛言：「此有三种，謂長中短。長者十二指、短者八指、二內名中。」佛言應在屏处嚼齿木者，时有老病羸弱，不能行就隱屏之处，佛言：「病人應可畜洗口盆。」苾芻便用隨宜瓦盆安在房內，脚觸便倾水流污地，佛言：「洗口之盆形如象跡。」时有苾芻求盆无处，佛言：「應就水竇邊嚼齿木。」苾芻遠嚼不近竇口，佛言：「應可近邊方一肘地。」佛教嚼齿木时，苾芻不知刮，舌其口仍臭，佛言：「嚼齿木已，当須刮舌。」苾芻不知用何刮舌，佛言：「應畜刮舌篦。」佛聽畜篦，六众苾芻便以金銀瑠璃頗梨宝作，诸婆罗門長者见已问言：「圣者！此是何物？」答曰：「贤首！世尊令我用刮舌篦。」彼言：「豈汝沙門释子貪欲樂耶？」六众默然。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「有四种刮舌篦，苾芻應畜。云何为四？謂是銅、鐵、鍮石、赤銅。」时诸苾芻便即利作，刮舌傷損，佛言：「不應利作。」然此四难求，佛言：「應劈齿木屈以刮舌。」苾芻劈破便用，刮舌作瘡，佛言：「劈齿木已兩片相揩，去上籤刺然可用之。」苾芻嚼齿木已不知作声默尔而棄，遂便墮在护寺天神頭上。彼生嫌恥，佛言：「不得默棄應可作声，若不作声者得越法罪。」苾芻唯於齿木一事作声而棄，大小行时涕唾吐利及吐水等，所有棄擲皆不作声，佛言：「凡有如是所棄之事皆須作声。」大師既制恒嚼齿木，苾芻道行卒求难得遂不敢食，佛言：「不應斷食。若无齿木，應用澡豆土屑及乾牛糞，以水三遍净漱，隨意喰食勿復生疑。」

缘处同前。时具寿舍利子有二求寂：一、是准陀，二、罗怙罗。後於異时尊者舍利子欲往人間，告二弟子曰：「我欲人間隨意遊適，汝等二人为住？为去？」准陀白言：「鄔波馱耶，我願隨逐。」罗怙罗曰：「鄔波馱耶，我住於此。」舍利子言：「若如是者以汝付誰？」答言：「以我付囑尊者鄔陀夷，我依彼住。」報言：「罗怙罗！彼是惡人，恐行非法。」答曰：「鄔波馱耶！我事如父，彼何为惡？」即便付与行趣人間。纔去之後鄔陀夷告罗怙罗曰：「汝来作如是、如是事。」答言：「不作。」鄔陀夷瞋言：「癡物！此尚不作，餘何肯为？」罗怙罗言：「仁豈是我親教師及軌範師耶？」鄔陀夷转更瞋盛，遂扼其項推出寺門，便於門外啼泣而住。时大世主苾芻尼与五百門人来礼佛足，见其啼泣问言：「圣者罗怙罗何故啼泣？」報言：「喬答彌！大德鄔陀夷手扼我項推令出寺。」彼作是念：「我今不應棄佛之子而向餘处。」即共門徒圍繞而立。次有憍萨罗主胜光大王擬入園中敬礼佛足，见罗怙罗同前问答，王作是念：「我今不應棄佛之子，及以佛母而向餘处。」即圍繞而立。次有給孤長者，亦入園中敬礼佛足，见罗怙罗同前问答，長者作念：「我今不應棄佛之子，及以佛母、國主大王而向餘处。」即圍繞而住。是时門外大众云集致有囂声。世尊大師知而故问具寿阿难陀曰：「何故門外多人聚集有大喧声？」尊者阿难陀具以上事敬白世尊。佛告阿难陀：「實有苾芻驅他苾芻令出寺耶？」答言：「大德！實有此事。」佛告阿难陀：「苾芻但於已房可得为主，非於寺內，不應驅他苾芻令出寺外，違者得越法罪。」

世尊既制不驅苾芻令出寺外，时诸苾芻於弟子門人皆不敢诃責，遂慢法式不肯奉行，佛言：「應須诃責。」苾芻不知云何诃責，佛言：「有五种诃法：一者不共語；二者不教授；三者不同受用；四者遮其善事；五者不与依止。言不共語者，謂不共言語所有问答。言不教授者，於利害事皆不教詔。言不同受用者，所有供承皆不應受，衣食及法亦不交通。言遮善事者，所有修行善品胜事皆不令作。言不与依止者，謂绝師徒相依止事，不共同房。」如佛所言應诃責者，苾芻於事不为簡擇即便诃責，佛言：「不應隨事即为诃責。若有五法方合诃之。云何为五？一者不信；二者懈怠；三者惡口；四者情无羞恥；五者近惡知識。」时诸苾芻具此五法方始诃責，若不具五即不诃責，佛言：「五法之中隨有一时即須诃責。」诃弟子时诸餘苾芻遂相攝受，佛言：「若被親教師、軌範師诃責之时，餘人攝受作离間意，是破僧方便，得窣吐罗罪。」佛言不應攝受，时诸苾芻皆不容許，因此难調更不恭敬，或有出國或有還俗，佛言：「應令苾芻教其改悔生恭敬心。」彼即令其不善巧者，至彼人邊，告言：「具寿！汝親教師喚乞欢喜。」彼更高慢，佛言：「應令善巧苾芻教令改悔深起殷心。」时彼本師见来收謝，便不簡別即相容捨，彼於善品不能增進。復有少年因斯归俗，佛言：「具五种法應作懺摩：一者有信心；二者发精進；三者生恭敬；四者口出美言；五者近善知識。」佛言：「於此五中隨有多少亦可懺摩，然诸苾芻不合诃責而诃責者得越法罪。應合诃責而不诃責亦越法罪。不合容捨而容捨者得越法罪。應合容捨而不容捨亦越法罪。若有於前黑品五法，隨一现行心无恭敬應可驅出。若知彼懷有慈順者應可恕之。若具五黑法者即可驅出，若不驅者得越法罪。」佛言驅出，即露体驅出，佛言：「不應露体令去。若是求寂應与水罗君持，及上下二衣，然後令去。若是近圓或擬近圓者，應与六物驅其出寺，皆不得露体令去(六物者，三衣、坐具、水罗、君持。君持有二，謂是净觸)。」

第三門第四子攝頌曰：

造寺安簷網、广陳掃地处、求法说二童、熱时應造舍。

缘在室罗伐城。如佛所言樹下臥具者，清净易得，苾芻依此而为出家并受近圓成苾芻性，若得長利別房樓閣悉皆得受。苾芻造寺不安基階及以前簷，佛言：「先安基階可与膝齊，上置厚版立柱於上，斗枅梁棟准次而安，上布平版版上布甎，於上復以碎甎和泥，極須鞕築上安鹽石灰泥。一重既尔餘皆類知，前安欄楯橫牽釘柱勿令墮落。时诸苾芻或於此食，有鳥雀来共相恼亂，應安罗網。」不知以何为網？佛言：「有五种網：謂麻、紵、芒、茅及楮皮等。」虽作得網不解安置，佛言：「於網四角安小鐵鐶，方便挂舉勿令雨爛。後於此食鳥尚入者，以物遮掩食了還開。」苾芻食时犬来前住希覓殘食，苾芻不与望斷命終。苾芻白佛，佛言：「凡噉食时为施畜生留一抄食。」时兰若苾芻所出飲食，唯与野干遮餘烏鳥，烏便瞋恨作烏音声告賊帥曰：「林中苾芻多有金宝。」賊解烏語，至苾芻所从其索金，報言：「我无。」即便打罵，苾芻曰：「咄哉丈夫！何因打我？」答言：「汝多有金，何不相与？」苾芻曰：「我居林野何处得金？願勿枉打。」賊曰：「汝定有金，若不见与定斷汝命。」苾芻曰：「有瞋我者妄作此言，定是我怨，幸当實報。」賊曰：「烏向我道。」苾芻曰：「由彼懷恨。」问曰：「何故？」苾芻具说上事。賊帥言：「圣者若不具言，我定枉殺。」知已便放。苾芻白佛，佛言：「苾芻局心行施有此过生，由此應知留食之时，普施群生勿拘一類。可於飯上以水澆濕，餅須細擘散之於地，隨意当食不應遮止。若遮止者得越法罪。」苾芻造房，天雨之时傍入簷下，水流漫損，佛言：「應作懸障遮。」苾芻不知云何作障，佛言：「用版。」彼便遍遮遂令处暗，佛言：「不應遍遮，可留明处。」版求难得。佛言：「蘧蒢席等權用遮障。」既遭雨濕蟲蟻便生，佛言：「夏雨时安，餘时應去。」