根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十六

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十六

第四門第二子攝頌曰：

牆柵尼剃具、不著打光衣、得少亦平分、洗净儀應識。

缘在室罗伐城。其給孤長者施寺之後，道俗诸人来往者众，長者念曰：「今者寺園便成大路，我今宜可遍築高牆。」即往佛所白言：「世尊！今此寺園便成大路，欲安園牆，不知得不？」佛言：「長者！隨意應作。」長者即於四面悉以牆圍，至夏雨时其水不出致令淹漬。長者後时来礼佛足，见其水滿作如是念：「我先築牆不通水竇致令水滿，佛若許者为竇通出。」白佛，佛言：「隨意通水。」时诸牛犢揩損其牆或以角觸，長者见已作如是念：「我虽築牆，未为木柵。」广说如上，佛言：「應为木柵。」时有惡人盜木將去，長者来见柵被賊偷隨处零落，長者以事白佛：「柵外安塹。」佛言：「隨作。」長者即於柵外周匝安塹。

缘处同前。时有苾芻尼名曰底灑，頭发極長，詣剃发人处求彼剃发。彼作是念：「诸释迦女強使我作。」广说如前。苾芻所请，「許尼僧伽得畜剃发具等，宜於屏处更相剃发。」

缘处同前。世尊既許难陀出家，时孫陀罗作好法衣打治光净，以牙揩拭寄与难陀。难陀得已披此好衣，手擎上鉢對诸大众馳騁而行。苾芻白佛，佛作是念：「由著好衣有如是过。」告诸苾芻：「此是非法所不應为，难陀癡人著此衣服，手擎好鉢馳騁众前是为非法。若有苾芻著熟打衣，得越法罪。」世尊既制著熟打衣，有信心婆罗門居士將熟打衣施与苾芻，苾芻不受，广如上说：「豈令我等无善資糧趣於後世？願当受取。」苾芻以缘白佛，佛言：「隨意受取。既受得已，除去衣光任情受用。」苾芻以手捼衣光仍不去，佛言：「置於露地，待潤捼之。」亦不能除，佛言：「以水浸去。」亦不總除，佛言：「若水浸已，隨意受用，勿生疑惑。若有信心婆罗門居士等，施与大众熟打好衣，準上應用。」

缘处同前。时此城中婆罗門居士等，在於要处众集堂中共为言話，告言：「汝等知不？沙門喬答摩及声闻弟子，所得利養不共均分不如外道。」时众会中有一婆罗門，先无净信，告诸人曰：「明日宜共君等親观喬答摩等是均平不？」诸人曰：「善！」时婆罗門遂將白疊一双入誓多林，即以其疊於上座前施四方僧。白言：「圣者！我以此疊施与众僧隨意受用。」上座報曰：「大婆罗門願无病長寿，汝此布施是心庄严是心資助，善扶胜定得妙菩提，天上人中受胜衣服。」时婆罗門闻是語已，詐现恭敬礼辭而去。

尔时世尊告具寿阿难陀曰：「汝可告诸苾芻：『彼婆罗門故来入寺，欲求瑕隙，施此疊衣。汝诸苾芻應可均平各取少分，或用補衣、或为怐紐、或方手許隨用資身。』」时阿难陀受佛教已，告诸苾芻：「世尊有教：『彼婆罗門来求瑕隙。所施疊布汝等可應平等共分，各取少分，或用補衣、或为怐紐、或方手許隨用資身。』」苾芻闻已報尊者曰：「如世尊教，我等奉行。」苾芻得已，便即平分如前受用。於明日旦彼婆罗門在城門立，时诸苾芻執持衣鉢，入城乞食。既至門所，彼婆罗門言：「圣者！我施众疊仁等作何受用？」有一苾芻報大婆罗門曰：「众僧得已，平等共分，我所分得便補破衣。」一人報曰：「我所得者用为怐紐。」一人報言：「我所得者，方如手許，隨身受用。」时婆罗門既闻斯語便作是念：「我等所说並是虛言，漫相謗说沙門释子所得利養不共均分，我今親驗知诸苾芻是具德者，實是均平心无偏黨，可於此中而为出家。」时婆罗門起信心已，往詣佛所顶礼双足，而白佛言：「唯願世尊慈悲許我於善说法律而为出家，并受近圓成苾芻性，於世尊所勤修梵行。」佛告婆罗門：「善哉，善哉！汝能发此胜上之心而求出家，智者了知诸出家者有五胜利，广如下说，乃至世尊及圣智者悉皆讚歎，当求出家。」世尊即命婆罗門曰：「善来苾芻！」便是出家即成圓具，策勤正念勇猛不息，摧破五趣生死之轮，如前广说，斷诸烦恼獲阿罗汉果，乃至释梵诸天悉皆恭敬。佛告诸苾芻：「濟及餘人、知量而受獲如是利，是故苾芻若得餅食，乃至極小猶如樹葉，众共分張，若得衣物乃至極少堪作燈炷，众亦共分。」

缘处同前。时此城中有一婆罗門，常樂清净希願出家，便作是念：「頗有洗净愜我心者，当依彼法而为出家。」其婆罗門遊方求覓，巡歷外道及婆罗門修行之处，见便利了有不洗净，有入池中以百土塊而洗净者，见斯秽惡或事繁多，皆不称心无归依处。时婆罗門復作是念：「我皆遍看无遂意者，唯有沙門释子未往观察。」即詣逝多林，乃见具寿舍利子携君持瓶水可受三升向便利处，见已生念：「此是沙門喬答摩上首弟子，我且观察如何洗净。」即隨後去。若阿罗汉不入定时，不能观察他人意趣。舍利子既见彼人隨从而行，遂便斂念观此婆罗門何故隨我？乃知此人心求潔净，欲於我所伺其善惡。復观其人有善根不？与誰相屬？遂见彼人先有善根，繫屬於我。作是观已即於上風安置法服，唯著僧脚敧及下裙而已，次於一邊甎石之上，置末土七聚以为一行各如半桃。復於此邊更行七聚，又於一畔別安一聚。持一籌片并三塊土。入廁室中不閉其門，方便令彼遠处遙见。便利既了，籌用拭身，便以左手取其一土向下洗净，復取一土洗小便处。既清净已，次將一土偏洗左手，右手持瓶至其土处，瓶安左髀令水斜出(若有三叉木者，置上極要)，先以七聚一一用洗左手，又取七土一一兩手俱净，洗拭兩臂亦令净潔，又取一土用洗澡瓶。事了徐去威儀寂靜披著法衣，後更以水而洗双足。次至房中取净瓶水，再三漱口，方始任情隨所作務。彼婆罗門见是事已，深起信心便作是念：「善哉要法，餘莫能加。外道設用百土洗净，不如释子但須二七。」作是念已，顶礼舍利子双足，白言：「圣者！我今願於尊者之处，善说法律而为出家，并受近圓成苾芻性，勤修梵行作不放逸。」舍利子報言：「善哉，善哉！婆罗門！汝能发此殊胜之心斯为善事，如佛所说诸智慧者见五利故当樂出家。云何为五？一者出家功德，是我自利不共他有，是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使，既出家後受人供養礼拜称讚，是故智者應求出家。三者从此命終当生天上离三惡道，是故智者應求出家。四者由捨俗故出离生死，当得安隱无上涅槃，是故智者應求出家。五者常为诸佛及声闻众诸胜上人之所讚歎，是故智者應求出家。汝今應可观斯利益，以殷重心捨诸俗網求大功德。」说是語已便与出家并十學处，次受圓具，如法教誡策勵勤修，斷诸結惑證无生法，得阿罗汉果离三界染，观金与土平等不殊，刀割香塗了无二想，如手撝空心无罣礙，能以大智破无明㲉，三明六通四无礙辯悉皆具足，於三有中隨处愛著，利養恭敬无不棄捨，帝释诸天所共讚歎。舍利子將罗汉弟子親詣佛所俱礼双足，具陳上事。佛告舍利子：「汝能如是以善方便，引导众生於我法中，因斯制戒为清净事福利无邊。」(驗斯圣教金口親言，事合奉行理难違逆，但为昔诸律部文有闕遺，虽復少傳未尽其旨，致令學者无所准憑。遂使七百年中斯法未备，或以筒槽充事，復用帛拂拭身、或於石上揩手，元无用土之处，此則咸非本法，求净翻成污染。今既皎鏡灼然，行否任其恭慢)

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「由何缘业，具寿舍利子以清净事調伏引攝彼婆罗門，能令出家到圓寂处？」佛告诸苾芻：「非但今日調伏彼人令得安樂，於往昔时以清净事，已曾調攝令捨賊徒，归依三宝受持五戒。汝等当聽。乃往古昔，於一聚落有婆罗門，妻誕一女儀貌端正，年既長大处女在家，有五百群賊夜劫其村。时彼賊帥渴逼須水，入婆罗門舍见彼少女，告言：『女子！我今渴逼，有水將来。』女言：『且待！』即急然燈取水观察，賊帥问曰：『何所观耶？』答言：『观水。』问曰：『有何可观？』答言：『恐有草发，飲时致患。』報曰：『我是狂賊欲害汝村，准斯非理應与毒藥，何憂草发为我患乎？』女闻是語说伽他曰：

「『凡賊所为者，枉奪他財物；隨君作不作，我常依法行。』

「知水净已即便授与。是时賊帥飲水既訖，情生欢喜報言：『少女！汝是我妹，勿起異心。』女曰：『我實不須如此賊人以为兄弟，常於他物作劫奪心，物主见时射以毒箭，遭此命过苦痛难言，我闻兄亡倍生憂慼。仁今若能归依三宝持五戒者，我为仁妹。』賊便美語告其女曰：『汝言甚善，我当作之。』女即为说三归五戒令起信心，群賊奉持共尋归路。汝诸苾芻勿生異念，往时賊帥即婆罗門是，彼之少女即舍利子是。昔时观水为清净故，令賊受戒捨惡归依。今復以其洗净之法，令生希有，拔出愛河登涅槃岸，長辭苦海永證无生。」

佛告诸苾芻：「汝等当知！此是常行恒須在意，如是洗净有大利益，令身清潔诸天敬奉。是故汝等从今已去，若苾芻、苾芻尼、學戒女、求寂男、求寂女、鄔波索迦、鄔波斯迦，归依於我、以我为師者，咸應洗净如舍利子。若人不作如是洗净者，不應繞塔行道，不合礼佛读经，自不礼他亦不受礼，不應噉食不坐僧床，亦不入众。由身不净不如法故，能令诸天见不生喜，所持呪法皆无効驗。若有犯者得惡作罪。若作齋供書经造像不洗净者，由輕慢故得福寡薄。若晨朝午後不嚼齿木，即不合食亦不成齋，同前得罪。汝等皆應依我言教，无得自欺作不净法，懈怠放逸为下品行当墮惡道。」时诸苾芻闻佛教誨，皆大欢喜如法奉行。

第四門第三子攝頌曰：

缘破須隨替、明月闻便領、依止知差別、三人共坐聽。

缘在室罗伐城給孤独園。时诸苾芻著故舊衣无心愛惜，时衣邊畔皆悉破落。苾芻白佛，佛言：「隨所損处以線絡之。」虽復橫絡線復下垂，更著竪線絡令牢固，佛言：「当观僧伽胝服猶若身皮。」时诸苾芻更无餘衣常披大衣，於其腋下流汗霑污，臭气不净令衣疾破。苾芻白佛，佛言：「可於腋邊別安怗缘。」苾芻不知如何安怗？佛言：「用物一肘半、闊一張手而为其怗。」佛言：「不應用白物怗，應以壞色。」彼用袈裟色，佛言：「不應(此乾陀色，恐染餘衣)。赤石、赤土染之。」苾芻縫著，佛言：「應可麁絣。」遂於一邊安怗，佛言：「兩畔缘邊俱可安怗，顛倒任披。若有臭气，时时坼洗。」

缘处同前。有婆罗門娶妻未久便生一女，名为明月，年漸長大，时大世主便度出家与授近圓。时大世主將五百苾芻尼，往詣佛所礼双足已退坐一面，佛为说法乃至默然而住。时大世主既闻法已，从座而起整衣一肩，合掌恭敬白言：「世尊已为苾芻说毘奈耶，唯願慈悲亦为尼说。」佛言：「无有是处，如来大師親對於尼说毘奈耶法。然於苾芻尼众，有闻一遍即能持者我当为说。」时明月苾芻尼在众中坐，即起合掌白言：「世尊！唯願为说，望受尊言一闻領悟。」佛为彼说，一領无遺。佛告诸苾芻：「於我法中声闻尼众，一闻便領者，明月苾芻尼斯为第一。」佛作是念：「非一切处有明月可求，及相似者亦不可得，是故苾芻亦應受持苾芻尼毘奈耶为苾芻尼说，復應教詔、有问为答。」如是念已告诸苾芻：「如所念事乃至有问为答。」如世尊说由依戒故、由住戒故修習於法，若定若慧如理相應。此明月尼隨順於我。由依戒故、由住戒故，定慧相應发起勇猛，正勤策勵广说如前，得阿罗汉果壞五趣轮出生死海，广说乃至释梵诸天皆为供養。

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「此明月苾芻尼曾作何业，彼业異熟，得大聰慧有大辯才，闻持之中说为第一，於佛教中出家修行，斷诸烦恼證阿罗汉？」佛告诸苾芻：「此明月尼曾所作业果報成熟，广说如餘。汝等苾芻！乃往古昔九十一劫人寿八萬歲，有佛出世，名毘鉢尸，十号具足，与六萬二千苾芻，往親慧城住胜慧林中。时彼城中有一長者，娶妻未久便生一女，年漸長大。其父信敬，至隨意时，遂便將女往苾芻尼寺，以刀子及針行与尼众作隨意施。时彼女子见斯善事，心生欢喜白其父曰：『我亦隨情与诸尼众作隨意事。』父曰：『善哉！隨汝意作。』其女即取刀子及針金銀珍宝种种異物，奉施尼众为隨意事，即於众首合掌礼拜而发誓言：『願我以此於尼众中敬心福施所有善根，於未来世令我獲得大慧大辯具足闻持。』汝等苾芻勿生異念，往时女者即明月是。由彼昔日於尼众中行刀子等所有善根，復发弘願願我未来得大辯才闻持具足。由彼业缘今受斯報。又於迦攝波佛时，出家修行为苾芻尼，乃至尽形持戒无缺竟无所證。时親教尼於彼佛法中闻持第一，时彼弟子发如是願：『我親教師於此法中總持第一。如佛授記於未来世人寿百年，有佛出世名释迦牟尼，於彼法中我当出家。佛亦記我於尼众中總持第一。』由昔願力今受斯報。汝等應知，若純黑业得純黑報，广说如前。是故汝等應当修學。」

缘处同前。有少年苾芻共老苾芻，人間遊行至室罗伐。时老苾芻向鹿子母舍，少者詣給孤独園，於一苾芻请为依止住少多时，白其師曰：「阿遮利耶！我於彼寺安置衣鉢，暫往取来。」報言：「子！隨去速来。」答言：「彼无他事，尋即旋归。」礼足而去。既至彼已，众先有制：「若於一宿无依止師即不應住。」便詣苾芻而为依止。既至天明情欲归去，到師房所扣門而進，白言：「敬礼阿遮利耶！四大安不？」師曰：「不安。」彼便念曰：「師今有疾，我即棄去是所不應，世尊由斯制須依止互相瞻視，我今宜住待差当行。」即便供給病遂瘳損，白言：「观察臥具，我今欲去。」報言：「子！汝无闕乏不？」答言：「我无闕乏，然我本心不擬住此，但为暫来取自衣鉢。此众有制：『假令一宿亦須依止。』我懼众法请作依止，见師有病我作是念：『師有疾病，我今棄去，是所非宜。』」具陳其意。師曰：「善哉，善哉！具寿！共住門人於親教師及軌範師，共相瞻侍應如是作。若有诸餘共住門人，於二師处亦應如是。增長善法如蓮花出水，斯为善事汝当好去，常为謹慎勿作放逸。」遂礼師足奉辭而去，漸至給園到其師处合掌礼敬，師言：「善来具寿！何故遲遲？」彼便以事具悉白知，師曰：「善哉具寿！汝能如是，於其師处敬重相看。能令善根日夜增長如蓮处水。」師作是念：「为前依止为更授耶？」苾芻白佛，佛言：「有缘暫去即擬還来，宜依舊師无勞更授。」

缘处同前。有一苾芻專修靜慮，有小苾芻请作依止，即便为作。生如是念：「如佛所说寧作屠兒，不与他出家及受近圓而不教誡，共住既尔，門人亦然。我修禅寂无缘教授，宜付餘人令教读诵。」詣一苾芻，報言：「具寿！教此读经。」答曰：「共立要期我当教读。若有乏少能供承者，我不相違。」答言：「若有闕少，我自供給。」即便教读。後於異时彼便染患。其依止師如法供給，遂便瘳差。其依止師復自染患，彼不回顧瞻察其師。如是至三，竟不看侍。報言：「汝去，別求依止。」答曰：「蒙作依止，是事流恩，一无闕乏，今何驅遣？」報曰：「汝无闕乏，我有闕乏。汝之病苦，我自供承。我病至三，不曾回顧。汝作如是不恭敬事，若有与汝作依止者可於彼住。」彼闻默然不能致答。苾芻白佛，佛言：「於依止師可为供侍，当观師主与父母无異，違者得越法罪。」时有教读阿遮利耶身嬰疾病，受法弟子不为瞻侍，及其病差還来问经，師曰：「汝去！我身病苦曾不相看，誰復更能教尔習读，可覓餘人共相指示。」復便无對。苾芻白佛，佛言：「於依止師應为供侍，於教读師亦为供給者。」後於異时依止、教读二俱染患，不知於誰而为供給。苾芻白佛，佛言：「若其能者二俱看侍，若无力者可供依止。若无教读隨处得住，若无依止不合停居。」

缘处同前。时有苾芻与他出家并受圓具，即便棄擲人間遊行，於彼弟子不以衣食及法而相攝養，此便於餘而求依止，其師即以衣食法共相資助。如世尊说有四攝事，布施、愛語、利行、同事。时彼門人於其師处，倍生敬重情无捨离。後於異时其親教師，遊行事周還来給園，少年苾芻皆起迎接，其年老者咸唱：「善来。」彼舊弟子见不起座。诸苾芻告曰：「见尊者来，少皆迎接，老唱：『善来。』因何汝今见本師来身不移座，豈成合理？」答曰：「豈彼於我出家近圓，能以衣食及法共相資助，令我憶念见而迎接？」苾芻報曰：「勿作是語！如佛所说：『若復有人依託師主，於佛法中剃除须发而披法服，以净信心出家修行，彼人於師乃至尽寿，四事供養未能報恩。』汝作是言非为應理。」彼便默尔。苾芻白佛，佛言：「弟子門人纔见師时即須起立，若见親教師依止即捨。」如佛所言「见親教師即捨依止」者，诸苾芻不知云何。如下具说。

缘处同前。时有苾芻与一少年而为依止，经半月已至長净时，来到師处白言：「阿遮利耶！我今敬礼有所请白，欲守持長净。」師言：「贤首！何因我得是汝之師？」彼云：「我以阿遮利耶而作依止。」師曰：「如汝傲慢不相敬重，誰与依止？隨汝意去別覓餘師。」彼便默然。苾芻白佛，佛作是念：「由诸苾芻日不三时礼敬師主，有如是过。是故應知弟子門人，每日三时須就二師而申礼敬。」即告诸苾芻曰：「是故汝等弟子門人，每日三时應就二師而申礼敬。」

缘处同前。时有苾芻与一少年而为依止，恩養供給愛念如子。时彼弟子遇有他缘須向餘处，白其師曰：「阿遮利耶！请为观察房舍臥具，我今欲向人間遊行。」師言：「子无闕乏不？」答言：「阿遮利耶！我无闕乏，然欲人間隨处遊歷，不久還来。」報言：「子去，若於中路生追悔者即可回来。」白言：「甚善！奉教当還。」至中路已便生追悔，作如是念：「我依止師有所須者悉皆供給，我棄他行不为應理，今可回归。」遂却還住处。師见问曰：「汝今復来，有所遺忘？」答言：「我无遺忘，然我路中作如是念：『我依止師有所須者悉皆供給，更求何事在外遊行？』为此還来。」師言：「甚善！」師復生念：「即舊依止，为更与耶？」苾芻白佛，佛言：「若依止師有心顧戀，門人无顧戀心，是則名为不捨依止。若依止師无顧戀心，門人有顧戀心，此亦名为不捨依止。若二人俱有戀心，亦不名捨。若二人俱捨，名失依止。」

缘处同前。有一苾芻为众导首，有多少年来从習读，師於異时忽染时患，诸習读人曾不看侍，如是至三皆不顧问。後时病差，弟子皆来请其師曰：「教我習读。」或云：「教诵。」師言：「具寿！我三染患，汝等无人回顧看我。若有见汝如此傲慢能相教者，可就於彼而为读诵。」苾芻白佛，佛言：「教读诵師亦應瞻侍。」彼悉皆作便虧善品，佛言：「應为番次。」是时有一老瘦苾芻先就依止，餘人報曰：「老人明日当番。」答言：「何故於師作直供給？汝等安隱我常侍養。」诸人報曰：「斯为善事，如佛所说：『若看病人即是看我。』汝善丈夫隨意当作。」彼便供給，因斯病差。来请師曰：「教我读经。」報言：「且住！未至汝番。」後请師曰：「教我闇诵。」答曰：「未至汝番。」答其師曰：「看承供給是我当番，读诵授经餘人巡次。宜当好住，我出他行。」師言：「且住！有所須者我皆为作。」彼便默尔。苾芻白佛，佛言：「常供侍者不得同餘，勿令有廢，次及餘人。」时有二人：一聰、一懞。授聰者时以其文長，懞便事闕，佛言：「應更次授。」

缘处同前。六众苾芻向門徒舍，出床令坐六人同坐，其床遂破一时大笑。餘苾芻见告言：「具寿！作斯非法，不知慚恥，仍更大笑。」彼共答曰：「我豈飲酒、噉葱蒜耶？」報曰：「此亦不久必当见作。」问曰：「我何非法？」答曰：「豈可不见床重破耶？」答曰：「豈可木尽、巧匠身亡？」彼便默尔。苾芻白佛，佛言：「不應一床六人同坐。」彼遂五人，還同前过，四人亦尔，佛言：「不應四人。若於一床三人得坐，若大木枮兩人同坐，小者唯一。違者得越法罪。」

第四門第四子攝頌曰：

養病除性罪、將圓不昇樹、王臣不受戒、斬手不應为。

缘处同前。具寿鄔波离请世尊曰：「如佛所说『若见病人應供給』者，用何等物而为供侍？」佛言：「鄔波离！但除性罪，餘清净物隨意供給。」

缘处同前。时具寿鄔波难陀有一求寂欲受近圓，師即为喚作羯磨師及屏教者并餘七人，遂將求寂并持座物，先至壇中灑掃田地，敷其座席。诸人未来，鄔波难陀左右顧眄，见樹開花即命求寂：「汝可取花行与僧众。」彼便昇樹墮地傷手廢闕近圓。苾芻白佛，佛言：「汝等應知！如转轮王第一太子，將受灌顶次当王位，於此时中倍加守护。欲近圓人亦復如是，善加愛护。是故不應令將近圓人輒昇高樹，令昇樹者得越法罪。」

缘处同前。有一長者名曰广大，是胜光王之所委寄，曾於一时因有过失被王诃責，長者便作是念：「凡是國主，难久祇承，宜應遠避，我今可去求作出家。」如是念已詣逝多林。六众苾芻恒令一人在門邊住，时鄔波难陀住在門首，见广大来，即以美語告言：「善来！何故难覩，猶如初月？」答言：「大德！豈可不闻世人有語：『希逢致敬，数见便輕。』」问言：「广大！何缘得来？」答言：「圣者！凡是國王难久承事，今虽得意終致滅身，我欲出家頗能濟度？」報言：「贤首！能发此心極为善事，凡出家者有五胜利，广如一说，诸佛声闻及诸智者共所称讚。今正是时。」即便引去与出家受圓具。时胜光王问诸群臣，不见广大。「为遇病耶？」答言：「彼无患疹，大王诃責因斯即去，詣逝多林而为出家。」王曰：「誰作斯事？」答言：「圣者鄔波难陀。」王闻此語心懷瞋恨，令使往報：「圣者！我所诃者即度出家，今可度我及惡生太子、胜鬘、行雨皆与出家，可自称王統領城邑。」使者至寺具说王言。鄔波难陀闻王此語，報使者曰：「汝持我語報汝國王：『可来至寺并將惡生、胜鬘、行雨悉与出家，我当作王，此亦何損？豈我就宅詃誘广大令其出家？彼自来求，我便濟度，隨时利益獲福无邊。』」王闻此語更起譏嫌。时诸苾芻以缘白佛，佛作是念：「度王大臣有如是过，是故不應輒度此等。」告诸苾芻曰：「汝等当知鄔波难陀是愚癡人！度大臣广大令王起嫌，是故苾芻不應度大臣出家，见来求请應須诘问：『汝非王臣不？』若不诘问与出家者得越法罪。」佛既制已，时有外國人来无人委識，又本國王元未聽許，至苾芻所求请出家，皆生疑慮不与出家，佛言：「若有此輩外國之人，應与出家，勿生疑惑。」

缘处同前。具寿阿难陀曾於一时新剃须发，於晨朝时著衣持鉢，入城乞食行至街衢。有一婆罗門是大學士，於好显敞高堂之处，教授五百婆罗門子读四明論。时彼博士傲慢自高不存礼節，情懷毒害輕蔑於人，见尊者阿难陀已，命弟子曰：「汝能以手攉此禿沙門頭不？」答言：「我能。」时彼弟子承其師命，即便以拳攉尊者頭。时阿难陀四望顧視，婆罗門更加瞋恼，復令弟子更打其頭，尊者念曰：「我何顧瞻？宜可默去。」既至逝多林飯食訖洗鉢已，告诸苾芻：「具寿！不應往某街巷处。」问曰：「有何过患？」答曰：「彼有婆罗門稟性毒害不閑礼節，教诸弟子读诵明論，令一弟子拳攉我頭。」苾芻问曰：「汝何愆犯致彼瞋恨？」答曰：「我是无过，亦是有过。」问曰：「其事云何？」答曰：「我元无过彼令攉頭，由我顧瞻重更来打。先是无过，後是有过。」时鄔波难陀闻已问言：「尊者！作何言说？」答曰：「有片許事。」鄔波难陀曰：「我向略闻，願更重说。」即为具说。时鄔波难陀即三點頭，口中唱諾作如是念：「我今自解治彼小人。」使剃頭人逆順净剃，揩摩以油，於晨朝时著衣持鉢，入室罗伐城。漸次至彼婆罗門教學之处，彼有餘事未覩苾芻。时鄔波难陀即在其前经行来去，婆罗門见命一弟子曰：「汝去攉彼禿顶沙門。」鄔波难陀闻是語已，告婆罗門曰：「汝无知物，何用遣他，不自来打？」婆罗門发大瞋心，即便自去拳打其頭。鄔波难陀即捉其臂，報言：「癡物！鄔波难陀被汝所打，我今將汝共至王邊。」便捉其臂牽曳前行，婆罗門发声大喚弟子俱来，復捉一臂共相牽挽，餘人續来並皆曳去。鄔波难陀有大气力，牽挽婆罗門及五百弟子皆至王門。六众法尔，若懷忿怒，至王門时王殿遂动。王覩相已報左右曰：「出門观察豈有圣者六众来耶？」即便出观，见鄔波难陀將五百婆罗門子俱到門所，還入白王：「圣者鄔波难陀今在門外。」王言：「喚入。」彼便面见，问言：「大王！向使圣者阿难陀不出家者，合受何位？」王言：「圣者！当作力轮王。」「王作何人？」答言：「我为从者。」又曰：「王先有制，观诸苾芻猶如太子，观苾芻尼事等妃后，是事放免不並餘人。王於我等俱生愛念，然有婆罗門違王教勅，輒以拳打圣者阿难陀頭，彼復懷瞋亦打我顶，其事合不？」王闻大怒，告近臣曰：「卿今可去斬婆罗門手。」大臣即將婆罗門到街巷处告众人知。时彼父母并餘親族及诸知友，悉皆来至悲啼雨淚，发声号哭作如是語：「苦哉我子！苦哉我子！」皆共前行白法官曰：「善哉大臣！我子有愆，王令斬手。既犯國憲非是枉刑。然婆罗門以右手活命，若斬左手斯誠曲恩。」大臣闻之即斬左手。後於異时婆罗門手瘡漸差，遂掩左手舉右臂點節诵書。鄔波难陀遙见舉手倍生忿怒，還至王所白言：「大王！为王之法，勅令无違，斯成快樂。」王虽知國无如是事，報言：「圣者！我有何事？」答言：「前时出勅斬婆罗門手，彼手现全。」王喚臣来问言：「婆罗門何不斬手？」答言：「斬訖。」「若尔，圣者鄔波难陀见为诸人舉手教读。」大臣白言：「见彼父母悲啼相勸，诸婆罗門右手为活，幸当截左，为此即便截其左手。」王言：「为彼父母截其左畔，今由我勅更截右邊。」即便往斬。时婆罗門既无兩手垂臂而住，後时鄔波难陀在傍而过，问言：「何故垂手不同昔日来打我頭？」彼闻懊恼默无所對。时诸婆罗門長者居士并诸人众，皆生譏恥作如是言：「沙門释子无有慈悲遣行刑戮，作苦切事截他人手。」苾芻白佛，佛作是念：「苾芻斬他手时，有如是过，是故苾芻不應斬截他人手足。」告诸苾芻曰：「鄔波难陀愚癡之人，作非沙門法、所不應为，於我法中出家捨俗作斯惡业。若有苾芻斬人手足者，得吐罗底也罪。」

是诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「大德！以何缘故，具寿阿难陀护彼婆罗門，鄔波难陀意存酬報？」佛言：「非但今日阿难陀起擁护心，鄔波难陀行酬報事斬截其手。汝等当聽。乃往古昔，於一園中花果浴池在处充滿，时有隱人依止而住，唯食根果飲水自怡，但著皮衣更无所願，於果樹下加趺而坐思量法义。上有獼猴攀果令落打破彼頭。尔时隱人说伽他曰：

「『我終不起念，令汝苦身亡；由汝自作愆，当招斷命報。』

「时彼隱人先共獵師以为知友，獵師因出至彼林中到果樹下，隱人有事棄此而去，见彼不在遂於樹下暫时停憩。时彼獼猴便將大果打獵師頭，时彼獵師頭先无发，其果纔落頭遂血流，苦痛纏心舉頭观樹，遂见獼猴跳擲枝上，便即援弓射以毒箭，从樹而墮因此命終。汝等苾芻勿生異念，昔时隱人即阿难陀是，往日獼猴即婆罗門是，其獵師者即鄔波难陀是。彼时为阿难陀之所擁护，鄔波难陀之所酬報，乃至今时亦復如是一护一棄。由此應知，先业因缘終不亡失，广说如餘。」