根本说一切有部毘奈耶杂事卷第四

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第四

第一門第四子攝頌之餘

尔时佛在广严城。於此城中有栗㚲毘子，名曰善贤，性无誑諂質直为行，每於日日敬礼世尊。後於異时欲詣佛所，實力子苾芻与友地苾芻，於世世中常为怨對。时友地二苾芻，人間遊歷至广严城，忽於路次逢见善贤，问言：「善贤！汝向何处？」報言：「圣者！欲往礼佛。」彼二報曰：「至世尊所語为奉獻，汝今頗有胜妙語言奉世尊不？」答曰：「我无報言。」「善贤！汝至佛所作如是語：『苾芻實力子无有羞恥，所行非法，身与我妻共行婬欲，作不净行犯波罗市迦。』世尊闻已必大欢喜。」善贤闻已往世尊所，礼佛足已在一面立，白言：「世尊！實力子苾芻无有羞恥，所行非法，身与我妻共行婬欲，作不净行犯波罗市迦。」作是語已辭佛而去。佛告诸苾芻：「彼栗㚲毘子妄为謗毀，應可为作覆鉢羯磨。若更有餘如此流類，亦應同与。敷座席、鳴楗椎，先言告已、次众皆集，令一苾芻作单白羯磨。

「『大德僧伽聽！彼栗㚲毘子善贤，以无根波罗市迦法，謗實力子清净苾芻。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与善贤作覆鉢羯磨。白如是。』

「若僧伽为作覆鉢羯磨已，苾芻不往其家，設往不應就座，不受飲食不为说法。」佛告阿难陀：「汝今可往善贤住处，報言：『僧伽与汝已作覆鉢羯磨。』」时阿难陀敬受佛教，詣善贤所。于时善贤有缘出外，阿难陀问其婦曰：「善贤何在？」答言：「圣者！有缘須出。」问曰：「因何事故須见善贤？」答言：「應知僧伽已为汝家作覆鉢羯磨。」问言：「大德！云何名为覆鉢羯磨？」答曰：「若有人家，僧伽为作覆鉢羯磨者，诸苾芻众不往其家，設往不應就座，不受飲食不为说法。」女人言：「大德！准此即是圣众为我墮籌立制作不往還事。我有何过为作覆鉢？」答言：「汝夫善贤曾詣佛所，作如是言：『苾芻實力子无有羞恥，所行非法，身与我妻共行婬欲，作不净行犯波罗市迦。』」其婦闻已即便入室，尊者出去。于时善贤事了還家，妻曰：「君今知不？圣众为君作覆鉢羯磨。」答曰：「善哉！覆鉢，極好覆鉢。」妻曰：「君頗解此覆鉢义不？」答言：「不解。」妻曰：「若被圣众为作覆鉢者，诸苾芻众不往其家，設往不應就座，不受飲食不为说法。君頗曾见實力子苾芻与我独在屏处行非法耶？」答言：「不见。」「尔今宜往礼謝大師，若大慈尊见恕者善，如不容捨勿入宅中。」善贤闻已心生慚怖，尋詣佛所礼佛足已，合掌叩地白言：「世尊！我有常願，旦澡漱已行礼大師，我於中路见友地二苾芻，彼问我言：『汝向何处？』我便報曰：『欲往佛所親为礼敬。』彼言：『汝往佛所，頗有善語奉獻佛不？』我答言：『无。』彼教我言：『至佛所已当作是言：「世尊！實力子苾芻无有羞恥，所行非法，身与我妻共行婬欲，作不净行犯波罗市迦。」』彼二所教为傳其語，我有何过？」尔时世尊告诸苾芻：「善贤謗毀元非自心，應与善贤作仰鉢羯磨。更有餘類，如是應作。敷座席、鳴揵椎，言白已周、大众皆集，令彼善贤於上座前，蹲踞合掌作如是言：『大德僧伽聽！我善贤由惡知識所誑惑故，以不實法謗實力子，由是因缘僧伽与我作覆鉢羯磨。我今从众乞作仰鉢，唯願大德僧伽与我仰鉢，慈愍故！』如是三说。即遣善贤向见处不闻处合掌而立，令一苾芻作单白羯磨。

「『大德僧伽聽！彼栗㚲毘子善贤，由惡知識所誑惑故，以不實法謗具寿實力子，僧伽为彼作覆鉢。彼善贤今从僧伽乞作仰鉢。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今为善贤作仰鉢羯磨。白如是。』

「若僧伽为作仰鉢羯磨已，时诸苾芻應往其舍就座而坐，受其飲食并为说法。」

第一門第五子攝頌曰：

生支面如鏡，不为歌舞樂，許作歌詠声，用鉢有四种。

缘在室罗伐城。时有苾芻專修寂定，跏趺而坐生支遂起。復於異时次行乞食，食事既了收衣鉢洗足已，於一樹下端居靜思，作意现前生支復起。既被欲恼倍发瞋心，即出其根安在石上，更以石打遂便損壞，生大苦恼不能堪忍，作如是念：「我遭大苦痛逼燒心，世尊大慈寧不垂愍。」尔时遍觉遙鑒憂懷，尋至彼邊问言：「苾芻汝作何事？」即便具白，佛言：「汝豈不闻我教，苾芻染欲生时，作不净观屏息婬情。何故汝今愚癡之人，應合打此翻更打餘？」苾芻闻已慚恥而默。佛因此事告诸苾芻：「豈我先时不为汝说，若染欲心起时應修不净观，若瞋恚心起时應修慈悲观，若愚癡心起應修十二因缘观。若應修不修、應打不打而更打餘者，得越法罪。」

於此城中有一長者，娶妻未久誕生一息，顏貌端正人所樂观，養育隨情漸至成立，於佛法律而为出家。遇有他缘辭逝多林，人間遊歷，未久之頃面上生癰，就不善醫師以为救療。彼以針刺，其口便喎，遊歷事周還归給苑。故时知友皆不祗承，不为安慰，问言：「大德！豈不識我耶？」報言：「具寿！我忘相識，汝是何人？」彼便具報往日之事：「我名某甲。」主人怪曰：「汝昔面首端正，以何缘故今见喎衺？」即便具答。苾芻以缘白佛，佛言：「凡人护面如护明鏡，不應輒使无識醫人而行針刺。若使作者得越法罪。」如佛所言：「不令无識醫人为救療。」者，时有苾芻頭面熱悶，欲於额上刺去熱血，无上醫可求，佛言：「必无上醫，可使中醫刺去其血。」

於此城中有二朋黨：一是興易人，二是婆罗門。其興易人於歌舞事胜婆罗門，其婆罗門於斗戰事胜興易者。後於異时婆罗門朋共相謂曰：「彼興易人歌舞胜我，我以斗戰常胜彼朋。作何方便，我以歌舞亦胜於彼？」有人議曰：「若欲胜者，我等宜應習歌舞事。」復有議曰：「此成好事，令我於誰學其歌舞。」復有議曰：「圣者！六众善閑音樂，至於歌舞尤胜餘人，我等可就親受其业。然彼多貪性愛財貨，有所須者我等供給。」作此議已，即便共往六众之处。敬礼足已请言：「大德！願降慈悲教我歌舞。」六众報曰：「若有餅果之直相供給者，我当教汝。」彼闻其告常奉餅直，遂教歌舞。既善學已，於聚会时便以戰法胜；興易人復作歌舞，亦還得胜。彼便告曰：「昔来我等，歌舞胜君，君於我等斗戰为胜。如何今日兩事俱強，此有何故？」答曰：「我於歌舞用功習學。」问曰：「誰復相教？」答曰：「圣者六众慈悲教我。」诸婆罗門闻是说已，共生嫌賤：「沙門释子作掉舉法，歌舞戲具教诸俗人。」苾芻以缘白佛，佛言：「因作歌舞有如是过，苾芻不應習學歌舞，作者得越法罪。」世尊不許習歌舞事，时婆罗門忘其歌舞，詣六众处求重溫習，时彼報言：「世尊制戒不許歌舞。」婆罗門曰：「若如是者可去屏除。」六众報曰：「我为屏除。」即便詣彼，攝除所有歌舞之具。後时集会，婆罗門歌舞之事不如彼朋，诸婆罗門咸生譏毀：「沙門释子深相損辱，令我不如。」苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻不應攝除他人歌舞之具，若攝除者得越法罪。」时婆罗門復詣六众報言：「教我戲樂。」六众不許，報言：「圣者！若不能教，但願暫去於彼现身，我当得胜。」六众即去。既往现身，彼興易人见便羞恥，不能作樂便生譏議：「沙門释子於歌舞处来现其身。」佛言：「苾芻不應往彼歌舞之处故现其身。若苾芻身作歌舞及以諷詠，或復教人或自收攝或復现身，皆越法罪。」(下是尊者善和因缘)

尔时憍閃毘有一長者名曰大善，稟性柔和，其婦懷妊，尊者舍利子知彼腹胎終將受化獲胜上果，因至其宅。时彼長者素有信心，求受归戒，从是已後数至其宅。曾於一时尊者独行，更无侍从，至長者处，问曰：「大德！何因独无侍从？」答言：「贤首！豈当令我於草叢內得侍者乎，於仁等处方可獲得將为侍者。」答言：「圣者！若如是者，我婦妊娠若生男子，当与大德以为侍从。」報言：「贤首！願兒无病。」便捨而去。其長者婦经八九月誕一男兒，形貌羸瘦其声和雅，滿三七日已，召集宗親为設欢会。其父抱子从众乞字，众人議曰：「此兒形貌羸瘦音声和雅，復是長者大善之息，應与此子名曰善和。」後漸長大以至童年。时尊者舍利子於小食时，著衣持鉢入憍閃毘城，次第乞食至大善家。長者见已遂唱善来，合掌礼足便取其鉢，盛滿胜上餅果飲食持以奉上。善和童子观圣者面，尊者现相令長者憶。長者即便告其子曰：「汝在母腹未誕之辰，我已將汝施与尊者而为弟子，汝今宜可隨尊者去。」童子乃是最後生人易为捨俗，即隨尊者至其住处，尊者便与出家後受圓具，如法開解，遂即策勤苦行无倦，斷诸烦恼得阿罗汉果。是时善和苾芻，作吟諷声讚诵经法，其音清亮上徹梵天。时有无数众生闻其声者，悉皆种植解脫分善根，乃至傍生稟識之類，闻彼声者无不攝耳聽其妙音。尔时世尊因大众集，普告之曰：「汝等苾芻，於我法中，所有声闻弟子音声美妙，善和苾芻最为第一。」由其演暢音韻和雅，能令闻者发欢喜心。未离欲苾芻咸廢己业，於日日中聽其讚诵。

後於異时，憍萨罗胜光大王乘白蓮花象，与诸从者，於後夜时有事出城，須詣餘处。善和苾芻於逝多林內高声诵经，于时象王闻音愛樂，屬耳而聽不肯前行。御者即便推鉤振足，象終不动，王告御者曰：「可令象行。」答言：「大王！尽力驅前，不肯移足，未知此象意欲何之？」王曰：「放隨意去。」彼即縱鉤便之給苑，於寺門外攝耳聽声。善和苾芻诵经既了，便说四頌而发願言：

「天阿蘇罗藥叉等，来聽法者應至心；擁护佛法使長存，各各勤行世尊教。诸有聽徒来至此，或在地上或居空；常於人世起慈心，晝夜自身依法住。願诸世界常安隱，无邊福智益群生；所有罪业並銷除，遠离众苦归圓寂。恒用戒香塗瑩体，常持定服以資身；菩提妙花遍庄严，隨所住处常安樂。」

时彼象王闻斯頌已，知其经畢即便搖耳舉足而行，任彼驅馳隨鉤而去。王问御者曰：「何故此象今隨意行？」御人答曰：「未知寺內是何圣者？美妙音声諷诵经典，象闻生愛遂不肯行。」王曰：「若如是者，宜可回象就訪彼尊，我願親將上衣奉施，可於明日当詣彼城。」御者即便奉命回象，未至舊居。时胜鬘夫人怪王来速，请问所由，王以上缘具答其事，報言：「夫人！可与上疊，我欲親往奉彼经師。」胜鬘夫人便作是念：「豈非圣者善和，以美妙音声諷诵经典？然彼尊者容儀醜陋。今我大王性愛瓌偉，如其见者不滿王心，若起慢情悔前敬重。可設方便勿令親往。」白言：「大王！可往彼城，我当持疊奉施尊者。」答言：「夫人！任將餘疊，豈由此物憍萨罗城遂便貧乏？」夫人默尔，王乃持上妙疊詣逝多林。

时具寿阿难陀，於寺門前经行遊履，王既见已即便下象，礼尊者足问言：「大德！是何尊者今日晨朝諷诵经法？」答言：「大王！何故須问？」「大德！我欲持衣躬親奉施。」尊者念曰：「具寿善和音声美妙，諷诵经法雅韻超群，然其容儀非常醜陋。今者大王性愛妍雅，若其见者当生鄙賤起不敬心。可設方便勿令親往。」白言：「大王！衣可与我我为奉施。」答言：「大德！世尊讚歎，自手持施最为第一，是故我今欲自持与。」时具寿善和在晝日遊处，於一樹下跏趺而坐。时阿难陀引王至彼，白言：「大王！樹下坐人即妙声尊者。」王進祗揖见其貌醜，便生輕鄙息敬信心，回首低眉擲衣而去。善和见王如是，即说頌曰：

「若以色见我，以音声求我：愛染亂彼心，不能当见我。若人但知內，而不见於外；於內而求果，此为声所迷。若人但知外，而不见於內；於外而求果，此亦声所迷。若人不知內，亦復不见外；凡夫皆被障，此亦声所迷。若人善知內，復善见於外；智者当出离，此不为声迷。」

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「以何因缘，善和苾芻其形醜陋言音和雅，於佛法中出家修行，斷尽诸漏得阿罗汉果？」世尊告曰：「善和苾芻，曾所作业還須自受。」广说乃至頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。」

尔时世尊告诸苾芻：「汝等應聽！乃往古昔此贤劫中人寿四萬歲时，有拘留孫佛出现世間，十号具足。时彼世尊所有佛事悉皆圓滿，入无餘依妙涅槃界。时彼國主名曰无憂，供養世尊遺餘舍利，造窣堵波，周圓一踰繕那、高半踰繕那，令人守当漸次修造。其人信心意樂贤善，慇懃營作不生勞倦。时有作人见窣堵波其量高大，遂生嫌慢作如是語，告同伴曰：『王今造此大窣堵波，多費人功何日成就？』守人報曰：『汝不能作，隨意当去，因何輒出嫌慢之言？』彼默无對。其守当人欲驅令出，彼便收謝還依舊作，塔猶未了復生嫌慢。守人与杖驅之令出，更還懺謝遣復本功，乃至塔成观者忘倦，百千众生悉皆欢喜。嫌者见已便自悔恨：『我於往时所为不善，见塔高大作輕慢言。我今宜可辦其供養。』即以比来所得雇直，造妙金鈴懸在塔上。汝等應知，彼傭力人即善和是。由於塔处生嫌慢心，今獲人身其形醜陋。由奉金鈴，言音和雅，能令聽者无不欢悅。」

时诸苾芻猶有疑念，重白佛言：「大德！善和苾芻先作何业，由彼业力，諷诵经法声徹梵天？」世尊告曰：「汝等苾芻應聽其事。於往昔时人寿二萬歲，有迦攝波佛出现世間，十号具足，在婆罗痆斯國仙人墮处施鹿林中。城林中間有香果樹，能鳴之鳥託此而居。时迦攝波佛執持衣鉢，於小食时入城乞食，在樹邊过。是时彼鳥见佛世尊，容儀端正儼若金山，遂即嚶嚶出妙音響，遶佛三匝還隱林中。如是日日见佛行过，繞佛哀鳴，還向枝間欢喜而住。忽於他日被鷹所搏，命終之後生大婆罗門家，从是以来更不託生下惡之類，乃至今日所生之处，感得好声響徹梵天，令人愛樂。汝等苾芻如是應知，彼能鳴鳥即是善和。」

时诸苾芻更復有疑，请世尊曰：「大德！善和苾芻曾作何业，由彼业力，於佛弟子音声美妙最为第一？」世尊告曰：「善和苾芻由发願力感得斯報。作何发願？於迦攝波佛时，善和出家。其本師主於迦攝波佛诸弟子中，唱导諷诵称为第一。然其善和始自出家終至年邁，虽修梵行无所證獲，臨命終时作如是願：『我於迦攝波佛圣教之中，出家修行竟无所獲。願我以此胜因，於迦攝波佛所授記者，於未来世人寿百歲，有佛出现号释迦牟尼應正等觉，我於彼教而得出家，斷除烦惑得阿罗汉果。如我親教師，於佛法中讚诵弟子说为第一，我亦如是，逢彼出家唱导人中称为第一。』由彼願力，於我法中出家修行，於弟子中唱导之師说为第一。汝等苾芻應知，往业若純黑者得純黑報，若純白者得純白報，若杂业者得杂业報。汝等應可棄純黑杂业，修純白业。如餘广说。」

缘处同前。时诸苾芻诵经之时，不閑声韻隨句而说，猶如瀉棗置之異器。彼诸外道諷诵经典作吟詠声，給孤独長者日日常往礼覲世尊，於其路側闻诸外道诵经之声，作如是念：「此诸外道，於惡法律而为出家，諷诵经典作吟詠声音詞可愛。我诸圣者不閑声韻逐句隨文，猶如瀉棗置之異器。此是我事，当白大師。」既至佛所礼双足已，退坐一面白言：「世尊！彼诸外道於惡法律而为出家，諷诵经典作吟詠声音詞可愛，我诸圣者不閑声韻逐句隨文，猶如瀉棗置之異器。若佛世尊慈悲許者，聽诸圣众作吟詠声而诵经典。」世尊意許，默然无说。長者见佛默然許已，礼佛而去。佛告诸苾芻：「从今已往我聽汝等作吟詠声而诵经法。」佛聽許已，诸苾芻众作吟詠声而诵经法，及以读经，请教白事亦皆如是。給孤長者因入寺中，见合寺僧音声喧杂，白言：「圣者！今此伽蓝先为法宇，今日變作乾闼婆城。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻不應作吟詠声诵诸经法，及以读经请教白事，皆不應作。然有二事作吟詠声：一謂讚大師德、二謂诵三啟经，餘皆不合。」佛許二事作吟詠声：讚佛德、诵三啟。有一少年苾芻，作二事时不解吟詠，但知直说如瀉棗声。诸苾芻曰：「佛許二事作吟詠声，如何不作？」答曰：「我先不解。」苾芻白佛，佛言：「應學。」佛遣學时，苾芻隨在房中廊下門屋堂殿，悉皆學習吟詠之声。長者入见同上譏嫌，白言：「圣者！乾闼婆城未能捨棄。」復往白佛，佛言：「應在屏处學吟詠声，勿居显露，違者得越法罪。」

缘处同前。有一苾芻，於鉢袋中立抽出鉢，苾芻告曰：「具寿！勿立抽鉢。」答言：「何过？」報曰：「墮地損壞豈非过耶？」彼便默然。以缘白佛，佛言：「苾芻不應立取其鉢，若內帒中、若洗若曝，皆不應立。違者得越法罪。」

第一門第六子攝頌曰：

蹈衣并诸帒、褥及於坐具、有缘离三衣、六种心念法。

佛在江猪山恐畏之处施鹿林中。菩提王子请佛及僧，於妙花樓盛設供養，於此樓上处处皆敷朝霞上疊。于时世尊既至彼已，见其衣覆不以足躡。时诸苾芻亦不敢躡，菩提王子白言：「世尊！唯願世尊慈悲蹈过。」佛不为履，王子见已即攝敷衣，佛方前進。外道闻已作如是語：「沙門喬答摩未堪供養，王子敷疊不敢履之。」佛知是已告诸苾芻：「若有信心婆罗門長者居士，於道路处敷上妙衣，请苾芻曰：『願降慈悲为踐蹈。』者，欲伏外道我慢心故，作诸行无常想而为履蹈，勿生疑慮。」

缘处同前。时有苾芻手擎鉢去，在路脚跌鉢墮遂破，因斯闕事。以缘白佛，佛言：「苾芻不應手擎其鉢。」便以衣角裹鉢而去，廢闕同前，佛言：「應作鉢帒盛去。」苾芻手携，招过如上，佛言：「不應手持而去，應可作襻，掛髆持行。若異此者得越法罗。」

缘处同前。时有苾芻以商旅为伴人間遊行，於行伴中有婆罗門忽染时患，詣醫人所：「我有如是病，仁为处方。」答言：「此病可服诃梨勒，必当得差。」報言：「涉路，无处可求。」醫曰：「沙門释子善閑诸藥，从彼求覓必当见惠。」时彼即便詣苾芻所，问言：「圣者！有诃梨勒不？」答言：「我有，用此何为？」報言：「我身有病，醫遣服之，有时见惠。」苾芻對彼，開鉢帒中覓诃黎勒，先出錐刀次抽皮片，并诸杂藥净秽交參。时婆罗門见其杂惡，報言：「圣者！仁等苾芻，能作如是不清潔事，我寧身死不服斯藥。」苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻應畜三种帒：一者鉢帒、二者藥帒、三者杂帒。」时诸苾芻，齊安三襻置之腋下，即便傍出衣下外现。不信俗人见已譏笑，報言：「圣者！豈可腋下挾鼓而行？」苾芻以缘白佛，佛言：「三种不應齊著，應次第安長短相称。」便安紐襻，令身有損，佛言：「應須闊作，於內安氈以線絡之，勿令卷縮。若異此者得越法罪。」