根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十五

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十五

第八門第九子攝頌之餘说(妙花婆罗門事)

尔时世尊作如是念：「此樹生摩納婆遍於我身欲观三十二相，已见三十於二有疑，阴、舌二相未能得见。我今方便现阴藏相令彼见已。」即舒舌相，長至发際广覆面門，彼既见已作如是念：「沙門喬答摩众相具足，有二种业：在俗作轮王；出家成正觉，乃至名闻无不周遍。」时摩納婆生大欢喜辭佛而去。于时妙花婆罗門於一園中，与诸耆宿言話而坐，企望樹生。尔时樹生遙见妙花。即便往就敬礼其足及餘尊宿，在一面坐。妙花告曰：「摩納婆！彼喬答摩有善名称充遍十方，具诸相好，其事實不？」答言：「大師！众所称揚其事皆實，汝頗与彼为言論不？」答曰：「共語。汝於彼处所有言論，悉皆次第向我陳说。」时摩納婆於世尊处，所有言論具白妙花。彼既闻已发大瞋恚，即便舉足蹋彼頭上，怒云：「大好使人能辦其事，亦令我身沈淪惡道，如汝共彼言論之时所有差失，彼即引我亦在过中。但为日晡不獲即往恭敬问訊，待至明日我当自去。」即於夜中备辦种种上妙飲食，纔至晨朝以車運載，詣世尊所到已欢喜，共申言问在一面坐，白佛言：「世尊！我为喬答摩辦清净食已載至此，唯願慈悲哀憐納受。」时阿难陀於世尊後執扇招涼，佛告阿难陀曰：「汝今可告於此聚落所有苾芻，皆令集在常食堂中。」时阿难陀既往告已，悉皆集在常食堂中，即還白佛：「诸人尽集，願佛知时。」世尊往彼就座而坐。时婆罗門见佛僧众悉皆坐已，即以自手持妙飲食供養佛僧，大众食竟嚼齿木洗手已屏收鉢器，便取小席於佛前坐聽说法要。尔时世尊受婆罗門所設飲食，唱隨喜已说伽他曰：

「祭祀火为最，初頌論中最，人中王为最，众流海为最，众星月为最，光中日为最，十方世界中，凡圣佛为最。所为布施者，必獲其义利，若为樂故施，後必得安樂。」

尔时众中有一莫诃罗苾芻，闻佛说此伽他之时，食虽飽足尚咬乾餅作大音声。婆罗門见而白佛言：「喬答摩声闻弟子依教行不？」佛告婆罗門：「有依、不依。」「喬答摩！我今观此，有樂法者、有貪食者。喬答摩！我有弟子名曰樹生，来至佛所共言論不？」佛言：「彼来略共言論。」「喬答摩！共彼所有问答談論，幸当为我广说其事。」佛即次第为说。时婆罗門白佛言：「喬答摩！其樹生者，无識寡闻心懷高慢，不生畏敬輕觸尊顏，唯願慈悲见容其过。」佛告婆罗門：「我已容恕。」时婆罗門復白佛言：「喬答摩！我乘車时、或控馬轡、或舉鞭大𠿒，当尔之时，願表知我婆罗門妙花顶礼佛足，并问少病少恼起居輕利气力安不？」又白佛言：「喬答摩！若復见我涉路而行、或脫革屣、或时避道、或时舒臂，当尔之时，如前表知我申敬问。」又白言：「喬答摩！或时见我在自众中共人談说，若移坐处或去上衣或除顶帽，当尔之时，如前表知我申敬问。何以故？喬答摩！我婆罗門法唯求名称，所有衣食受用資具皆从名称之所獲得，故我於此善护众人。」尔时世尊作如是念：「此婆罗門極大高慢，我今宜可息彼慢心为其说法。」

尔时世尊即为宣暢示教利喜，如佛世尊於尋常时说法之事，謂说布施或说持戒，五欲少味多诸过惡，烦恼染污沈淪生死，清净涅槃当求出离，如是等法广为陳说。世尊知彼欣樂隨喜，发清净心堪为法器，於殊胜事能得受持。復为广说苦集滅道四圣諦法，譬如净衣易受染色。时婆罗門即於座上，證见諦理无復疑惑得預流果。即从座起偏露右肩，前礼佛足作如是語：「我今出离，归佛法僧受五學处，願證知我是鄔波索迦具清净念。」礼佛足已奉辭而去。

佛作是念：「彼婆罗門善为譏笑，由老苾芻说施頌时喫食不止，是故不應此时噉食。」告诸苾芻曰：「彼婆罗門善为譏笑，由莫诃罗说施頌时，喫食不住致斯譏醜。若有苾芻说施頌时，食不住者得越法罪。」如佛所制说頌之时不應食者，彼不敢食，遂令行末不食时过，佛言：「若有苾芻说施頌时，不闻说声、不解其义者應食无犯。設若闻声，不解义者食亦无犯。闻声解义食者越法罪。」如佛所制闻声解义不得食者，於一住处众坐人多，遂使末行屈来至上，彼闻施頌並皆不食日时遂过，佛言：「此若闻声兼解义者且不應食，待说兩三頌訖，後食无过。」

佛在婆罗痆斯仙人墮处施鹿林中，尔时世尊於小食时，著衣持鉢入城乞食。有餘苾芻亦行乞食，至一園中佇立而住，见诸男女起惡尋思作邪欲念。佛见苾芻知作邪念不善相應，遂近其处告言苾芻：「苾芻！汝於自身，下苦种子流出臭糞，蠅蟲不食无有是处。」彼既闻已作如是念：「世尊今者知我邪心。」即大驚怖身毛皆竪，便出園中。佛作是念：「苾芻非处而停住时有如是过。」即乞食已還至本处，飯食訖收衣鉢洗足已入房宴坐。於日晡时从定而起，於僧众中就座而坐，告诸苾芻曰：「我向入城为欲乞食，见一苾芻亦为乞食至一園中，起惡尋思作欲邪念。我知彼人作斯惡念，便就其邊而告彼曰：『苾芻苾芻！汝於自身下苦种子臭糞流出，蠅蟲不食无有是处。』彼既闻已作如是念：『世尊今者知我邪心。』即大驚怖身毛皆竪，遂出園中。是故苾芻不應非处而为住立。若住立者得越法罪。」

有一苾芻闻佛说已，即从座起顶礼双足，白言：「世尊大德！於圣教中，何者名为苦惡种子？何謂臭糞流出蠅蟲皆食？」佛言：「苾芻！苦种子者，謂是三种罪惡不善邪思量法。云何为三？謂惡欲尋思、瞋恚尋思、殺害尋思。臭糞流出者，臭糞謂是五欲：色、声、香、味、觸。流出者，謂欲纏心，以其六根追求六境流动不住。蠅蟲者，謂诸世間於六觸处无心制止，起貪瞋等憂悲苦恼作罪惡业。」尔时世尊復说頌曰：

「不攝眼耳等，被欲之所牽；苦子种身中，臭气常流出。若在於聚落，或居閑靜处；常於日夜中，不思於正法。由依罪惡念，遂起妄尋思；遠离樂住缘，当受於苦報。若人修寂定，於胜慧勤行；常得安隱眠，不被蠅蟲恼。親近於善友，胜人之所说；若能如是學，更不受当生。」

如世尊说「苾芻不應非处住立」者，不知何者名为非处，佛言：「非处有五：唱令家、婬女家、沽酒家、王家、旃荼罗家，是謂五处非所行境。」

第八門第十子攝頌曰：

由蛇观臥具，一衣不为礼，初至寺中时，老年應礼四。

缘在室罗伐城。时有苾芻欲去遊行，所有臥具於親友处囑令看守。时彼苾芻即以臥物安置舊处而不受用，时有毒蛇来求住处，遂於褥下蟠屈而居。有客苾芻来投此而住，暫停歇已行礼佛塔，及餘苾芻日暮归房。舊住苾芻告言：「具寿！此是水土燈油先敷臥具，行来疲困洗足安眠。」由先业力不观臥具，遂即眠睡壓著其蛇，蛇从褥出便螫苾芻，苾芻受苦宛转蛇上，於片时間二俱命斷。至天曉已主人来喚，彼既身死无復祗承，主人念曰：「行来疲極且縱安眠，睡足之後自当起觉。」食时欲至更来打門，喚言：「可起，食时欲至。」既无響應，即取戶鑰開入房中，见其身亡，次翻臥褥復见蛇死。众共来看知被蛇螫，以缘白佛，佛作是念：「不观臥具因致俱亡。」告诸苾芻曰：「受他囑者應將臥具付知事人，或可隨时自为曬曝，置於架上繫不令墮。若欲眠时應須观察。」彼於夜分燈火照看。佛言：「不應如是，可於白日豫为观察。」时诸苾芻无问新舊悉皆翻转，佛言：「舊者應观，莫翻新者，有襯褥布时时抖擻，不尔得越法罪。」

缘在室罗伐城。有二苾芻同房而住，时一苾芻度一少年弟子，弟子多睡久而方觉，師每诃責。後欲天明忽然驚起，但披僧脚敧往詣師所，其師正起欲著下裙。弟子近前礼足而起，既新剃发戴起師裙在頭上住，弟子所披亦便墜墮，師弟二人悉皆形露。彼苾芻见報言：「具寿！我今善知汝等皆是丈夫男根具足。」时彼二人各懷羞恥默尔而去，其師遂即诃責弟子，餘苾芻问：「汝有何过常被師瞋。」答曰：「昔瞋有缘，今时无过，師徒义绝，我今行矣！」復问何事？即具告知，報言：「具寿！汝誠有过，诃責合宜。」闻便默尔。时诸苾芻以缘白佛，佛念其師诃成順法，告诸苾芻：「从今已後，不得著一衣礼他，亦不得一衣受礼，違者得越法罪。」

缘在王舍城，如世尊言：「於他苾芻，不相体悉不为解勞。」时有众多苾芻从異方来礼制底，竟无一人为解疲極，猶如被擯隨处而住，或在簷前、或居門屋、或在樹下。时有信心婆罗門居士等，见已问言：「圣者！何缘被擯隨处而住？」報言：「贤首！我非被擯，是客新来。」婆罗門曰：「若尔，何不住在房內？」「我无故識，誰復相容？为礼圣蹤暫来至此，隨处停住不久当還。」诸人闻说皆生嫌恥：「我等曾闻沙門释子性懷平等，何处得有平等之行？见同梵行客人創来而不容止。」时诸苾芻以缘白佛，佛告诸苾芻：「从今已去，凡是客僧来入寺者，先應礼拜耆宿四人当前而立，主應好心准法安置。」後於異时，有客苾芻遊行人間，时將欲暮至王舍城，先知佛制礼老年者，即问诸苾芻曰：「尊者阿若憍陳如今在何处？」答曰：「在竹林園中。」便即就彼扣門而喚，时尊者憍陳如问言：「是誰？」答曰：「我是客僧。」尊者喚入令其歇息。客僧问言：「尊者大迦葉今在何处？」答曰：「具寿！彼在畢鉢罗窟。」于时客僧如言往彼如前通问，尊者喚入安慰停息客僧。即问：「尊者准陀今在何处？」答曰：「彼在鷲峰山。」客僧便往致问，尊者命入如前令息。客僧问曰：「尊者十力迦葉今在何处？」答曰：「今在細儞迦窟。」客僧便去既见尊者，同前问答令其止息。客僧答言：「今已天明，当須乞食不可更留。」作如是語：「如世尊言：『客僧到处先令礼拜四耆宿。』者，此是方便治罰客人不令安隱。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「我先豈令客苾芻礼大地尊宿，唯遣礼謁当处老宿四人。」

內攝頌曰：

世尊为高胜，广说弟子行，行雨问大師，为说七六法。

缘在室罗伐城。时具寿高胜於晡後时，从定而起往詣佛所，礼双足已退坐一面，请世尊曰：「弟子事師所有行法，唯願为说。」佛告高胜：「我今为说苾芻所有弟子門人供事之法，汝應諦聽。凡为弟子，於師主处常懷恭敬有畏懼心，不为名闻、不求利養，当須早起親问二師：『四大安隱、起居輕利。』除小便器为按摩身，其師若言：『我今有疾。』應问所患，便往醫处具说病由、请方救療，如醫所教便为療治。若師自有藥物應用和合，如其无者可问近親。親眷若多應问師曰：『何親处求？』得師教已如言可去。若无親族，應向餘家如教往覓，或詣病坊施藥之处。此若无者当缘自业，於飲食中而为將息。若病可时授以齿木，其師欲嚼齿木之处，應先净掃作曼荼罗，安置坐枮及盛水瓶器，并澡豆土屑净齿木刮舌篦。既澡漱已除所須物。若師患目，應问醫人，为作眼藥而塗拭之。次應授衣，餘衣襞疊勿使撩亂。師礼塔时，当入房中灑掃其地，若有尘土，應將牛糞或以青葉而揩拭之。次應自礼尊儀及礼師主，或问安白事，於日日中三时礼拜，当隨己力於同梵行者亦申礼敬。次應策勤坐禅读诵，每於半月須观曬床席。若至食时應洗兩鉢。若是乞食苾芻，自持重鉢、輕者与師。若在寒时，以重僧伽胝与師令著，自持輕者。若於熱时，輕者与師、自持重者。若逆風行，请師在前、自身在後。若順風行，自身在前，令師在後。若渡河水扶侍令过。若乞食时應问師主，为当同行为当別去？若言同行即可隨去。若得乾麨、豆餅及酸漿水，置己鉢中；若得米、乳酪、石蜜、飯餅及沙糖，安師鉢內。乞得食已還至本处，作二小壇布以诸葉，可安二座踞坐飯食。若別行者，所乞得食將呈師主：『今得此食須者應取。』師主即應知量而受。若住寺者，弟子應先洗器，往至厨中问知事人：『今为僧伽作何飲食？』其知事人敬而告知，彼還白師：『今日僧伽作如是食。可请取不？』依教持来，師應知量观时而受。若其二師澡漱之处，應净掃除作曼荼罗，安坐床子及以水器，并土齿木如法揩洗。若須洗足應为師洗，或但用水，或可塗油以屑揩去，更將水洗当授皮履，问其食事。又问：『为於此处修習善业？为復向餘閑靜住处？』若言：『可向晝日住处。』者，應持坐物，其所住处掃灑清净，於时时間牛糞塗拭。若學读者應为授经、若學禅思教其作意。若還来时應观床席，自洗足已次礼尊像及同梵行者，隨力而礼，与師置座同前洗足。若是寒时，應守持心为暖湯水。若是熱时，應可持扇而为招涼。師亦知时，令其作业，勿使空度。若衣鉢等營作之时，所有事业皆師物在前，次營己物。」

佛言：「高胜！汝今應知，诸苾芻众所有弟子門人，供給二師如父母想。師於弟子当如子想，若有病患共相瞻侍至差至死。我今为汝略说其事，應如是作。若不依者，隨於其事皆得越法罪。若能如是，弟子於師以敬順心为供侍者，能令善法相續不绝，譬如蓮花处在池中日夜增長。是故汝等当如是學。」时具寿高胜及诸苾芻，闻佛说已欢喜奉行。

缘在王舍城，住鷲峯山。时摩揭陀主未生怨王，与佛栗氏國共相違逆，未生怨王於大众中告诸人曰：「安隱豐樂与我相違，我欲興兵而往討罰皆令破散。」王告大臣行雨婆罗門言：「卿往佛所顶礼佛足，为我问訊起居輕利，少病少恼气力安不？次復白言：『大德！未生怨王對诸众前作如是語：「彼國豐樂与我相違，我欲興兵而往討罰皆令破散。」世尊許不？』如世尊記，皆当領受還来報我。何以故？如来、應、正遍知者言无虛妄。」是时行雨奉王教已，乘白馬車執持金杖，掛以金瓶出王舍城，往詣佛所。至下車处，足步而行登鷲峰山，至世尊所欢顏敬问，在一面坐白言：「世尊！摩揭陀主未生怨王，顶礼世尊足下，敬问起居輕利，少病少恼气力安不？」作是語已，佛告婆罗門：「願王及汝无病安樂。」时婆罗門即以王語，次第白佛广陳其事：「未審世尊作何垂誨？」佛告婆罗門：「我不多时在佛栗氏國，曾於三月坐夏之时於彼而住，我时为众宣说七种不退转法。婆罗門！彼國诸人护持七种不退法时，國界人民日见增長善法无損。」婆罗門言：「我未能解大德所陳要妙之义，唯願慈悲广为我说令得開解。」

尔时具寿阿难陀在佛後立執扇招涼，佛告阿难陀：「汝頗闻知佛栗氏國所有人民，数多聚集評論法义不？」「大德！我闻彼國人多聚集評論法义。」佛告婆罗門：「若彼國中人多聚集評論法义，應知彼國日见增長善法无損(一了)。阿难陀！汝頗闻知佛栗氏國，人多和合同起同坐評論國事？」答言：「我闻。」广说如上，佛告婆罗門亦具如上说，乃至善法无損(二了)。「阿难陀！汝頗闻知彼國人众，不應求事而不求之，所應得事不令斷绝，國之教令常樂奉行？」答言：「我闻。」广说如上，佛告婆罗門亦具如上说，乃至善法无損(三了)。「阿难陀！汝頗闻知彼國女人及童女類，或是母护父护兄弟姊妹姑嫜親族，而相擁护有过訓罰，是他妻妾乃至授花許为其婦，不共倉卒行非法事？」答言：「我闻。」广说如上，佛告婆罗門亦具如上说，乃至善法无損(四了)。「阿难陀！汝頗闻知彼國人众，於其父母師長之处，恭敬供養隨順言教情无違恼？」答言：「我闻。」广说如上。佛告婆罗門亦具如上说，乃至善法无損(五了)。「阿难陀！汝頗闻知彼國人众，於制底处常修供養，所有古舊恭敬法式不令虧廢？」广说乃至善法无損(六了)。「阿难陀！汝頗闻知彼國人众，於阿罗汉敬心慇重常生正念，其未来者願皆来此，其已来者得安隱住，衣服飲食臥具醫藥，所須資具皆悉給与无有乏少。」广说乃至善法无損(七了)。佛告婆罗門：「但令彼國所有人众，於斯七种不退转法修行之时，当知彼國常得增長，无有損失善法隆盛。」婆罗門言：「大德！彼國人众於七法中隨行其一，未生怨王不應興罰，何況七法具足奉行。」婆罗門曰：「大德喬答摩！我有多缘且欲辭去。」佛言：「隨意。」时婆罗門闻佛所说欢喜奉行。

时婆罗門辭佛去後，佛告阿难陀：「汝可遍告鷲峯山处所有苾芻，皆令集在供侍堂中。」时阿难陀即便遍告诸苾芻众尽集堂已，還至佛所，在一面立白言：「世尊！苾芻尽集，願佛知时。」佛至堂所就座坐已，告诸苾芻：「我今为汝说七不虧損法，汝等諦聽極善作意。云何为七？汝等苾芻！数多集会評論法义，應知苾芻福德增長善法无損(一了)。汝等苾芻！若和合同集，同起同坐同作法事，應知福德增長善法无損(二了)。汝等苾芻！不應求者而勿苦求，所應得者不令斷绝，所有正教常樂奉行，如是当知福德增長善法无損(三了)。汝等苾芻！所有愛著与貪俱生，喜願未来诸有相續，由此轮转；此若除者，如是当知得安樂住，令诸苾芻福德增長善法无損(四了)。汝等苾芻！若有苾芻久事出家，修净梵行滿二十夏，耆年宿德大師所讚，为同梵行者之所識知，众皆恭敬殷重供養，所说言教樂共聽闻，如是当知福德增長善法无損(五了)。汝等苾芻！若有苾芻居阿兰若，受下臥具生喜足心，如是当知福德增長善法无損(六了)。汝等苾芻！若有苾芻，於同梵行者殷重用心常存正念，欲令不来同梵行者而来至此，既来至已作安樂住心不生厭，於新衣服飲食臥具醫藥所須資具，皆悉給与勿令少乏，广说乃至善法无損(七了)。汝等苾芻！能行如是七种法时，当知苾芻所有善法常得增長，无有虧損安樂而住。

「汝等苾芻！復有七种不虧損法，汝等應聽。云何为七？若诸苾芻於大師处，恭敬供養尊重讚歎，如是作时得安樂住，令诸苾芻众得增長善法无損(一了)。如是應知，於法、於戒、於教授事、不放逸事、於臥具事、於修定事，生殷重心恭敬供養，如是作时得安樂住，令诸苾芻众得增長善法无損(七了)。

「汝等苾芻！復有七种不虧損法，汝等應聽。云何为七？若诸苾芻不愛作业、不愛言談、不著睡眠、不樂聚集及近惡友、不貪名利參问他人、常修於定，於增上證不生喜足无退屈心，乃至證得真實諦来无暫休息，如是作时得安樂住，令诸苾芻众得增長善法无損(七了)。

「汝等苾芻！復有七种不虧損法，汝等應聽。云何为七？若有苾芻有净信心、有慚有愧、具大精勤、有念定慧，如是作时得安樂住，令诸苾芻众得增長善法无損(七了)。

「汝等苾芻！復有七种不虧損法，汝等應聽。云何为七？知法知义、知时知量、知自身、知門徒、知他人行，如是作时得安樂住，令诸苾芻众得增長善法无損(七了)。

「汝等苾芻！復有七法。云何为七？若有苾芻修念觉分观时，依空閑处依止离欲、依止寂滅遠离災难，如是法勤喜安定捨；修观之时依空閑处、依止离欲、依止寂滅遠离災难，如是作时得安樂住，令诸苾芻众得增長善法无損。汝等苾芻！是謂七法，无有退转應常修習，汝等一心慇懃守护，令诸苾芻众得增長善法无損。

「汝等苾芻！復有六法令他欢喜，汝應諦聽！我当为说。云何为六？一者我今應以身业行慈，謂於大師所及诸贤圣同梵行处，起慈善心以身礼敬，灑掃塗拭作曼荼罗，布列众华燒香供養，或復为其按摩手足，若见病苦隨时供給。如是作时令他欢喜，愛念敬重共相親附，和合攝受无诸違諍，一心同事如水乳合。

「二者我今應以語业行慈，謂於大師所及诸贤圣同梵行处起慈善心，以語讚歎彰其實德，他不闻者令其普知，读诵经典晝夜无歇，如是作时令他欢喜，愛念敬重共相親附，和合攝受无诸違諍，一心同事如水乳合。

「三者我今應以意业行慈，謂於贤圣同梵行处起慈善心，不生妬害慳嫉之想，於身語业所有行慈，繫念思惟无令斷绝。設在危难，亦不暫停，況復平居而乖正念。於诸含識起悲愍心，不斷其命不行楚苦，遠离烦恼至解脫处。如是作时令他欢喜，愛念敬重共相親附，和合攝受无诸違諍，一心同事如水乳合。

「四者诸有所得如法利養，乃至鉢中獲少飲食，悉皆欢喜共他受用不屏处食，於同梵行者情无彼此。如是作时令他欢喜，愛念敬重共相親附，和合攝受无诸違諍，一心同事如水乳合。

「五者於所受戒，不破不穴不杂不垢不秽，初後净持智人所讚，同梵行者不生輕鄙，共持净戒法食俱同。如是作时令他欢喜，广说乃至如水乳合。

「六者能生正见无有疑惑，是圣出离无能破壞速尽苦邊，与同梵行者共同此见。如是作时令他欢喜，广说乃至如水乳合。

「汝等苾芻！是謂六种欢喜之法，應常修習慇懃守护，令诸苾芻众得增長善法无損。」

时诸众闻佛说已，皆悉欢喜信受奉行。