根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十三

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十三

第七門第九子攝頌曰：

寺外不为懺，独不令剃发，不賃尼寺屋，甎等不揩身。

缘处同前。有一苾芻尼詣苾芻处从其受學，尼有过失诃責令去，便往寺中委脇而臥。其親教師见而问曰：「何因委臥？」答言：「阿遮利耶见責於我，知欲如何？」師言：「少女！更何所作？彼軌範師令法住故诃責於汝，宜應速去从乞欢喜。」答曰：「善哉！我往请謝。」向逝多林房中不见，遂即求覓，见在寺外隨处经行，便就礼足。彼不为受棄之而去。诸男女见，謂欲染纏心，告其尼曰：「我知圣者懺謝之意，彼不受者可来相就，仁有所須我当为覓。」尼懷羞恥默然归寺。尼告苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「由诸苾芻不受尼懺，致使耽欲昏迷男女起惡分別。」告诸苾芻：「苾芻尼不應寺外从苾芻乞欢喜，苾芻應受懺謝不得棄去。若不依者俱得越法罪。」

缘处同前。诸苾芻尼令剃发人净除其发，尼见少年心生欲染。苾芻以缘白佛，佛言：「汝诸苾芻尼心常躁动，若不繫心恒被誑惑，女人之性欲心猛利。从今已去苾芻尼不應独令他人剃发。若剃发时應令一尼近邊而坐，其剃发人若生欲念现異相者，彼尼報言：『贤首！当知女身骨肉假成虛妄不實，於苾芻尼勿生異念招地獄苦。』若苾芻尼作邪思者，應言：『小妹！汝已捨家棄俗缘務，汝当憶念，於二众中受近圓时作何要誓？如世尊说诸欲染者少味多过。汝今宜可棄捨惡念存出家心。』如是说者善，若不告者，伴尼得越法罪。」

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，勸一長者为造尼寺，有多尼众於此居停。後於異时五百商估人从南方来向室罗伐，欲求停处而不能得，即於街衢權且停息。日將欲暮天復降雨，各懷憂愁掌頰而住。时吐罗尼见而问曰：「贤首！天既降雨，何不急收所將貨物覓停寄处？」答言：「圣者！我等客人遍求停止，今此城人不存仁义，房不肯賃知欲如何？」尼曰：「诸子！夜既侵星天今降雨，何故不言多与價直？若不收舉所有財貨，悉皆損壞誰当肯取？」答言：「圣者！观此人情难为籌度，縱与倍直亦不容受。是我惡业，知欲何言？忍至天明方可移覓。」尼曰：「诸子！必能倍与可入寺中。」答言：「善哉！如圣者言。」即移入寺。时吐罗尼亦入寺內，所居尼众悉皆驅出賃与商人，诸尼散出泥雨夜黑，散向餘寺衣服濕徹。既至寺已彼尼问言：「姊妹！何故夜深衝雨而至？」皆即广陳上事。诸少欲尼闻如是語各共譏嫌：「云何苾芻尼施主造寺，驅尼令出賃与俗人？」以缘白佛，佛言：「不應以寺賃与俗人，賃者得越法罪。」

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，男子洗处遂入其中，以甎揩身而为洗浴。诸男子见便起欲心，共相議曰：「看此禿尼學我洗浴。」因生譏笑。以缘白佛，佛言：「不應於此婬欲亂心愚暗人中，揩身洗浴。苾芻尼甎揩身者得越法罪。」

第七門第十子攝頌曰：

不以骨及石，若木或拳揩；唯用手摩身，餘物皆不合。

缘处同前。佛不許尼甎揩身者，尼便以骨以石以木及拳而揩身体，還同前过，佛言：「應用手揩。除手已外用餘物揩身者，得越法罪。」

第八門總攝頌曰：

除塔懺門前，被差不應畜；不共女由婦，寫藥三衣蛇。

第八門第一子攝頌曰：

除塔損波离，僧制不應越，尼无难聽入，教誡等隨时。

缘处同前。时本胜苾芻身亡之後焚燒既畢，十二众尼收其餘骨，於广博处造窣堵波，以妙繒綵幢盖花鬘置於塔上，栴檀香水而为供養。又差二尼能讚唄者，於日日中常持土屑及以净水，若见餘处客苾芻来，便与土水令洗手足，授以香花引前唄讚旋繞其塔。後於異时，有一罗汉苾芻名劫卑德，与五百門徒遊行人間，至室罗伐路在塔邊。若阿罗汉不观察时不知前事，遙见彼塔作如是念：「誰復於此新造如来爪发之塔？我行礼敬。」即便往就。时彼二尼见其至已，与土及水令洗手足，授与香花讚唄前行，引五百人旋繞其塔礼已而去。去塔不遠尊者鄔波离，於一樹下宴坐而住，见而问曰：「具寿劫卑德！應可观察礼誰塔耶？」便作是念：「具寿鄔波离！何故令我存念观誰塔耶？」即便观察，见其塔內有本胜苾芻骸骨，由彼尚有瞋習气故，便生不忍却回報言：「具寿鄔波离！仁住於此，佛法疱生捨而不问？」鄔波离闻默然不對。时阿罗汉告诸門徒曰：「具寿！汝等若能敬受大師教法者，宜可共往於甎聚处，人持一甎毀破其塔。」时众門徒既奉師教，各取一甎，於少时間悉皆毀壞。二苾芻尼见是事已失声啼哭，速往告彼诸餘尼众。时十二众尼及餘未离欲尼，既闻毀塔高声大哭：「今日我兄始为命过。」时吐罗难陀苾芻尼便问二尼：「小妹！誰向彼说？」答言：「大姊！彼是客僧无由得知，尊者鄔波离不遠而住向客人说。」时吐罗难陀尼報言：「小妹！我纔闻说，即知是彼先剃发人有斯惡行，虽復出俗本性不移，宜可苦治令其失壞。如世尊说：『壞徒众者众不應留。』我今宜去，豈得捨之。」发大瞋恚便持利刀鐵錐木鑽，往尊者所欲斷其命。时鄔波离遙见诸尼疾疾而来，便作是念：「观此诸尼形勢怱速，必有異意欲害於我，宜可观察。」即便入定，观见诸尼各懷瞋恚欲来相害。于时尊者情生怱速，不以神力加被大衣，便即斂心入滅尽定。诸尼既至以刀亂斫，鐵錐木鑽遍体鑱刺。尔时尊者由定力故，更无喘息与死不殊。诸尼議曰：「我等已殺惡行怨家，報讎既了宜可归寺。」作此語已捨之而去。时具寿鄔波离从定而出，见衣損壞即還住处。诸苾芻见，问言：「具寿！何故如此？」答言：「具寿！诸苾芻尼幾殺於我。」问言：「何故？」尊者即便具陳上事。诸少欲苾芻既闻斯说咸共譏嫌，共相議曰：「大德当知！若苾芻尼於苾芻处，設有瞋恨但應不礼恭敬问訊，豈合造次手執利刀鐵錐木鑽往殺具寿鄔波离幾將斷命，何有斯理？」一人告曰：「诸大德！此事已去不可更追，从今已往欲何所作答？」曰：「此欲如何？宜行白佛。」又曰：「何須白佛，且立條章，勿使诸尼来入逝多林內。」诸人既共作明制已，诸尼既闻悉皆不入不生恭敬。时大世主常法如是，於日日中来礼佛足方隨意去，彼入寺时苾芻告曰：「喬答彌！众僧立制不許尼入寺中，遮不聽入。」答言：「圣者！我豈同彼作大过失？」報曰：「众僧作制，我欲如何？」尼即却回還其住处。尔时世尊知而故问阿难陀曰：「豈大世主身有病耶？」答言：「无病。」「若尔，何故不来？」时阿难陀以事白佛，佛言：「阿难陀！是诸苾芻擅作斯制。然诸苾芻尼繫屬苾芻，若不入寺不生恭敬。从今已去诸苾芻尼若入僧寺，應須白知守門苾芻方可得入，亦復不應教誡於尼。」

如世尊说「白知方入不为教授」者，诸尼不知云何为白，佛言：「尼入寺时当如是白：『圣者当观，我欲入寺。』守門苾芻應问尼言：『姊妹！汝不懷障难持刀錐者聽入。』若不白知入僧寺者得越法罪。」苾芻见尼入寺，不问亦同前罪。如世尊说「苾芻不應教誡诸苾芻尼」者，时六众苾芻教誡不息，佛言：「若苾芻尼有过，苾芻僧伽未与欢喜輒为教誡，得越法罪。如教誡法，長净、隨意亦皆准此。」

第八門第二子攝頌曰：

尼懺不應輕，隨意不長净，更互当收謝，尼众坐應知。

缘处同前。时有一尼就苾芻受业，因不可意诃責令去，既至寺中師问令懺，至房请謝广说如前。是时苾芻见来礼懺，以脚驀頭棄之而去，尼即默然還归寺內。诸尼见问：「小妹！从軌範師已收謝訖？」答曰：「莫更逢见如是之師。」问言：「何故？」即以事具答。诸尼闻已皆共譏嫌：「姊妹！当观輕蔑女人，乞欢喜时而不为受，又復以脚驀頭而去。」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「诸尼众等正合譏嫌，从今已去尼来懺时，不應驀頭棄之而去，如是作者得越法罪。尼被責时不應造次即求懺謝，然須次第方求懺摩。」彼皆不知如何次第，「應可先遣苾芻，若苾芻尼鄔波索迦、鄔波斯迦，至其師处善为方便，令彼心喜方为懺謝。」

缘处同前。如佛所说当於三处謂见、闻、疑为隨意事，苾芻夏罷作隨意了復为長净，有苾芻曰：「我观長净及以隨意皆为清净，故知長净即是隨意。」或有说云：「隨意、長净，二事各別。」白佛，佛言：「二事虽殊，皆为清净，是故当知作隨意已无勞長净。」

缘处同前。时诸苾芻先有瑕隙，情生不忍共相覓过，於隨意时在大众中，更相憶念互为诘責，於戒见儀命各说犯科。于时所有得意知識，及以二師诸同學等，各为朋扇因此斗競，大破僧伽別生異见。有处中人共相遮止，告言：「诸具寿！勿为斗諍，住出家心。如世尊说：『若於其处有诸苾芻共为斗諍，各相論说忿競而住者，我於其处尚不樂闻，況当往彼，事若銷停我即当往。若彼苾芻棄捨三法多作三法。云何棄捨三法？所謂棄捨无貪善根、无瞋善根、无癡善根。云何多作三法？所謂多作貪不善根、瞋不善根、癡不善根。彼诸苾芻即便忿競共为斗諍，更相論说懷恨而住。若彼苾芻棄捨三法多作三法。云何棄捨三法？所謂棄捨貪瞋癡三不善根。云何多作三法？所謂多作无貪、瞋、癡三种善根。此诸苾芻即不忿競共为斗諍更相論说懷恨而住。是故汝等苾芻！当捨惡法修行善事。』」时诸苾芻斗諍不息，有处中人共相遮止，告言：「具寿！勿为斗諍，住出家心。」彼诸苾芻懷瞋不歇更相斗諍。诸俗旅见共生譏恥：「此禿沙門作隨意时，无出家心常懷斗諍。」苾芻以缘白佛，佛言：「诸苾芻、長者、婆罗門理合譏嫌。从今已去若苾芻知苾芻有瑕隙者，不應一处共为隨意，先須懺謝方可共为。」时诸苾芻作隨意日而为懺謝，更增忿競心不能捨，佛言：「作隨意日不應懺謝，七八日前宜須預懺。」如世尊说：七八日前宜預懺者，时诸苾芻皆共懺謝，佛言：「一切苾芻不應为懺，於有瑕隙情相違者，而为懺謝共乞欢喜。」

缘处同前。如世尊说：「五年應作顶髻大会。」时诸婆罗門長者居士各諍胜上，作无遮大会，二部僧伽悉皆云集。如世尊说：「各依夏次而坐。」是时诸尼依夏坐时便大喧鬧，佛言：「女人性貪，於大会时，應二三四依次而坐，自餘诸尼於相知处隨情而坐。」

第八門第三子攝頌曰：

門前不長净，当須差二尼；若至長净时，差人待尼白。

缘处同前。如世尊说：苾芻羯磨別、尼羯磨別，除共羯磨者，时長净日诸苾芻尼悉皆来至逝多林所而为長净，苾芻与尼於大門首共为長净。诸長者婆罗門等见其喧鬧，皆来共观彼立而住。佛问是已告诸苾芻：「勿於門首而为長净。」时诸苾芻即与尼众寺內長净，因共聚集多为言話，以缘白佛，佛言：「由是苾芻不應与尼於其寺中而为長净。」诸尼不知還来寺內，佛言：「尼来半路，苾芻往彼共为長净。」时诸苾芻奉教而作。时有婆罗門長者在道遊行，中路遇见苾芻与尼而为長净，遂生異念起邪分別，共相議曰：「此禿沙門男与禿沙門女談说何事？」一人謂曰：「且观此意況更何所論？我等在家私说言語尼曾默聽，於此空处向苾芻说。苾芻闻已向王家说，王於我等所有科罰，皆是禿男禿女而为讒搆。」苾芻白佛，佛言：「不應半路而为長净，於長净日当差二尼半月半月往至僧中，告其清净请教授事。」诸尼遂遣无勢力者，往至僧中不肯申说清净之事，佛言：「應遣能者。」二人难得，佛言：「一人有力得往僧中。」彼虽至寺见佛及僧大众威重，欲向何人而告清净？即尔還来，是时尼众不为長净。白佛，佛言：「應差一人尼来白者。」众虽差一尼，復不知，還同前过。佛言：「被差苾芻應在門下，彼来当白。先受白已当告僧伽，僧伽即應以白二法差教授人。」

第八門第四子攝頌曰：

被差不避去，当问教師名，著帽为鉢囊，結鬘尼不合。

缘处同前。佛言：苾芻差人待尼告净者，虽在門首尼来到时，報言：「莫近我！莫觸我！」即便走去。尼待不得還本寺中，因此尼众不得長净。苾芻白佛，佛言：「被差苾芻不應走去。当須为受，作如是語：『姊妹！当坐，莫近觸我，可告清净。』若不为受即走去者得越法罪。」

如世尊说：應可差人住在門所待尼教授者，被差之人遲至門首。时有露形通披毛緂，於其門下观生死轮，尼见作念：「我應就彼告其清净。」即便礼足合掌蹲踞，白言：「圣者存念！」彼即默念：「我今且观彼禿沙門女说何言語？」「王園寺尼故遣我来，请问顶礼逝多林中圣众足下，少病少恼起居輕利，气力胜常安樂行不？褒灑陀日苾芻尼众並告清净。」外道闻已不識其言默尔而住。尼便教曰：「圣者！應言：『可尔。』」彼闻不解，佯作𭊭声點頭而去。时此二尼即還本寺，其教授尼人後至門所，暫时相待见无尼至，還向房中。若说戒者作单白已，其授事人白大众曰：「誰將尼众告净事来？」众中无人答言：「是我。」众皆念曰：「豈非尼众不来告净？更不遣人问其来不？」上座诵戒作褒灑陀了，後说戒时告清净尼復来門首，不见有人還归本寺，苾芻尼众長净不成。明日诸尼悉来僧所，问言：「圣众！何故不受苾芻尼众告清净耶？」诸苾芻曰：「姊妹！前長净日，差何尼来为告清净？」先时二尼即前答曰：「是我等来至於門首，当见如是形儀圣者观生死轮，我即於彼告清净已遂還本寺」。苾芻闻说彼人形儀對说清净，即知是彼露形外道，共相議曰：「此苾芻尼，於外道邊告清净事。」以缘白佛，佛作是念：「由诸苾芻尼来告清净，不问教授人名有斯过失，告诸苾芻二尼无犯。从今已去若苾芻尼来告清净，應问教授苾芻名字，问言：『圣者！名字云何？』如其不问，告清净者得越法罪。」如世尊说尼告净时須问名者，尼来告时先相識者亦问名字，佛言：「相識苾芻，不勞更问。」

缘处同前。时大世主喬答彌身嬰病苦，尼来看问：「圣者！何故不出房耶？」答言：「少女！我身有疾。」问曰：「先持何物病即消除？」答言：「我在俗时頭上著帽。」「若如是者，今何不持？」答曰：「我今出家，世尊不許，云何得持？」白佛，佛言：「尼在寺中應持顶帽。」

缘在王舍城。时此城中有婆罗門，巡行告乞入一家中告言：「我乞。」主人報曰：「无物当去。」此人出时大世主入从其乞食，彼作是念：「此亦不与，为独我耶？」欲求瑕隙佇立不去。主人念曰：「幸蒙佛母来入我家。」即疾敷床命之令坐，接敘言笑，取上飲食滿鉢持奉。婆罗門见嫉妬心生，便告尼曰：「我观鉢中得何美味？」其尼示鉢即便唾中。大世主曰：「子今何故污鉢中食？汝若索者我当施与。」时婆罗門默然不對。尼白苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「女人之性少有威德，令彼愚人作惡业已多招苦報。」告诸苾芻曰：「从今已去尼乞食时，應持鉢絡掩盖而去。」诸尼不解鉢絡云何？佛言：「應作方尺布袋，提上兩角置鉢在中角施短襻，將行乞食得遮尘土復易擎持。」(神州比来无此鉢袋，由下尖角，鉢不动搖，不同平巾，动转流溢。作时應取布小尺二尺疊使正方，傍邊剪却將作橫襻，用时極理安穩也)

缘在室罗伐城。東國之人多愛園花，曾於一时城內诸人作大欢会，各持种种上妙飲食及诸音樂共詣芳園。时有一人遣使報妻，宜結花鬘令人急送。其人家內有妙花林，妻即奉教入園採取，自不解結遂便命召結花鬘人。时屬城中人民欢会，诸結鬘者皆为他作，竟求不得情懷憂念：「夫主令我結妙花鬘，我自不解，求人不得，知欲如何？」时吐罗难陀苾芻尼，因乞食入其舍，告言：「少女与我鉢餅？」報言：「圣者！且去，我今懷憂无人授与。」尼曰：「少女！汝有何事？」彼便具告，尼曰：「汝何不結？」答曰：「我先不解。」即问尼曰：「圣者！解不？」報言：「少女！我今年邁，昔在少时何事不曉？」「圣者！若尔，憐愍我故願为結鬘。」報言：「少女！若能与我种种飲食即与汝結。」答言：「我与。」尼即安鉢一邊，舒脚而坐用意結鬘。女人见已嗟其巧妙，情甚欢悅多与鉢食。尼詣餘舍復与結鬘，多獲飲食方归本寺。时結鬘人至其女所，告言：「与花，我今为結？」報言：「汝来何晚？花已結竟將向園中。」问言：「誰結？」答曰：「圣者吐罗难陀！」彼便譏恥：「沙門之女作非法事，云何奪我所作生业？」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「非沙門女法理合譏嫌，是故尼众不應結鬘，作者得越法罪。」佛制不許尼結鬘者，时屬世尊顶髻大会及五年六年会。时胜光王及胜鬘夫人、行雨夫人，給孤長者、毘舍佉鹿子母，仙授故舊及大名等，近士男、近士女，各求胜上競薦香花，及以诸方僧尼悉皆来集，甚足花彩少結鬘人。时诸信心覓結花者不可多得，遂告诸尼曰：「我等今者为供大師，頗能相助結花鬘不？」诸尼答曰：「仁豈不知大師有教，不許诸尼結诸花彩。我今云何欲相助福？」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「为三宝事尼得結鬘。」诸苾芻尼於大門首，或在廊下長舒兩脚而結花鬘，俗旅见弄告言：「圣者！皆是結鬘之女而来出家。」诸尼羞恥默尔而住。苾芻白佛，佛言：「诸俗人輩称理譏嫌，诸尼不應於大門首廊下簷前而結花彩，作者得越法罪。解結鬘者，当於密处勿使俗譏。」

第八門第五子攝頌曰：

不應畜銅器、變酒令平復、賃房与俗旅、誑惑作醫巫。

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，往銅器家告言：「贤首！頗能与我作大銅鉢不？」答言：「圣者！是我本业何为不能？」问曰：「欲作大小？」報言：「極須大作。」问言：「圣者！何用大鉢？」尼曰：「貧寒物！汝不取價与我作耶？与汝好價，宜應大作。」匠者念曰：「隨彼大作於我何傷？」大鉢见了報言：「为我更作小者入斯鉢內。」復更为作，如是漸小乃至七重皆入鉢內。吐罗难陀令求寂女揩拭令净，以五色線为絡次第盛之，有请喚处即令小尼顶戴將去，到已開設在傍安坐。俗旅见问：「圣者今日開銅器鋪耶？」答言：「癡人！汝豈能知我所須器？大者盛飯，次著羹臛，次受美團，餘安杂味。」答曰：「若尔，更復多須，有餘物来，无安置处。」彼便默尔。尼白苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「尼畜銅鉢有如是过，从今已去诸尼不得自畜銅鉢，若畜者得越法罪。唯除銅匙及安鹽盤子，并飲水銅椀。」

缘处同前。时有長者妻誕一女，右眼通睛將为惡相人无娶者，有餘長者娶妻未久，便即命終，如是至七，时人号为殺婦長者。更问他女欲求为妻，彼便報曰：「我今豈欲殺此女耶？」復索寡婦，彼云：「我豈可自欲殺身！」既无妻室自知家務。时有知識来相问曰：「何故自營家事？豈可不能覓妻室耶？」答曰：「我是薄福，娶妻未久便即終亡，如是更取乃至於七悉皆身死，时人号我名为殺婦。」報曰：「何不更求？」即便如上具说其事。「若尔，通睛女兒何不索取？」報言：「彼亦不与。」答曰：「我知彼家養女多时，必應嫁娶，即便就覓。」彼见问曰：「来何所須？」答曰：「欲求娶女。」「是何女耶！」「眼通睛者。」父曰：「可隨来意，宜於某日共辦婚礼。」家酒熱壞傍求好者，诸有酒家即皆为辦。时吐罗难陀入通睛家从其乞食，家人報曰：「我辦酒忙无缘与食。」尼问其故，彼即具告：「我家酒壞。」尼曰：「何故不令變为好酒？」答言：「圣者！我不曾解，仁有方法幸当惠施？」尼曰：「少女！我今年邁不復更为，昔在少时何事不解？」答言：「圣者！憐愍我故變酒令好。」尼言：「少女！顧能与我美食之直，令汝酒好。」答言：「多与。」尼曰：「可出酒瓮，我为瞻相。」即便舁出，时吐罗尼上下观瓮何因酒壞？乃知由熱。即開窓牖，令持濕沙安其瓮下，更取青苔繞瓮纏裹，扇去熱气，因涼冷故酒便復好。所有親族悉皆来集，时诸酒家咸悉备擬，怪不来取令人往问：「何不取酒？」報言：「我酒變好，无勞別取。」问言：「是誰教汝已壞之酒還令好耶？」報言：「圣者！吐罗难陀，於我有恩能为此事。」彼即譏嫌：「沙門释女作非法事。云何奪我所作生业？」苾芻白佛，佛言：「此非沙門释女之法，理合譏嫌。是故诸尼不應教他變已壞酒。作者得吐罗底也罪。」

缘处同前。时有長者樂为給施，身忽染患漸加困篤，自知形命將死不久，所有財物悉皆給施沙門、婆罗門、孤独、乞人、善友、親族，唯有一舍猶未施他。时吐罗难陀苾芻尼闻来至家中，告言：「長者！凡诸女人利養寡薄，喜捨之次分惠少多。」答曰：「圣者！来遲，我之財物悉皆施尽，唯有此室。」尼言：「長者！我本希望舉面而来，今遣空還不称元意。」報言：「圣者！唯有此室，仁意欲將我終不惜。」尼曰：「若尔，我今便受，願除病苦。」後时長者遂便命过，诸親来集，以青黃赤白繒綵靈輿，送往屍林。时吐罗难陀苾芻尼，闻長者命終疾疾至彼，封閉其室立在一邊。时彼親族焚燒既畢，咸悉归来见舍封閉，问言：「誰閉？」尼曰：「其受施者，自来封閉。」報言：「圣者！施与何人？」尼曰：「施我。」「圣者！若尔，且賃与我，後酬價直。」尼曰：「虛實？」答言：「實与。」尼即開門令入。时有長者婆罗門来入其舍，闻如是事皆共譏嫌：「沙門释女作斯非法，云何將屋賃与他人？」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「非沙門女法，理合譏嫌。从今已去诸苾芻尼不應賃舍与人，賃者得越法罪。」

缘处同前。長者好施，知欲命終悉皆捨訖，唯有一鋪。尼闻来乞事並同前，乃至身亡尼便封閉。诸人嫌恥，苾芻白佛，佛言：「若賃鋪者得越法罪。」(恐烦故略)

缘处同前。吐罗难陀尼入城乞食，见師巫女搖鈴繞家談说凶吉，多獲利物足得資身，即便念曰：「是好方便，我亦为之。」求得鈴已明旦入城，即巡诸家搖鈴振響，为他男女洗沐身形，詭说吉凶妄談来兆，有病患者天缘皆差。遂使王城之內咸共知闻，所有请祈无不啟竭，自餘巫卜人皆不问。时舊醫巫詣诸人处，问言：「有事我为占相。」诸人答曰：「更不勞汝，我有圣師善閑众事，占相療疾皆悉称心。」彼问：「是誰？」答言：「圣者吐罗难陀！」彼闻譏恥作如是語：「非法释女妄为巫卜奪我資生。」苾芻白佛，佛作是念：「尼作醫巫有如是过，妄为詭说招俗譏嫌。」告诸苾芻：「我今不許尼作醫巫，若有作者得越法罪。」