根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十二

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十二

第七門第二子攝頌曰：

尼不住兰若，不居城外寺，不許門前望，亦不視窓中。

佛在王舍城竹林園。於此城中有一婬女名蓮华色，衒色为业以自活命。时有婆罗門来告言：「少女好不？汝可与我行欢愛事。」報曰：「汝有錢不？」答言：「我无。」女曰：「可去覓錢後来相见。」答言：「我覓。」便往南方隨处经紀，得五百金錢還来女处。时蓮华色由依尊者目連善知識故，因即出家近圓得阿罗汉果，隨情所樂出王舍城向室罗伐。尔时世尊未遮苾芻尼住阿兰若，时蓮华色遂往闇林，於閑靜处宴坐入定受解脫樂。时婆罗門持五百金錢，至王舍城问诸人曰：「蓮华色女今何处去？」答言：「彼已於释子法中而为出家向室罗伐。」彼闻告已即往逝多林问苾芻曰：「圣者！王舍城女名蓮华色，遊行至此今在何处？」答言：「彼女已捨非法而为出家，在闇林中專修妙观。」彼便往就報言：「少女！先有誠言，今持錢至，汝可与我共为欢樂。」報言：「婆罗門！我已棄捨罪惡之业，汝今宜去。」報言：「少女！汝虽捨我，我不捨汝。宜可起来，必不相放。」報言：「汝於我身何处支体偏生愛樂？」答曰：「我愛汝眼。」即以神力抉其兩眼而授与之。时婆罗門便作是念：「此禿沙門女能作如是妖術之法。」拳打尼頭棄之出去。即以此缘告诸尼众。尼白苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「由苾芻尼住阿兰若有如是过，自今已後苾芻尼不應逐靜在闇林中及空野处。若有住者得越法罪。」

缘在室罗伐城。如世尊说：「苾芻尼不應住阿兰若。」时诸苾芻尼便在街衢坊巷，坐修禅寂還招前过，以缘白佛，佛言：「苾芻尼應居寺內修習。」时有信心俗人闻佛令尼於寺中修定，遂於城外为造尼寺，尼来居止，還被诸賊及儜惡人来共相侵嬈。苾芻白佛，佛言：「不應城外安置尼寺，應在城中。」

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，於尼寺門前佇望而立，见有人来即便調弄。时诸俗旅皆共譏嫌，苾芻白佛，佛作是念：「尼住門前有如是过，故尼不應住在門下。若苾芻尼在門前立者得越法罪。」

缘处同前。如佛所制诸尼不應立門首者，便於窓中而望，遙相調弄起过同前，佛言：「此亦如前得越法罪。」

第七門第三子攝頌曰：

許著僧脚崎，有男池不浴，交衢不應越，宜在一邊行。

缘处同前。时诸苾芻尼於寺院內，便著五衣作诸事业，熱悶疲勞因此羸弱，即白苾芻。苾芻白佛，佛言：「尼於寺內，應披僧脚崎作诸事业。」俗人来见遂起欲意，信心者见共作譏嫌。苾芻白佛，佛言：「诸俗人等若嫌斯事，从今已去苾芻尼對長者婆罗門，不應著僧脚崎而为事业。若著者得越法罪。若對俗人作者，可用僧脚崎覆兩肩臂，披五條衣然後執作。」

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，遂往男子洗浴之处而为洗浴。有诸少年男子亦来洗浴，见尼入水共相議曰：「观此禿沙門女身如野水牛。」尼白苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「由苾芻尼往男子浴处有斯过失。从今已去苾芻尼不應往男子浴处洗身。若往者得越法罪。」

缘处同前。吐罗难陀苾芻尼，立在四衢道中，见俗人来即便調弄。诸人報曰：「禿沙門女！豈合於四衢道中調弄我等？」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「自今已去苾芻尼不應驀四衢道过，應近一邊取便而去。若直过者得越法罪。」

第七門第四子攝頌曰：

若是二形女、或是合道類、或常血流出，及是无血人。

缘处同前。时有苾芻尼，与二形女而为出家，见餘尼来便现異相。彼问言：「妹！汝是何人？」答言：「姊！我是二形人。」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「此是非男非女不應出家，縱受近圓不发律儀护，可速擯出。自今已去若有女人来求出家，應須先问：『汝非二形不？』若不问与出家者，師主得越法罪。」

缘处同前。时有苾芻尼与二道合女出家，若小行时大便俱出污其处所。餘尼来入见已问言：「誰污处所？」答言：「姊妹！我本无心欲污其处，为二道合欲小行时大便俱出。」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「此是非男非女不應出家，縱受近圓不发律儀护，可速擯出。从今已去若有女人来求出家，應須先问：『汝非二道合不？』若不问与出家者，師主得越法罪。」

缘处同前。时有苾芻尼与常流血女出家，裙衣點污多有蠅附。诸尼问曰：「妹！身常流血耶？」答言：「我是常流血女。」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「此亦同前不堪共住。」

缘处同前。时有苾芻尼与无血女出家，见有餘尼於时时中月期水现，遂生嫌恥，報言：「小妹！汝有邪思不能离欲，於时时中有月期现。」答言：「阿姊！何故见嫌？此是女人常法，汝可无耶？」答言：「我无血人何有斯事？」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「此是黃門女，宜應擯去不生善法。若见有女求出家时，應可问言：『汝非无血不？』若不问者得越法罪。」

第七門第五子攝頌曰：

道小著內衣、近苾芻不唾、僧尼不對说、当於自众邊。

缘处同前。时有苾芻尼度道小女出家，时彼女人向小行处久而方出，餘尼问曰：「何遲出耶？」答曰：「知欲如何？我身道小根不具足，是故遲耳！」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「此是黃門女即應擯棄。」

缘处同前。时有诸尼为月期下，污衣臥具多有蠅附，虽加浣染還同前污。佛知告曰：「如此色類，應著內衣。」诸尼便著。时吐罗难陀苾芻尼，亦著此衣入城乞食，街中墮落。诸人见问：「此是何物遺在地上？」尼瞋答曰：「惡生种！宜可速问汝家母姊，当为汝说。」佛言：「若苾芻尼著內衣，應須安帶繫腰不生此过。若不安帶繫腰得越法罪。」

缘处同前。时具寿大迦攝波，於小食时著衣持鉢入城乞食，吐罗难陀尼见速至傍邊唾地，唱言：「極愚極鈍物。」迦攝波曰：「此非汝愆，然是阿难陀过，令惡行女人於善法律中強请出家。」苾芻以缘白佛，佛言：「吐罗尼所为非沙門法，诸婬女人於苾芻处尚不出此鄙惡之言。从今已去苾芻尼见苾芻，不應唾地唱言極愚極鈍。若作者得越法罪。」

缘处同前。时有苾芻犯过，见苾芻尼来便喚令坐。彼问：「圣者！欲作何事？」報言：「我为犯罪，今欲说悔。」尼即對坐，苾芻白言：「阿离移迦存念！我苾芻某甲犯某罪，我今對阿离移迦发露说罪不覆藏，由发露故得安樂住。」尼言：「圣者亦犯如是过耶？斯非善事。」苾芻默恥。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應向苾芻尼邊说罪，宜於清净苾芻见解同者发露说罪。若作者得越法罪。」

缘处同前。时有苾芻尼犯罪，见苾芻来虔誠恭敬，顶礼双足合掌请言：「圣者！憐愍我故，願见少坐。」苾芻问曰：「欲何所为？」答言：「圣者！我为犯罪，今欲對说。」苾芻對坐，尼即合掌白言：「圣者存念！我某甲苾芻尼犯某罪。」广如上说，佛言：「苾芻尼不應向苾芻邊发露，宜於清净苾芻尼邊说罪。若作者得越法罪。」

第七門第六子攝頌曰：

苾芻作羯磨，尼可用心聽，敷座令人坐，尼座應分別。

缘处同前。如世尊说：苾芻、苾芻尼羯磨事別，除共羯磨者，尼在僧中作羯磨时，不能无畏作法不成。苾芻白佛，佛言：「苾芻應为作羯磨，苾芻尼應聽。」诸尼不知云何諦聽，佛言：「至心善思念之，告言：『此是初羯磨竟。』第二、第三應如是作(謂是二众受尼戒也)。」

缘处同前。如世尊说應可诵经者，时诸苾芻不敷座席，佛言：「應敷。」後於異时尼来聽法便坐好座，时有一尼月期忽下，污其座褥聽訖便去，知事人来欲收舉置见多蠅附，以缘白佛，佛言：「尼来聽法不應令坐好座。」如世尊说，苾芻尼不得坐好座聽法者，时有尼来即与小座。时大世主喬答彌因来聽法，令坐小座。大世主曰：「我在俗时尚不曾坐如此小座，況今能坐？」诸苾芻言：「大世主！是世尊教，不令苾芻尼坐好座聽法。」大世主曰：「我豈同彼有可惡过，由彼前尼心不存念故有过生。」苾芻以缘白佛，佛言：「我今聽許。若苾芻尼心存念者来聽法时，應与好座勿生疑惑。」

第七門第七子攝頌曰：

沽酒婬女舍、途中不觸女、隨时開內衣、歌舞不應作。

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，於小食时著衣持鉢次第乞食，见一俗女著妙衣瓔，问曰：「少女！因何得此上妙衣瓔？」答言：「圣者！我因沽酒得此衣瓔。」尼便作念：「此好方便。」心缘不捨前行乞食。又逢一女著弊故衣羸弱而去。问曰：「汝屬誰家？」答言：「圣者！我无所屬，但得衣食我即与作。」尼曰：「若尔，何不沽酒？」答言：「圣者！如我之類豈能沽酒，凡沽酒家須得寬宅，床榻座席盞杓盤樽，錢本多停供承如法，客来无乏方有利潤。」尼曰：「若尔，所須之物我为汝辦，所得之財能与我不？」答言：「我与。」便近尼寺造一大宅，所須調度皆悉与之，多与本錢令其沽酒。诸有飲者多来於此，餘沽酒家皆起嫉妬。时吐罗难陀苾芻尼多獲財利，後时王設大会皆喚沽酒家，诸人報言：「吐罗难陀苾芻尼寺邊，有大店肆多酤美酒，诸人皆飲多收利物，何不喚来，偏苦我等？」使者既闻往擒其女，即便大叫告言：「圣者吐罗难陀！王家使人枉相牽捉，願见出来。」尼闻速出便即罵言：「儜惡物！汝何所为牽我女兒？」使者答言：「圣者！豈合置店沽酒耶？」報曰：「我以脚蹋怨家項上，作沽酒业何關汝事？」问言：「圣者！亦有怨家乎？」答曰：「汝即是怨，將我女去。」因此斗諍。诸長者婆罗門见，问言：「何故？」广说其事，共作譏嫌：「诸释迦女自为掉舉作非法事，禿沙門女不遵净行而为沽酒。」苾芻以缘白佛，佛作是念：「吐罗难陀尼所为之事非释女法，从今已去苾芻尼不應沽酒。若沽者得越法罪。」

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，著衣持鉢次第乞食。见一婬女著好衣瓔，问曰：「少女！何处得此上妙衣瓔？」答言：「圣者！我衒賣色而得此衣。」尼作是念：「此好方便，我今試看得出生不？」心缘此事而行乞食，遂於一处见少年女，衣服垢膩形帶飢色，行步虛羸体骨端正，问言：「少女！汝屬誰家？」答曰：「我无所屬，但得衣食我便屬彼。」答言：「若尔，何因不作婬女业耶？」彼便即以兩手掩耳，報言：「圣者！我之家族未曾闻作如斯惡事。」尼言：「少女！凡是女人多为此业，汝非王女亦非長者婆罗門等貴族所生。然诸女人皆愛男子，我不出家亦当自作。」彼闻詃誘便答尼曰：「圣者！若作婬女可即得耶？众缘备具方辦其事，先須广宅衣服鮮华，瓔珞庄严见者愛念。若有男子来入舍时，隨其貴賤飲食香鬘皆須供給。」尼言：「少女！凡是所須，我皆为辦与汝衣食。所得財物能与我不？」答言：「悉与。」尼於近寺造一大宅，所須之物悉皆备辦，澡浴香华衣服瓔珞皆給与之，恣口所飱容儀肥盛，诸婬女中最为第一，遂使诸人皆来臻湊。彼诸婬女见此事时共生嫉妬，吐罗难陀尼多獲財物。後时王設大会多用塗香，使者即便集诸婬女共作塗香，诸女讒言告使者曰：「吐罗难陀尼寺邊，亦有婬女宜可喚来。」使者既去喚女擒来，彼便大叫告言：「圣者！今有王臣撮我將去。」尼便疾出語使者曰：「汝儜惡人將我女去。」答言：「圣者！亦作婬家。」報曰：「我以脚蹋怨家項上，作婬女业何干汝事？」广说如前，乃至佛言：「从今已去诸苾芻尼不應作婬女业。若有違者得吐罗底也罪。」

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼將一少女，於林野处大路之次，衒色为业因此求財。为他所執，尼便惡罵广说如前。乃至「若有作者，得吐罗底也罪。」

缘在王舍城。时六众苾芻每於伎樂人中共作歌舞，共相議曰：「诸大德！我等常被樂人使作歌舞者，皆由十二众苾芻尼。彼若不將衣鉢等物私与伎兒令恼我者，彼即不能令我作樂。宜可治罰，今正是时可为計挍。」鄔波难陀曰：「宜可共打。」咸言：「可尔。」遂便同往，遙见吐罗难陀苾芻尼，共相謂曰：「此尼是頭首，宜可苦治。」即前共捉，或有拳打頭上、或以脚蹋腰間、或用錫杖而为打拍，遍体青腫不復能行，以油揩身臥在床席。诸尼见问：「何故如此？」答言：「被打。」问曰：「是誰？」報云：「尊者六众。」「汝作何过？」答曰：「彼是法兄，我是法妹，共相教誨，自是常途。豈比餘人，何勞问过？」诸尼闻已咸共譏嫌：「云何苾芻打诸尼众？」白诸苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「由诸苾芻若打尼时觸其身体。」告诸苾芻：「若打尼者是不應为，得越法罪。」

缘在室罗伐城，如世尊说尼著內衣者，虽著此衣仍猶點血，污诸臥具多有蠅蟲，遂生厭賤憂恼居懷。尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「我今許尼，內衣之上更著覆裙。」诸尼即便奉教而著，衣仍點污，佛言：「於时时中当为浣染，於眠臥时常須繫念。若不尔者得越法罪。」

缘在王舍城。时有苾芻名曰本胜，身死之後舁至屍林以火焚葬。时十二众苾芻尼，即於其傍自为歌舞。诸尼嫌恥以事白佛，佛言：「尼法不應自作歌舞。作者得越法罪。」

第七門第八子攝頌曰：

僧尼根若转、至三皆擯出、广说法与缘，蓮华色为使。

缘处同前。时具寿鄔波离请世尊曰：「大德！尼若根转，其事云何？」佛言：「同舊近圓，及依夏次，移向僧寺。」復白佛言：「世尊！尼转根时即依本夏送向僧寺；僧若转根，還依本夏向尼寺不？」佛言：「此亦送向尼寺。」「大德！此之二人至彼处已，根還復转，其事云何？」佛言：「隨其所應還归本处。」「大德！此復更转如是至三，此復云何？」佛言：「若至三转即非僧尼，当須擯棄，勿懷疑惑。」

缘处同前。时有長者名曰天与，大富多財娶妻而住。復於一处有一長者名曰鹿子，彼亦大富娶妻而住。此之二家共誇財富各言己胜，後为親友昵好往来，但有異物必相贈遺。时此城中诸人有事，至芳園所悉皆集会，籌議既畢各並還家。时二長者天与、鹿子於園中住，共为談说，天与告曰：「作何方便，我等歿後所有子孫，共为親愛不相疎隔？」鹿子曰：「善哉斯語！今可共作指腹之親，我等二家若生男女共为婚媾。」彼言：「可尔！我意同然。」作此議已各還本处。後时天与妻生一女，容儀端正超绝常倫而性多啼哭。若有苾芻来至宅中为父说法，孩子不啼攝耳專聽。三七日後诸親欢会为女立名，共相議曰：「此女愛法攝耳專聽，天与之女可名法与。」付八養母恩慈撫育，速便長大如蓮出水。时鹿子長者闻彼生女作如是念：「我友生女豈得徒然，可送衣瓔用申欢慶，彼即是我新婦何疑？」并傳語曰：「闻君誕女慶喜交懷，聊寄衣瓔用申欣賀，幸当为受冀表不空。」天与領信還以語答：「彼若生男定为婚媾。」于时鹿子得語表心情求男子，未久之頃婦遂有娠月滿生男，三七日後诸親欢会，为兒立名共相議曰：「此兒生日屬毘舍佉星，應名毘舍佉。」亦付八母抱持養育。时天与長者闻鹿子生男作如是念：「鹿子長者共我交親，今既生男我已生女，彼是女夫可作严身瓔珞衣服，令使送去。」并傳語曰：「闻君生男情甚欣悅，今送衣服願垂納受。」彼得信已傳語報曰：「久許交親今皆遂願，各待成立共作婚姻。」法与長大情樂出家，跪白父曰：「我今情樂善说法律而为出家。」父曰：「小女！我有先言：『以汝嫁与鹿子長者子毘舍佉。』彼即是夫，誠为不可。」

蓮华色尼是其門師时来相问，法与白言：「圣者！我於善说法律情樂出家而受近圓成苾芻尼性，願来於此密与出家。何以故？我父遮制无由得出。」尼曰：「善哉！少女能发此心樂为出家，诸欲味少过患極多。如世尊说：『诸有智人，於婬欲处知有五失。故不應为。云何为五？一者观欲少味多过常有众苦；二者行欲之人常被纏縛；三者行欲之人永无厭足；四者行欲之人无惡不造；五者於诸欲境。诸佛世尊及声闻众并诸胜人得正见者，以无量門说欲过失，是故智者不應習欲。又復智人知出家者有五胜利。云何为五？一者出家功德是我自利不共他有，是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使，既出家後受人供養礼拜称讚，是故智者應求出家。三者从此命終当生天上离二惡道，是故智者應求出家。四者由捨俗故出离生死，当得安隱无上涅槃，是故智者應求出家。五者常为诸佛及声闻众，诸胜上人之所讚歎，是故智者應求出家。』汝今應可观斯利益，以殷重心捨诸俗網求大功德，是故我今度汝出家。且應住此，我往白佛。」

时蓮华色尼至世尊所，顶礼双足在一面立，合掌白言：「大德世尊！天与長者女名法与，於佛所说善法律中情樂出家并受近圓成苾芻尼性，为父先擬嫁与鹿子男毘舍佉，父母遮护不聽出家。」于时佛告具寿阿难陀：「汝往告诸尼众，天与長者女法与情樂出家，可使蓮华色尼往法与处，告其女曰：『奉世尊教，与汝受三归护并五學处。』即於家中剃发出家受其十學。」时阿难陀奉世尊教告彼尼众，诸尼共集遣蓮华色尼，至彼告言：「少女！今尼僧伽奉世尊教，使我於此与汝出家，先受三归并五學处，当用心受。」既为受已，告言：「汝今是近事女，次授十學处。」語言：「汝已出家訖，当勤修學，如世尊教依法护持。」时女欣悅深生渴仰一心聽受，蓮华色尼观其根性隨機说法，於四諦理令彼開悟，以智金刚杵摧二十种有身见山，獲預流果。

时蓮华色尼来白世尊：「奉大師教所作已訖。」佛告具寿阿难陀曰：「汝往告诸尼众，可使蓮华色尼往彼家中，授法与六法、六隨法二年正學。」时阿难陀如世尊教告诸尼众：「使蓮华色尼至法与处，依佛教勅授与六法、六隨法。」告言：「汝今已是正學女，應二年中奉教修學，如世尊教依法护持。」復更隨機为说妙法，彼闻法已獲一来果。

是时法与於二歲中，學六法、六隨法，年漸長大容儀挺秀超绝常倫，时诸親族共来瞻視。鹿子長者知女長成，令使往告天与長者曰：「男女成立宜共成親，可選吉辰式修盛礼。」天与答曰：「善哉！斯事應如是为。」即便召集诸阴阳師占其吉日，其天与長者遠近親族令使告知：「我女法与某日成礼，若長若幼皆須總集共申欢慶，诸庄严具皆可持来。」时鹿子長者亦告親知，然彼宗親眷屬广博，咸来集会滿室罗伐城。时憍萨罗主胜光大王乃至中宮及诸寮庶，皆闻天与長者女法与嫁与鹿子長者兒，某日吉辰共为婚会，诸親總集闐噎城中。王告大臣：「卿等亦應共彼相助。」于时大臣頒宣王命，令其境內聚落村坊诸貴豪族，所有严飾奇異之物，咸可齎持助長者婚会。时诸貴族闻王命已，咸持种种奇異之物皆来借助。是时城隍康庄巷陌人众充滿，掃灑严飾无诸杂秽，燒香普馥散以名华，如欢喜園皆可愛樂。

法与遙见怪其奇異，问家人曰：「今欲非时为白花会耶？」家人答曰：「由汝福報，为此非时作白花会与汝成礼。」女闻斯語情生憂恼，速詣父所跪白父言：「我於五欲情无愛樂，願父聽我詣王園伽蓝苾芻尼处。」父曰：「汝未生日我有誠言：『嫁与鹿子長者男毘舍佉。』彼是汝夫，今不由我。然憍萨罗主胜光大王寮庶貴賤，咸悉知闻汝嫁与鹿子男毘舍佉，彼豈容汝詣王園寺耶？汝欲令我及诸宗親囚禁牢獄？明日婚姻，勿为造次。」又诸親族咸来告言：「少女！汝今不應为倉卒事，汝既盛年梵行难立。」彼闻告已即便策勵，作意勤修專求圣道，竟未能得离欲方便。於此时中世尊大師无不知见。诸佛常法，恒起大悲饒益一切，於救护中最为第一，最为雄猛无有二言，依定慧住显发三明，善修三學善調三业，渡四瀑流安四神足，於長夜中修四攝行，捨除五盖遠离五支超越五道，六根具足六度圓滿，七財普施開七觉华，离於八难樂八正路，永斷九結明閑九定，滿足十力名闻十方，於诸自在最为殊胜，得法无畏降伏魔怨，震大雷音作師子吼，晝夜六时常以佛眼观诸世間，誰增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡趣？誰陷欲泥？誰能受化？作何方便拔濟令出？无圣財者令得圣財，以智安膳那破无明膜。无善根者令种善根，有善根者令得增長，向人天路安隱无礙趣涅槃城。如有说言：

「假使大海潮，或失於期限；佛於所化者，濟度不过时。佛於诸有情，慈悲不捨离；思濟其苦难，如母牛隨犢。」

尔时世尊於经行所，遂便微笑口出五色微妙光明，或时下照或復上昇。其光下者至无間獄并餘地獄，见受炎熱普得清涼，若处寒氷便獲溫暖，彼诸有情各得安樂，皆作是念：「我与汝等，为从地獄死生餘处耶？」尔时世尊令彼有情，生信心已復现餘相。彼见相已皆作是念：「我等不於此死而生餘处，然我定由无上大圣威德力故，令我身心现受安樂。」既生敬信能滅诸苦，於人天趣受胜妙身，当为法器见真諦理。其上昇者至色究竟天，光中演说苦空无常无我等法，并说二伽他曰：

「汝当求出离，於佛教勤修，降伏生死軍，如象摧草舍。於此法律中，常为不放逸，能竭烦恼海，当尽苦邊際。」

时彼光明，遍照三千大千世界還至佛所。若佛世尊说过去事光从背入，若说未来事光从胸入，若说地獄事光从足下入，若说傍生事光从足跟入，若说餓鬼事光从足指入，若说人事光从膝入，若说力轮王事光从左手掌入，若说转轮王事光从右手掌入，若说天事光从脐入，若说声闻事光从口入，若说独觉事光从眉間入，若说阿耨多罗三藐三菩提事光从顶入。是时光明繞佛三匝从口而入。时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言：「世尊！如来、應、正等觉熙怡微笑，非无因缘。」即说伽他而请佛曰：

「口出种种妙光明，流滿大千非一相；周遍十方诸刹土，如日光照尽虛空。佛是众生最胜因，能除憍慢及憂慼；无缘不啟於金口，微笑当必演希奇。安詳審諦牟尼尊，樂欲闻者能为说；如師子王震大吼，願为我等決疑心。如大海內妙山王，若无因缘不搖动；自在慈悲现微笑，为渴仰者说因缘。」

尔时世尊告阿难陀曰：「如是，如是！阿难陀！非无因缘如来、應、正等觉輒现微笑。阿难陀！汝见法与童女，我付苾芻尼众次第授与三归、五戒、十戒，作式叉摩拏於二年中學六法、六隨法不？明日出嫁眷屬皆集？」阿难陀曰：「我皆已见。」佛言：「阿难陀！无容得有住其家內食殘宿食，不久即應證不還果及阿罗汉果。汝今應往告诸尼曰：『法与已於二歲正學六法、六隨法，尼众應遣蓮华色尼为使者，往彼家中作梵行本法。』」时阿难陀告诸尼已，尼众共集令蓮华色至其家內与作本法已，告法与曰：「汝今不久当受近圓。」又復更为隨機说法，得不還果发生神力。时蓮华色尼往白世尊，佛告阿难陀：「汝往苾芻尼处，傳我所教作如是語：『僧尼二众應授法与近圓，以蓮华色尼为使者。』」时阿难陀承佛教已，往告尼众并集僧伽，於二部中以蓮华色尼为使者，即於其处授法与近圓。众作法已，时蓮华色往彼，告言：「少女！二部僧伽已与汝受近圓竟，佛所聽許当善奉行。」又为说法，彼闻法已深起厭心，於五取蘊观察无常苦空无我。如是知已，以智金刚杵壞诸烦恼，獲阿罗汉果三明六通，具八解脫得如實知：我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有。心无障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，观金与土等无有異，於诸名利无不棄捨，释梵诸天悉皆恭敬。无容得有阿罗汉尼，诸漏已尽处白衣家，食殘宿食受行俗法。于时法与既得果已，白父母曰：「二親当知！我已獲得阿罗汉果，今欲往詣王園尼寺。」父母告曰：「若如是者，恐被王法罪及我身，可为設計与佛同去。」答言：「善哉！願为方便。」

时天与長者即请世尊及苾芻僧，令使復告鹿子長者曰：「善友！当知我女法与，不樂为俗必定出家，宜可早来強为婚媾。」于时鹿子啟憍萨罗主胜光大王言：「臣共天与先有誠言指腹为親，彼女今欲捨俗出家，臣將诸親強为婚媾。」王曰：「隨意。」是时長者即命宗親擬为婚事。其天与長者辦诸飲食，令使白佛：「供設已辦，願佛知时。」于时世尊著衣持鉢，將苾芻众赴天与家就座而坐，诸餘僧伽各依次坐。天与長者共诸親眷，咸持种种上妙飲食，供佛及僧皆令飽足。时鹿子長者并诸眷屬，王子大臣及诸人众，將毘舍佉备設礼儀，来至門首欲为婚娶。时天与長者知佛大众飯食了澡漱訖收鉢已，坐卑下席，并诸眷屬於大師前聽说法要。尔时世尊为说妙法，示教利喜已从座而去。时法与尼斷三界惑得无所畏，嫁娶之事復在目前，王子大臣及诸人众，并毘舍佉与其親族，备設音樂佇立相待。时法与尼隨世尊後出至門前，时毘舍佉既见法与，遂便舒手捉法与臂，无量百千大众俱见。于时法与即现神通，如大鵝王舒張兩翼，上昇空界为神變事。是时王臣及毘舍佉，所有眷屬并诸人众，见神變已皆生希有，舉身投地如大樹崩，遙礼彼足而申懺謝，唱言：「圣女！證悟如是殊妙胜德，欲令在家受诸欲樂食殘宿食，理所不應。」是时法与縱身而下，为诸大众宣说妙法，其聽法者无量百千得殊胜解，有得預流、一来、不還果者，或有於佛法中出家斷诸烦恼得阿罗汉果，或发声闻独觉大菩提心，復令大众归依三宝求出生死。时法与尼既獲大利，往詣佛所礼足而去。尔时世尊告诸苾芻：「於我法中声闻尼众，善说法者即法与尼最为第一。」

时诸苾芻闻佛说已，咸皆有疑，请世尊曰：「此法与尼曾作何业？於其本宅而为出家，蒙佛開許遣使得戒，即於其处獲阿罗汉果，说法人中最为第一。唯願慈悲说其本业。」佛告诸苾芻：「法与前身所作之业，果報熟时還須自受非於餘处。广说如餘乃至頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。

「汝等苾芻！此贤劫中人寿二萬歲时，有佛在世名迦攝波如来、應、正等觉，十号具足，住仙人墮处施鹿林中。尔时婆罗痆斯有一長者，大富多財娶妻未久，遂即有娠月滿生女。其女長大情樂出家，父母不聽。时有老尼是其門師，女即白言：『圣者！頗能於此与我出家，而受近圓成苾芻尼性不？』尼曰：『我往白佛，汝且安住。』便至佛所以事白知。佛即使尼往至家中与女出家，授三归依并五學处及正學法，二部僧伽亦復使尼与授近圓已。于时老尼观彼根性隨機说法，即於家中證阿罗汉果，彼佛称讚说法尼中最为第一。是时老尼便作是念：『此女出家并受近圓，闻法解悟獲阿罗汉果，皆由依我得此胜利。』作此念已便即发願：『我於迦攝波如来、應、正等觉教法之中，至尽形寿修治梵行所有善根，如迦攝波佛授摩納婆，当来之世人百歲时得成正觉名释迦牟尼。我願於彼如来法中，如此女人不离本宅，而得出家受诸學处，闻法解悟斷除烦恼獲阿罗汉。如迦攝波佛称讚此尼，说法尼中最为第一，願我当来亦復如是。』汝等苾芻！於意云何？其老尼者豈異人乎？此法与是。由彼往昔迦攝波佛教法之中，至尽形寿修治梵行，所有善根回向发願，在宅因使得为出家，受诸學处成苾芻尼，斷诸烦恼證阿罗汉果，蒙佛記为说法第一。汝等苾芻！由是我说：黑业得黑報、杂业得杂報、白业得白報。汝等應当勤修白业，离黑杂业。乃至说頌。」时诸苾芻闻佛所说，皆大欢喜信受奉行，顶礼佛足奉辭而去。