阿毘達磨藏显宗論卷第一

阿毘達磨藏显宗論

No. 1563

阿毘達磨藏显宗論卷第一

尊者众贤造

序品第一

诸有遍於一切法，最極难知自共相，独能悟解无邪亂，是一切智今敬礼。我以順理广博言，對破餘宗显本义，若经主言順理教，則隨印述不求非。少違對法旨及经，決定研尋誓除遣，已说論名順正理，樂思擇者所應學。文句派演隔难尋，非少劬勞所能解，为撮广文令易了，故造略論名显宗。飾存彼頌以为归，刪順理中广決擇，對彼謬言申正释，显此所宗真妙义。

論曰：既非遍智，云何能知此佛世尊是一切智，能於诸法最極难知自共相中觉无邪亂？虽非遍智而亦能知，如佛教行定得果故，如有智者善鑒良醫。如世有醫，先審病者風熱淡等所起疾源，復如實观性習二体、年时处等种种不同，为欲蠲除说授方藥。诸有患者能順服行，痼疾漸除身安日益。智者尋驗知實良醫，於诸方藥具净遍智。如是世尊知所化者貪瞋癡等烦恼病源，復如實观本性修集二善种子胜解隨眠，及彼堪能自圓滿等，为欲令彼暫永滅故，说授伏除二道方藥。诸所化者能順服行，若別若通對治道藥，无始数習增盛堅牢，诸烦恼病漸漸除遣，貪等滅得，於自身中隨道淺深倍倍增胜。由斯仰測知我大師滅一切冥具一切智，故讚頌者頌讚佛言：

「誰能如尊善分別，隨眠境界自共相？无量无邊诸品類，如應宣说利有情。誰能漸次順修行，不得成於胜利樂？无智不能順圣教，豈无驗过在如来！」

有於思擇增上慢人，謂佛世尊非一切智，於所请问別異而答，謂作是言：此不應記诸別異答，无知起故。又於前際说不可知，此即自显是无知故，又不先觉孫陀利缘及縱彼朋造诸惡故，又於戰遮婆罗門女所起謗毀不能遣故，又先聽許提婆達多於佛法中而出家故，又於外道嗢達洛迦先自不知命存亡故，又不預定波吒釐城当有如斯难事起故，又不懸記自佛法中当有部執十八異故，又说诸业有不定故。外道謗詞略述如是。彼诸外道固執在懷，一切智尊虽設种种善權化导，而未能令於正等觉生净信解。具胜福慧求真理人，方能測量一切智海。今我勇銳发正勤心，如理順宜且少開悟。言於请问別異而答，謂作是言：此不應記诸別異答无知起者，此不應理，其所立因非決定故。且應詳審：为佛世尊於所请问，由无知故言不應記？为观问者懷聰叡慢，非卒能令如理信解，故虽了達而不为記。如有矯问：诸石女兒为黑为白？終不为記。豈別有方能祛彼疾？如是外道執我为真，矯问如来死後为有为无等事，世尊告言：此不應記。佛意说我實无有故不應記別。此显若法都非實有，不應於中为差別问。或佛世尊善權方便，为令調伏故不为記。此不为記是調伏因，非由无知作別異答。又不應謂佛无辯才，彼问論道所不攝故。若彼所问論道攝者，佛不为記，可无辯才。非於此中如理难问少分可得，何容乃謂佛无辯才？又聽法者心不慇故、執我见故、根未熟故，世尊无方可令信解，故於所问置而不記，故不應以不記所问謂大仙尊非一切智。言於初際说不可知，此即自显是无知者，此亦非理，无法不應为智境故。於有法境智若不生，可謂如来非一切智。本无初際，智何所知？无故不知，豈成无智？若尔，何故不但说无？此说不容更立因故。若謂應立不可知因，此亦不然，非決定故。或法虽有，缘闕不知，故不可知非无因性。若立无性为不知因，即畢竟无可为同喻，为容因故说不可知。若謂无因有不成失，此不應理，非不成故。生死初際若定非无，即初際身應无因起，初无因者後亦應无，以先後身无異因故。若許尔者，即诸所行净不净业皆應无果；既不許然，即先所立初際无故，非不成因。若謂生死无初際故應如虛空无後際者，亦不應理，外种同故。如外穀麥後因前生，虽无初際，遇火水等诸燒爛缘而永壞滅。如是生死烦恼业因展转相生，虽无初際，而由数習貪瞋癡等對治力故，生死诸蘊畢竟不生即为後際，空无生故，後際可无。生死有生，豈无後際？现见生法定有終时。生死既生，理必归滅，故说初際是不可知，无故为因，其义善立。故不應以不知初際，謂佛世尊非一切智。言不先觉孫陀利缘及縱彼朋造诸惡者，此亦非理。虽先觉知，为避多过故不自显。若佛先言，我无此事，为此事者自是餘人，即彼朋流惡心转盛，诸中庸者咸共懷疑。如是过愆为佛为彼？又大人法不显他非，佛是大人豈揚他惡？又显彼惡，令无量人憎背世尊，障入正法。又佛观见自身他身有招謗毀短寿定业，又为開慰末世苾芻，佛观当来正法將沒，多闻持戒众望苾芻少有不遭謗毀而死，为欲令彼自開慰言：我大仙尊，一切烦恼过失習气皆永拔根、名称普闻，至色究竟尚被囂謗，況我何人！因此心安修诸善业。由观如是得失決定，是故世尊不先自显。又过七日其事自彰，显佛尊高、过归外道，故不應以不自显因謂佛世尊非一切智。即由此故，應知已释不自披遣戰遮謗因。所以聽許提婆達多於佛法中而出家者，此有深意。佛观彼人不出家者，定当得作力转轮王，害无量人滅壞佛法，蹎墜惡趣难有出期。由度出家殖深善本，非出家者所不能殖，为护多人令无損害，及遮众惡故許出家。言於外道嗢達洛迦先自不知命存亡者，此亦非理，念即知故。非於餘境餘識生时，即能了知所餘識境。佛心先在说法事中，未观彼人命存亡事。後欲知彼，纔舉心时即如實知其命已过。若欲知彼而不能知，可謂如来非一切智。心屬餘境此境未缘即謂无知，斯不應理。言不預定波吒釐城当有如斯难事起者，亦不應理，密預定故。先密意说，若免脫餘，餘復为餘之所損害。謂佛先觉若守护餘，餘必为餘之所損害。於三难事各令自守，餘不能損，故密意说。此即預定难事必然，何謂世尊非一切智？言不懸記自佛法中当有部執十八異者，此亦非理，已懸記故。如说当来有苾芻众，於我言义不善了知，部執競興互相非毀。世尊於此略说內外二种防护，內謂應如黑说大说，契经所显观察防护；外謂應如六可愛法，契经所说斂攝防护。又见集法契经中言：於我法中当有異说，所謂有说唯金刚喻定能頓斷烦恼，或说擇滅涅槃二法为体，或说不相應行无別實物，或说表业尚无況无表业，或说一切色法大种为体，或说前後相似为同類因，或说色处唯用显色为体，或说觸处唯用大种为体，或说唯有觸处是有對礙，或说觸处身处是有對礙，或说唯五外处是有對礙，或说眼識能见，或说和合能见，或说意界法界俱常无常，或说一切色法非刹那滅，或说不相應行有多时住，或说无想滅定皆现有心，或说等无間缘亦通色法，或说一切色法无同類因，或说異熟生色斷已更續，或说傍生餓鬼天趣亦得別解脫戒，或说心无染污亦得續生，或说一切續生皆由愛恚，或说律儀不律儀分受亦全受，或说傍生餓鬼有无間业，或说无間解脫二道俱能斷诸烦恼，或说意識相應善有漏慧非皆是见，或说身邊二见皆是不善亦他界缘，或说一切烦恼皆是不善，或说无樂捨受，或说唯无捨受，或说无色界中亦有诸色，或说无想天歿皆墮惡趣，或说一切有情无非时死，或说诸无漏慧皆智见性，或说无有去来一切现在別別而说，或说色心非互为俱有因，或说羯剌蓝位一切色根皆已具得，或说诸得顶法者皆不墮惡趣，或说诸善惡业皆可转滅，或说诸无为法非實有体，或说诸世間道不斷烦恼，或说唯贍部洲能起願智无諍无礙重三摩地，或说心心所法亦缘无境。诸如是等差別諍論，各述所執数越多千，師弟相承度百千众，为诸道俗解说称揚。我佛法中於未来世当有如是諍論不同，为利为名惡说惡受，不證法實顛倒显示。即於此部，过现当来亦有如是諍論差別。世尊如是分明懸記，而诸弟子不顧圣言，各執所宗互相非毀。过屬弟子，豈在世尊？不可由斯謗一切智言。说诸业有不定者，理亦不然，有此业故定應許有能感異熟不定业性。此若无者，修道斷結則为唐捐，以一切业定得果故。不應由此所说诸因，或復餘因謗一切智。世尊成就不可思議希有功德高广名称，非理毀謗獲罪无邊。诸有智人皆應信佛，具一切智故先敬礼。

辯本事品第二之一

诸一切种诸冥滅，拔众生出生死泥，敬礼如是如理師，對法藏論我当说。

論曰：诸言虽總而別有所观。別何所观？謂俱利德滿。智斷具故，自利德滿；恩德备故，利他德滿。此即一切智，能拔濟有情，一切种冥皆永滅故智德圓滿，诸境界冥亦永滅故斷德圓滿，授正法手拔众生出生死泥故恩德圓滿。声闻独觉虽滅诸冥，以染无知畢竟斷故，非一切种；闕能永滅不染无知殊胜智故，非具一切智。不能拔有情冥，謂瞖膜能蔽净眼，如是无知障真见故。冥惑昏闇能遮色像，如是无知覆實义故，诸有殊胜治道生时令永不生，故称为滅，謂滅一切品诸境冥故。言一切种诸冥滅、拔众生出生死泥者，由彼生死是诸有情无始时来沈溺处故、难可出故，所以譬泥。众生於中淪沒无救，诸有成就巧智大悲，授如應言拔濟令出。敬礼如是如理師者，稽首具前自他利德、能说如理圣教大師，意樂隨眠智等闕故，声闻独觉非如理師，唯佛世尊具如是德故。是前總诸言所观为正，流通彼所立教，故先讚礼如理教師。以讚礼言滅诸惡障，標嘉瑞已許发論端，故言我当说對法藏。何謂對法？頌曰：

净慧隨行名對法，及能得此诸慧論。

論曰：净謂无漏，慧謂擇法，此即總攝无漏慧根。何缘得知唯无漏慧名为對法？以佛世尊恣天帝等所请问故。如契经说：我有甚深阿毘達磨及毘柰耶，恣汝请问。是許天帝请问圣道及此圣道所證果义，恣伐蹉類契经亦尔。復以何缘唯无漏慧名为對法？由此现观诸法相已不重迷故。豈不现观非唯慧能？是則對法應非唯慧，正觉諦理说名现观，故现观用唯慧非餘。又现观中慧为最胜，具三能故独称對法。然此對法非不待餘，故慧隨行亦名對法。即慧眷屬名曰隨行。眷屬者何？謂慧隨转色受想等诸心所法生等及心。如是總说无漏五蘊名为對法，此則胜义阿毘達磨。若说世俗阿毘達磨，即能得此诸慧诸論。此謂前所得无漏慧根诸慧，謂能得世間三慧，即是世間殊胜修慧、思慧、闻慧，及彼隨行。依所得近遠说三慧次第，非离如是慧及隨行无漏慧根可能證得，是能得此胜方便故，同无漏慧受對法名，如慈方便亦名慈等。論謂能得此《发智》等诸論，是无漏慧胜資糧故，亦名對法，如业異熟漏等資糧亦名业等。前诸慧言亦攝生得，唯生得慧能正诵持對法論故，亦名對法。豈不此論是无漏慧胜資糧故亦名對法，何乃別名對法？《俱舍》頌曰：

「攝彼胜义依彼故，此立對法俱舍名。」

論曰：藏謂堅實，猶如樹藏，對法實义皆入此攝。此論是彼對法之藏，即是對法之堅實义藏。或所依猶如刀藏，謂彼對法是此所依，引彼义言造此論故。此論以彼對法为藏，即以對法为所依义。彼何因说？誰復先说？虽不應问说對法人，佛教依法不依人故，而为開示说對法因，彼能说人亦應显了。頌曰：

若离擇法定无餘，能滅诸惑胜方便，由惑世間漂有海，为寂大師说對法。

論曰：由离擇法无胜方便能滅世間引苦诸惑，故世尊言：若於一法未達未知，我終不说能正尽苦。世間未滅诸烦恼故，於三有海生死轮回。为令世間修習擇法，永寂三有生因烦恼，是故大師先自演说阿毘達磨。佛若不说，舍利子等诸大声闻亦无有能於诸法相如理思擇。然佛大師隨所化者性差別故，处处散说。尊者迦多衍尼子等诸大声闻，以妙願智观过去佛所说法教，如其所應安置結集，如大尊者迦葉波等共所結集律及契经。经律二藏隨文結集，唯對法藏隨义結集，如说诸有結集义言，於律及经彼为殊胜。隨佛圣教結集對法，是佛所許得佛说名。何等名为所思擇法？世尊依彼说對法耶？頌曰：

有漏无漏法，除道餘有为，於彼漏隨增，故说名有漏。无漏謂道諦，及三种无为，謂虛空二滅，此中空无礙；擇滅謂离繫，隨繫事各別，畢竟礙当生，別得非擇滅。

論曰：说一切法略有二种，一者有漏、二者无漏，此則總说。次当別解，除道圣諦餘有为法，是名有漏。此復云何？謂五取蘊，色乃至識。如说云何名色取蘊？謂有漏色隨順诸取，广说乃至識亦如是。何缘取蘊名为有漏？以於其中漏隨增故。有身见等诸烦恼中立漏名想，令染污心常漏泄故。与漏相應及漏境界隨增漏故，名漏隨增。隨增眠义後当广辯。由此應知已遮一切不同界地及无漏缘烦恼境界隨眠有漏，彼此展转不隨增故非相對立。如是二名，有漏、无漏，復有何相？如世尊言：有漏法者，謂所有色隨順诸取，是能增益诸有取义，广说乃至識亦如是；与此相違是无漏法。有漏、无漏略相如是。或有漏者謂墮世間，若出世間名为无漏。世間所攝名墮世間，謂处世間不出为义，依苦諦体立世間名，故契经说：吾当为汝宣说世間及世間集。又五取蘊名苦有漏，故知有漏謂墮世間。寧知墮世間皆是有漏法？如世尊说：吾当为汝宣说有漏及无漏法。有漏法者，謂诸所有眼、诸所有色、诸所有眼識、诸所有眼觸，诸所有眼觸为缘內所生或樂受、或苦受、或不苦不樂受。如是乃至，墮世間意、墮世間法、墮世間意識、墮世間意觸，广说乃至名有漏法。无漏法者，謂出世間意、出世間法、出世間意識、出世間意觸，广说乃至名无漏法。依此圣教及由正理，知墮世間皆是有漏。已辯有漏及有漏因，云何无漏？謂道圣諦及三无为，名为无漏。道圣諦者，謂非有漏色等五蘊。三无为者，謂即虛空、擇非擇滅。此虛空等及道圣諦，名无漏因。次前已说其道，圣諦後当广辯。於略所说三无为中，虛空但以无礙为性，於中诸法最極显现无障为相，故名虛空。謂诸大种及造色聚，一切不能遍覆障故，或非所障亦非能障，故说虛空无障为相。擇滅即以离繫为性。擇謂如理勤所成慧，於四圣諦各別行相如理思擇，故名为擇。由擇所得诸有漏法永离繫性，此定能礙诸繫得生，故名擇滅。或有是滅而非离繫，为簡彼故说离繫言。有作是言：诸所斷法同一擇滅，无同類故。阿毘達磨诸大論師咸作是言：隨繫事別。所以者何？此若一者，修餘治道有无用过。若诸所斷同一擇滅，證得苦法智忍所斷烦恼滅时，餘烦恼滅为證得不？若證得者，修餘治道便为无用。若不證得，是則一物證少非餘，与理相違有分过故。由是定應許离繫事隨繫事量，不違正理。无同類者，謂此擇滅自无同類因亦非他因故，永礙当生得非擇滅。擇即前说如理成慧。不由此慧有法永遮未来法生，名非擇滅。如眼与意專一色时，餘色诸声香味觸等念念謝往，對彼少分意处法处得非擇滅，以五識身及与一分意識身等於已滅境終不能生缘俱境故。由彼生用繫屬同时所依缘故，若法能礙彼法生用，此法离慧定礙彼法令住未来永不生故，名非擇滅。非唯缘闕便永不生，後遇同類缘彼復應生故。謂若先缘闕彼法可不生，後遇同類缘，何障令不起？前说除道，餘有为法是名有漏。何謂有为？頌曰：

又诸有为法，謂色等五蘊，亦世路言依，有离有事等。

論曰：老病死等災橫差別隱积損伏，故名为蘊。为別戒等，故言色等。戒等五蘊不能具攝一切有为，色等五蘊具攝有为，故此偏说言有为者，众缘聚集共所为故。未来未起，何謂有为？如所燒薪，是彼類故。诸不生法不越彼類，虽永不起而说有为。彼彼经中，世尊隨义名世路等。彼復云何？謂诸有为亦名世路，色等五蘊生滅法故，未来现在过去路中而流转故，或为无常所吞食故，名为世路。诸不生法众缘闕故，虽復不生是彼類故，立名无失。诸有为法亦名言依。言謂言音，或謂能说此言遠近所託名依，即义与名總说依故。以名依义、言復依名，是故言依總攝名义。如是名义具攝五蘊。故契经说：言依有三无四无五。由此善释《品類足論》，彼说言依五蘊所攝。依是因义，无为无果故非言依。又若聚中三事可得，謂語依义说名言依。无为聚中唯有其义，无語依故不名言依。有说无为有依有义，但闕語故不名言依。又诸有为与能言体有俱起义，无为不然。诸有为法亦名有离，离謂永离即是涅槃，得已不還墮生死故。有彼离故，说名有离。如有財者名为有財，此虽有为而非一切，以无漏道无擇滅故。又涅槃时亦捨圣道，故名有离，以说圣道猶如船筏亦應斷故。如契经言：法尚應斷，何況非法。诸有为法亦名有事，事謂所依或是所住，即是因义。果依於因，从因生故，如子依母。或果住因能覆因故，如人住床。是因为果所映蔽义，因果前後故，及細麁性故。此有事故，说名有事，喻如前说。如是等類说有为法。诸名差別於此所说有为法中，頌曰：

有漏名取蘊，亦说为有諍，及苦集世間，见处三有等。

論曰：前说除道，餘有为法名为有漏。已辯其体，今为显彼名想不同及差別义，故復重说。已说一切有为名蘊，今说有漏名为取蘊，义准无漏但得蘊名。唯诸漏中立取名想，以能執取三有生故；或能執持引後有业，故彼诸漏说名为取，色等五蘊从取生故；或生取故，名为取蘊，如草糠火，如花果樹。诸有漏法亦名有諍，謂烦恼中立諍名想，擾动善品故、損害自他故。蘊与諍俱，或諍蘊俱而得生起，故名有諍。此意显示諍之与蘊非隨闕一餘可得生。及者，显餘有漏名想，謂或名苦，即五取蘊是诸逼迫所依处故、自性麁重不安隱故。或名为集，即彼种類能为因故、能集成故，謂从取蘊取蘊集成或名世間，可毀壞故。如世尊说：性可毀壞，故名世間。非诸圣道性可毀壞亦名世間，由此中无對治壞故。或名见处，萨迦耶等五见住中隨增眠故。由彼诸见於有漏法一切种时相无差別，堅執无动隨增眠故体用增盛，故復別说。貪等癡疑則不如是，以彼貪等有一切种无一切时。癡一切时非无差別，疑无差別而不堅執。是故有漏不说彼处。或名三有，有因、有依、三有攝故。等言为攝名有染等，如是等類是有漏法，隨义別名。

说一切有部显宗論卷第一