阿毘達磨藏显宗論卷第三

阿毘達磨藏显宗論

阿毘達磨藏显宗論卷第三

尊者众贤造

辯本事品第二之三

如是已说诸蘊次第。於界处中應先辯说六根次第，由斯境識次第可知。眼等何缘如是次第？頌曰：

前五境唯现，四境唯所造，餘用遠速明，或隨处次第。

論曰：於六根中，眼等前五唯取现境，是故先说。意境不定，三世无为，或唯取一，或二三四，是故後说。境決定者，用无杂亂其相分明，所以先说。境不定者，用有杂亂，相不分明，所以後说。所言四境唯所造者，前流至此，五中前四境唯所造，是故先说。身境不定，大种造色俱为境故，所以後说。或时身根唯取大种，或时身根唯取所造，或时身根俱取二种，是故身識，有说極多缘五觸起，謂四大种滑等隨一；有说極多缘十一起。餘謂前四。如其所應，用遠速明，是故先说。謂眼耳根取遠境故，在二先说。二中眼用遠故先说，如遠叢林風等所擊现观搖动不闻声故；又眼用速，先遠见人撞擊鍾鼓後闻声故。鼻舌兩根用俱非遠，先说鼻者，由速明故，如對香美诸飲食时，鼻先嗅香舌後甞味。如是且約境定不定，用遠速明辯根次第。或於身中隨所依处安布上下，说根次第。傳说身中眼处最上，又显在面，是故先说；耳鼻舌根依处漸下，身处多下；意无方处，有即依止五根生者，故最後说。豈不理實，鼻根極微住鼻頞中，非居眼下，如说三根橫作行列处无高下，如冠花鬘。理實應尔，然经主意，就根依处假说如此。经主或言，似通餘释，故今於此別作頌文。

前五用先起，五用初二遠，三用初二明，或隨处次第。

於六根中，眼等前五於色等境先起作用，意後方生，是故先说。如本論言：色等五境，五識先受，意識後知。为自識依及取自境，應知俱是眼等功用。於五根中初二用遠，境不合故，所以先说。二中眼用復遠於耳，引事如前，是故先说。鼻等三用初二分明，故鼻居先，舌次身後。如鼻於香能取微細，舌於甘苦則不如是。如舌於味能取微細，身於冷煖則不如是。隨处次第释不異前。如是已说处界次第，即於此中應更思擇：何缘十处体皆是色，惟於一种立色处名？又十二处体皆是法，唯於一处立法处名？頌曰：

为差別最胜，攝多增上法，故一处名色，一名为法处。

論曰：虽十二处十色皆法，而为差別一立總名。言差別者，謂各別处。若色法性等故名同，是則处名應二或一。诸弟子等，由此總名唯應總知，不了別相。为令了知境及有境种种差別，故立異名。由是如来於其声等眼等色上立別义名，色处更无別义名故，總名即別。如能作因诸立別名，为显別义。此显別义，故即別名，法处亦尔。言最胜者，由二因缘，唯色处中色相最胜：一有见故，可示在此在彼差別；二有對故，手等觸时即便變壞。又多种故，三眼境故，世共於此立色名。故诸大論師，非於声等立色名故，唯一名色；於法处中攝受想等众多法故，應立通名。若离通名，云何能攝多別相法同为一处？又於此中攝多品類，法名诸法，故立法名。謂擇法、觉支法、智法、隨念法、證净法、念住法、无礙解法、宝法，归此等法名有无量种，一切攝在此法处中，故独名法。又增上法，所謂涅槃，此中攝故独名为法。诸契经中有餘种种蘊及处界，名想可得，皆在此攝，如應当知。且辯攝餘诸蘊名想。頌曰：

牟尼说法蘊，数有八十千，彼体語或名，此色行蘊攝。

論曰：有说，佛教語为自体，彼说法蘊皆色蘊攝，語用音声为自性故。有说，佛教名为自体，彼说法蘊皆行蘊攝，名不相應行为性故。語教異名，教容是語；名教別体，教何是名？彼作是释：要由有名乃说为教，是故佛教体即是名。所以者何？詮义如實，故名佛教。名能詮义，故教是名。由是佛教定名为体，舉名为首以攝句文。齊何應知诸法蘊量？頌曰：

有言诸法蘊，量如彼論说，或隨蘊等言，如實行對治。

論曰：有诸師言，八萬法蘊一一量等，《法蘊足論》謂彼一一有六千頌。如對法中《法蘊足論》或说法蘊隨蘊等言，一一差別数有八萬。謂蘊处界、缘起、諦、食、靜慮、无量、无色、解脫、胜处、遍处、觉品、神通、无諍、願智、无礙解等，一一教門名一法蘊。如實说者，所化有情有貪瞋癡、我慢、身见及尋思等八萬行別，为對治彼八萬行故，世尊宣说八萬法蘊，謂说不净、慈悲、缘起、无常想、空、持息念等诸對治門，此即順显隨蘊等言。无蘊等言，不为對治有情病行唐捐而说。如彼所说八萬法蘊，皆此五中二蘊所攝，如是餘处诸蘊处界類亦應然。頌曰：

如是餘蘊等，各隨其所應，攝在前说中，應審观自相。

論曰：餘契经中诸蘊处界，隨應攝在前所说中。如此論中所说蘊等，應審观彼一一自相。且诸经中说餘五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫智见五蘊。彼中戒蘊此色蘊攝，是身語业，非意思故。彼餘四蘊此行蘊攝，是心所法，非受想故。又诸经说十遍处等，前八遍处及八胜处，无貪性故，此法处攝。若兼助伴，五蘊性故，即此意处法处所攝。後二遍处、空无邊等四无色处，四蘊性故，亦此意处法处所攝。五解脫处慧为性故，此法处攝。若兼助伴，即此声意法处所攝。復有二处，謂无想有情天处及非想非非想处，初处即此十处所攝，无香味故；後处即此意法处攝，无色性故。又《多界经》说界差別有六十二，應隨其相，当知攝在十八界中。且彼经中所说六界，地水火風四界已辯，空識二界未辯其相。如是二界其相云何？頌曰：

空界謂竅隙，体即是光闇，識界有漏識，有情生所依。

論曰：內外竅隙名为空界。竅隙是何？即是光闇，謂窓指等光闇竅隙。显色差別名为空界。應知此界体是實有，说內外故，如地界等。此离虛空其体別有，由契经故其理極成。如契经言：虛空无色无见无對，当何所依？然藉光明，虛空显了。又说於色得离染时斷虛空界。故知別有。已说空界。诸有漏識名为識界。何故不说无漏識耶？彼与此义不相應故，由无漏法於有情生斷害壞等差別转故，非生所依。如是六界於有情生生養長因差別转故，是生所依。生因謂識界續生种故，養因謂大种生依止故，長因謂空界容受生故，持有情生故名为界。彼经六界，此九界攝，餘隨所應当观攝义，故诸餘界十八界攝。如是已说餘蘊处界皆在此中，蘊处界攝今当显示。蘊处界三，有见等門义類差別。界中具显根境識故，诸門义類易可了知，故今且約十八界辯。由斯蘊处，义類已成。於前所说十八界中，幾有见幾无见、幾有對幾无對、幾善幾不善幾无記？頌曰：

一有见謂色，十有色有對，此除色声八，无記餘三种。

論曰：十八界中一是有见，所謂色界。云何说此名有见耶？由二义故。一者此色定与见俱，故名有见，由色与眼俱时转故，如有伴侶。二者此色可有示现，故名有见，可示在此在彼別故，如有所缘。有说，此色於鏡等中有像可现，故名有见可示，如彼此亦尔故。不可说声有谷響等應成有见，不俱生故。由说此相，餘界无见，义准已成。如是已说有见无见。唯色蘊攝十界有對。對是礙义，此有彼礙，故名有對。此復三种，境界所缘障礙別故。境界有對，謂眼等根心及心所，诸有境法与色等境和会被礙，得有對名。所缘有對，謂心心所於自所缘和会被礙，得有對名。境界所缘復有何別？若於彼法此有功能，即说彼为此法境界。如人於彼有胜功能，便说彼为我之境界。心心所法執彼而起，彼於心等名为所缘。若法所缘有對，定是境界有對心心所法境界，若无取境功能定不转故。有虽境界有對而非所缘有對，謂五色根非相應法，无所缘故。云何眼等於自境界所缘转时说名有礙？越彼於餘此不转故。或復礙者是和会义，謂眼等法於自境界及自所缘和会转故。有说，若法唯於彼转，不能越彼，故名有礙。障礙有對，謂可集色自於他处被障不生，如手石等更相障礙。或於自处障礙他生。唯極微色更相障故，可说名为障礙有對。此中唯辯障礙有對，故但言十，礙义胜故。何等为十？謂極微成十有色界，唯有色故。法界貫通有色无色，彼色一向非極微成。除此所餘十名有色，色蘊攝故。说十有色名为有對，义准说餘名为无對。言有色者，謂除无表，餘色蘊攝，變礙名色，有變礙义，故名有色。有说，色者謂能示现在此彼言，此有彼言，故名有色。有说，诸色有自体，故名为有色，称说易故，唯於色体说有色言。如是已说有對无對。於此所说十有對中，除色及声，餘八无記。言无記者，不可記为善不善故。應讚毀法，可記说在黑白品中，名为有記。若於二品皆所不容，体不分明，名无記法。其餘十界，通善等三，即是七心色声法界。善謂捨惡，是違惡义。或復善者名慧攝受，謂若诸法慧所攝受或攝受慧，皆名为善。或復善者是吉祥义，能招嘉瑞，如吉祥草。翻此即释不善名义。色声二界，善心等起即名为善，惡心等起名为不善，餘是无記。其七心界，若无貪等相應名善，貪等相應名为不善，餘名无記。法界所攝品類众多，无貪等性相應等起擇滅名善，若貪等性相應等起名为不善，餘名无記。已说善等。十八界中幾欲界繫、幾色界繫、幾无色界繫？頌曰：

欲界繫十八，色界繫十四，除香味二識，无色繫後三。

論曰：繫謂繫屬，即被縛义。欲界所繫具足十八。色界所繫唯十四种，除香味境及鼻舌識。除香味者，段食性故，离段食欲方得生彼。除鼻舌識，无境界故。非无境界少有識生。若尔，於彼亦應无觸，非食性觸於彼得有；觸界於彼无成食用，有成餘用，所謂成身。若不尔者，大种應无，則诸所造亦應非有，便同无色，何名色界？又於彼觸有成外用，謂成宮殿及衣服等。虽离食欲觸有別用，香味不然，故彼非有。无色界繫唯有後三，所謂意、法及意識界。要离色染於彼得生，故无色中无十色界，依缘无故五識亦无，故唯後三无色界繫。已说界繫。十八界中，幾有漏、幾无漏？頌曰：

意法意識通，所餘唯有漏。

論曰：次前意、法及意識三，一切皆通有漏无漏。謂除道諦及三无为，餘意等三皆是有漏。道諦所攝及三无为，如其所應三皆无漏。唯通有漏謂餘十五，道諦无为所不攝故。如是已说有漏无漏。十八界中幾有尋有伺、幾无尋唯伺、幾无尋无伺？頌曰：

五識有尋伺，後三三餘无。

論曰：眼等五識有尋有伺，由与尋伺恒共相應。此五識身恒与尋伺共相應者，五識唯在尋伺所隨地中有故，非於欲界初靜慮中心心所法。除尋与伺，有一不与尋伺俱故。意、法、意識名为後三，根境識中各居後故。此後三界皆通三品，意界、意識界及相應法界，除尋与伺。若在欲界初靜慮中有尋有伺，靜慮中間无尋唯伺，从此已上无尋无伺。法界一切非相應法，靜慮中間伺亦如是，於彼上地无尋伺故、非相應故、彼无尋故、自体自体不相應故。尋一切时无尋唯伺，自体自体不相應故、此常与伺共相應故。伺在欲界初靜慮中，三品不收應为第四，然法少故頌中不说。餘十色界尋伺俱无，常与尋伺不相應故。此中乘便應更思量：若五識身有尋有伺，尋即分別，如何許彼无分別耶？頌曰：

说五无分別，由計度隨念，以意地散慧，意诸念为体。

論曰：分別有三，一自性分別、二計度分別、三隨念分別。由五識身虽有自性而无餘二，说无分別，如一足馬名为无足，故虽有一而得名无。豈不意識有唯一种！分別相應由依意識，總類具三说有分別。自性分別体唯是尋，後心所中自当辯释。餘二分別如其次第，意地散慧诸念为体。散言簡定意識相應，散慧名为計度分別，定中不能計度境故。非定中慧能於所缘如此如是計度而转，故於此中簡定取散。若定若散意識相應诸念，名为隨念分別，明記所缘用均等故。五識虽与念慧相應，擇記用微故唯取意。夫分別者，推求行相，故说尋为自性分別。簡擇明記片似順尋，故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持，皆令於境明了转異，於已了境遮簡行生，故分別名，不通於想。於未了境不能印持，故分別名，不通胜解。若在欲界及初靜慮，不定意識具三分別。若初靜慮在定意識及上散心，各二分別。上地意識若在定中及五識身，各一分別。如是已说有尋伺等。十八界中幾有所缘、幾无所缘？幾有執受、幾无執受？頌曰：

七心法界半，有所缘餘无，前八界及声，无執受餘二。

論曰：六識意界及法界攝诸心所法，名有所缘，有所缘故，如人有子。所缘所行及与境界，名义差別。餘十色界及法界攝不相應法，名无所缘，义准成故。應知五識无分別故，缘實極微和集为境，不缘和合。非和合名別目少法，可为无分別識所取境成，於多法中起一增語，言说转故名为和合。五識不缘增語为境，是故和合非五所缘。如是已说有所缘等。十八界中九无執受。何等为九？謂前所说七有所缘并全法界，此八及声皆无執受。頌中及言具含二义：一显總集，謂八及声總无執受。二显異門，謂餘師说，不离根声亦有執受。餘九通二，謂五色根、色香味觸。云何通二？眼等五根住现在世名有執受，过去未来名无執受。色香味觸住现在世不离五根名有執受，过去未来及住现在非不离根名无執受，是故九界各通二門。何等名为有執受相？本論中说，己身所攝名有執受。此復云何？謂心心所執为己有。即心心所共所執持，攝为依处名有執受，損益展转更相隨故。若尔，色等即應一向名无執受，心心所法不依彼故、非根性故。不[＊]尔，色等若不离根，虽非所依，而是心等之所親輔，故无此失。如是已说有執受等。十八界中幾大种性、幾所造性？幾可积集、幾非积集？頌曰：

觸界中有二，餘九色所造，法一分亦然，十色可积集。

論曰：觸界通二，一者大种、二者所造，此二如前十一觸释。非唯大种總攝觸界，各別处经说觸处中攝造色故。餘九色界唯是所造，謂五色根、色声香味。法界一分亦唯所造。此復云何？謂无表色，依大种生故名所造。然声为显定无一界，唯大种性。餘七心界法界一分，除无表色，俱非二种。义准已成，离大种外別有所造，各別处经即为誠證。如是已说大种所造。十八界中五根五境十有色界，是可积集，以是極微体可聚故，名可积集。义准餘八非可积集，体非極微不可聚故。如是已说可积集等。十八界中幾能斫幾所斫、幾能燒幾所燒、幾能称幾所称？如是六问，今應總答。頌曰：

謂唯外四界，能斫及所斫，亦所燒能称，能燒所称諍。

論曰：色香味觸成斧薪等，此即名为能斫所斫。唯者定义，意显斫等決定是外四界非餘。及言为显能斫所斫俱通四界，即诸色聚相逼續生，異缘分隔令各續起，名能所斫，刹那性故。理實都无能斫所斫。此所斫义，身根等无非诸色根異缘分隔可令成二，各相續起，支分离身則无根故。又身根等亦非能斫，净妙相故，如珠宝光。此等义言，唯言所显。如能斫所斫体唯外四界，所燒能称其体亦尔，謂唯外四界名所燒能称，身等色根净妙相故亦非二事，如珠宝光。声非色等相續俱转，有間斷故。六义皆无能燒所称。有異諍論，謂或有说，能燒所称体亦如前，唯外四界。或復有说，唯有火界可名能燒所称，唯重。如是已说能所斫等。十八界中幾異熟生、幾所長養、幾是等流、幾有實事、幾一刹那？如是五问，今應總答。頌曰：

內五有熟養，声无異熟生，八无礙等流，亦異熟生性，餘三實唯法，刹那唯後三。

論曰：內五謂眼耳鼻舌身，有異熟生及所長養遮等流性，是故不说。虽眼等根亦等流性，以有同類因則是等流果。由离異熟所長養外无等流性，是故應遮。如离長養有異熟生、离異熟生有所長養，非离此二有別等流。为辯異門廢總論別。熟謂成熟，离因而熟，故名異熟。異熟体生，名異熟生。或是異熟因所生故，名異熟生。略去中言，故作是说，譬如牛車。或所造业至得果时變而能熟，故名異熟。果从彼生，名異熟生。或於因上假立果名，如於果上假立因名，如说六觸处即是所造业。飲食資助眠睡等持胜缘所益，名所長養。飲食等缘於異熟体唯能攝护不能增益。別有增益，名所長養。應知此中長養相續，常能护持異熟相續，猶如外廓防援內城。既说声界无異熟生，义准非无等流長養。何缘声界非異熟生？数数間斷復還生故。異熟生色无如是事，非隨欲樂異熟果生。声隨欲生，故非異熟。八无礙者，七心法界，此有等流異熟生性。若非異熟同類遍行因所生者，名等流性。若異熟因所生起者，名異熟生。餘謂餘四色香味觸，皆通三种，謂異熟生、等流、長養。實唯法者，實謂无为，以堅實故。此法界攝，故唯法界独名有實。意、法、意識名为後三，於六三中最後说故。唯此三界有一刹那，謂初无漏苦法忍品，非等流故名一刹那，此说正现行。亦非等流者，餘有为法无非等流，唯初无漏五蘊刹那无同類因而得生起，餘有为法无如是事，等无間缘勢力強故，前因虽闕而此得生。等无間缘勢力強者，与初圣道品類同故、无量善法所長養故、与初圣道性相等故、为此广修诸加行故。苦法忍相應心名意界意識界，餘俱起法名为法界。如是已说異熟生等。今應思擇：若有眼界先不成就今得成就，亦眼識耶？若眼識界先不成就今得成就，亦眼界耶？如是等问，今應略答。頌曰：

眼与眼識界，独俱得非等。

論曰：独得者，謂或有眼界先不成就今得成就非眼識，謂生欲界漸得眼根，及无色歿生二三四靜慮地时。或有眼識先不成就今得成就非眼界，謂生二三四靜慮地眼識现起，及从彼歿生下地时。俱得者，謂或有二界先不成就今得成就，謂无色歿生於欲界及梵世时。非者俱非，謂除前相。等者，攝餘所未说义。此復云何？謂若成就眼界，亦眼識界耶？應作四句。第一句者，謂生二三四靜慮地眼識不起。第二句者，謂生欲界未得眼根，或得已失。第三句者，謂生欲界得眼不失，及生梵世，若生二三四靜慮地眼識现前。第四句者，謂除前相。如是眼界与色界、眼識与色界、得及成就，如理應思。由斯理路例應思擇，後五种三得与成就并互相望及捨不成，如毘婆沙广文示现，恐詞繁杂故今不述。如是已说得成就等。十八界中幾內幾外？頌曰：

內十二眼等，色等六为外。

論曰：六根六識，十二名內。外謂所餘色等六境，虽无實我而內义成。已说內外。十八界中幾同分、幾彼同分？頌曰：

法同分餘二，作不作自业。

論曰：法同分者，謂一法界唯是同分。今應先辯境同分相。若境与識定为所缘，且如法界与彼意識定为所缘，是不共故，識於其中已生生法，此所缘境说名同分，意能遍缘一切境故。於三世境及非世中，无一法界不於其中已正当生，无邊意識二念意識即能普缘一切法故，由是法界恒名同分。餘二者謂餘十七界，皆有同分及彼同分。何名同分、彼同分耶？謂作自业、不作自业，若作自业名为同分，不作自业名彼同分。如何眼等说为同分彼同分耶？且同分眼说有三种，謂於色界已、正、当见。彼同分眼说有四种，謂此相違及不生法。如眼，耳鼻舌身亦然，各於自境應说自用。意界同分说有三种，謂於所缘已正当了。彼同分意唯有一种，謂不生法。色界同分说有三种，謂眼所见已正当滅。彼同分色说有四种，謂此相違及不生法。广说乃至觸界亦尔，各對自根應说自用。眼等六識依生不生，立二分故，如意界说。眼若於一是同分，於餘一切亦同分。此若於一是彼同分，於餘一切亦彼同分，广说乃至意界亦尔。色即不然，於见者是同分，於不见者是彼同分。復有何缘说眼同分及彼同分異於色耶？容多有情同见一色，无用一眼二有情观。声如色说，是共境故。香味觸三如內界说，非共境故。然诸世間依假名想，有言：我等同嗅此香、同甞此味、同觉此觸。云何同分彼同分义？分謂交涉，同有此分，故名同分。云何交涉？謂根境識更相交涉，即是展转相隨順义。或復分者是已作用更相交涉，故先说言。若作自业名为同分。或復分者是所生觸，依根境識交涉生故，同有此分，故名同分，即同有用同有觸义。与此相違名彼同分。由非同分与彼同分种類分同，名彼同分。云何与彼种類分同？謂此与彼同见等相、同处同界，互为因故、互相屬故、互相引故，种類分同。

[＊]说一切有部显宗論卷第三