阿毘達磨藏显宗論卷第十

阿毘達磨藏显宗論

阿毘達磨藏显宗論卷第十

尊者众贤造

辯差別品第三之六

已辯因果相對決定，今当正辯果相差別。異熟等果其相云何？頌曰：

異熟无記法，有情有記生，等流似自因，离繫由慧尽，若因彼力生，是果名士用，除前有为法，有为增上果。

論曰：唯於无覆无記法中有異熟果。若尔，則應非有情数亦是異熟。为欲簡彼说有情言，唯於有情有異熟故。若尔，於彼有情数中，長養等流應是異熟。又为簡彼说有記生，一切不善及善有漏能記異熟，故名有記。从彼後时異熟方起，非俱无間，名有記生。如是名为異熟果相。豈不異熟亦以前位異熟果体为同類因，是前異熟等流果故，則應亦说从无記生是等流性，如何乃说从有記生非等流性？无如是失，異熟果体由同類因相有杂亂，由異熟因相无杂亂，是故但说从有記生。由此准知非等流性，以等流果与因相似有杂亂故。若異熟果与因相別无杂亂故，何故非情非異熟果？共业所得共受用故。大梵住处诸大梵共感，餘可於中有受用理故。多有情业如何共感一非情果？自類因一，业缘有多，亦无有过。又见少业能生多果，如何少果非多业生？能作因业，果少果多俱无所妨。異熟因力即不如是，果非共故。共果数招，非順熟义，是故異熟不攝非情。似自因法名等流果，謂似同類、遍行二因。如同類因，善染无記等流果性，其相亦尔。如遍行因，唯是染污等流果性，其相亦尔。豈不俱起士用果性亦似自因？如何可言似自因法名等流果？无等流果不似自因，有士用果与自因異，故似自因名等流果，定无濫彼士用果失。豈不亦有等流異因，如遍行因望異部果，染性同故名似自因。士用果性有与因別。又以因者，謂果与因具二相似。一体二性，体謂受等，性謂善等。若於俱起士用果中，其性虽同而体必異，无二受等俱时生故。若於後起士用果中，性之与体皆容有異，故不可说果定似因。其等流果性必似因，於其体中亦容有似，故唯此果说似自因。然此二因互有寬狹故別建立，果望自因俱必相似故合立一。由慧尽法名离繫果，滅故名尽，擇故名慧，即说擇滅名离繫果。由擇为因，离诸繫縛，證得此滅故名为果。若法因彼勢力所生，即说此法名士用果。此有四种，如前已说。言俱生者，謂同一时更互为因力所生法。言无間者，謂次後生，如世第一法生苦法智忍。言隔越者，謂隔时生，如農夫等於穀麥等。言不生者，所謂涅槃，无間道力彼得生故。此既不生，如何可说？彼力生故名士用果。现见於得亦说生名，如说我財生是我得財义。若无間道斷诸隨眠所證擇滅，名离繫果及士用果。若无間道不斷隨眠，所證擇滅，唯士用果非离繫果。歷诸位说如《順正理》。诸有为法除在前生是餘有为之增上果，必无少果在因前生。果若前生，後因无用，應未来法畢竟不生。士用、增上二果何別？士用果名唯對作者，增上果名兼對受者。於上所说六种因中，何位何因取果与果？頌曰：

五取果唯现，二与果亦然，过现与二因，一与唯过去。

論曰：五因取果唯於现在，定非过去，彼已取故；亦非未来，无作用故。言取果者，是能引义，謂引未来令其生等。於同体類能为种子，於異体類由同一果於非一果，由同性類於異性類，而由有是自聚相續，是故一切皆名能引，如是能引名为取果。此取果用唯现在有，非於去来，唯此可名有为作用。相應、俱有、異熟三因，皆说功能名为作用，果異因故、二俱时故。所言五者，簡能作因。然能作因，能取果者定唯现在，与通过现。應如同類、遍行二因，但非一切。有增上果，可取或与，故此不说。如何此因唯现取果？如本論说：过去诸法为等无間能生二心，若出无想、滅尽定心，由入二定心现在时取者，則應二定永不现前，等无間缘取与俱故。无如是事，入二定心唯现在时能取二定及出心果。然由二定是正所求必應先起，由此为障，令出定心非於入心无間即起。據与果义说过去生二心，此义於後当更分別。故能作因如同類、遍行，總取未来为自增上果。然或有说：此能作因，取果与果俱通过现。理不應然，取果作用唯现有故。俱有、相應与果亦尔，唯於现在，由此二因取果与果必俱时故。同類、遍行二因与果通於过现。能作因中诸有果者，應同此说。然非一切皆容有果，故此不論。同、遍二因有等流果无間生者，即现在时於无間果亦取亦与。此果已生、二因已滅，名已取与。若此二因滅至过去，其等流果方至生时，則此二因於生位果先取今与。言与果者，謂此诸因正与彼力令其生等，其能作因正居现在。彼增上果有现已生，如眼根等生眼識等。有无間生，如世第一法等生苦法智忍等。有隔越生，如順解脫分善根等生三乘菩提尽智等。有缘无缘善不善等诸同類因，取果与果时有同異，有四句等，如《順正理》广说應知。異熟与果唯於过去，由異熟果无与因俱、或无間故。西方诸師说：五果外別有四果，一加行果、二安立果、三和合果、四修習果。此皆士用增上果攝，由是故说果唯有五。辯因果已復應思擇，此中何法幾因所生？應知此中法略有四，謂染污法、異熟生法，初无漏法，三所餘法。餘法者何？謂除異熟，餘无記法。除初无漏，诸餘善法。如是四法，頌曰：

染污異熟生，餘初圣如次，除異熟遍二，及同類餘生，此謂心心所，餘及除相應。

論曰：诸染污法，除異熟因，餘五因生，由異熟因所生诸法非染污故。異熟生法，除遍行因，餘五因生，由遍行因所生诸法唯染污故。三所餘法，双除異熟、遍行二因，餘四因生，由所餘法非異熟性故及非染污故。初无漏法，及除同類，及言为显亦除異熟、遍行二因，餘三因生，由初无漏无有前生同類法故，及是善故。如是四法，为说何等？應知唯说心及心所。若尔，所餘不相應行及色四法，復幾因生？如心心所，除因外及除相應，應知餘法从四三二餘因所生。謂染污色不相應行，如心心所，除異熟因及除相應，餘四因生。異熟生色不相應行，如心心所，除遍行因及除相應，餘四因生。三所餘色不相應行，如心心所，双除異熟、遍行二因及除相應，餘三因生。初无漏色不相應行，如心心所，除前三因及除相應，餘二因生。一因生法決定无有。今應思擇，一切法中何法能为幾因自性？謂或有法具足能为六因自性，次第乃至有法能为一因自性。此中有法具足能为六因性者，謂诸过现不善遍行心心所法。有法能为五因性者，謂诸过现不善非遍心心所法、或无記遍心心所法、或善有漏心心所法、或不善遍不相應行。有法能为四因性者，謂诸过现不善色法，或善有漏色心不相應行，或不善非遍心不相應行，或无記遍不相應行，或无記非遍心心所法，或诸无漏心心所法，或诸未来不善善有漏心心所法。有法能为三因性者，謂诸过现无記色法、或无記非遍心不相應行、或无漏色不相應行、或未来不善及善有漏色心不相應行、或无記无漏心心所法。有法能为二因性者，謂诸未来无記无漏色心不相應行。有法能为一因性者，謂无为法，无法非因有法非果，所謂虛空及非擇滅。復應思擇，如是六因自性相望有純有杂，且能作因對俱有因为順後句，謂俱有因必杂能作。有純能作非俱有因，謂无为法。又能作因對同類因亦順後句，謂同類因必杂能作。有純能作非同類因，謂未来法及无为法。又能作因對相應因亦順後句，謂相應因必杂能作。有純能作非相應因，謂诸色法不相應行及无为法。又能作因對遍行因亦順後句，謂遍行因必杂能作。有純能作非遍行因，謂未来法、过去现在非遍行法及无为法。又能作因對異熟因亦順後句，謂異熟因必杂能作。有純能作非異熟因，謂无記法及无漏法。若俱有因對同類因为順後句，謂同類因必杂俱有。有純俱有非同類因，謂未来法。又俱有因對相應因亦順後句，謂相應因必杂俱有。有純俱有非相應因，謂诸色法不相應行。又俱有因對遍行因亦順後句，謂遍行因必杂俱有。有純俱有非遍行因，謂未来法过去现在非遍行法。又俱有因對異熟因亦順後句，謂異熟因必杂俱有。有純俱有非異熟因，謂诸有为中无記无漏法。若同類因對相應因應作四句。第一句者，謂过去现在色不相應行。第二句者，謂未来世心心所法。第三句者，謂过现世心心所法。第四句者，謂未来色不相應行及无为法。又同類因對遍行因为順後句，謂遍行因必杂同類。有純同類非遍行因，謂过现世非遍行法。又同類因對異熟因應作四句。第一句者，謂过去现在无記无漏法。第二句者，謂未来不善及善有漏法。第三句者，謂过现不善及善有漏法。第四句者，謂未来世无記无漏及无为法。若相應因對遍行因應作四句。第一句者，謂未来世心心所法、过现非遍心心所法。第二句者，謂过去现在遍不相應行。第三句者，謂过去现在遍心心所法。第四句者，謂诸色法、未来一切不相應行、过现非遍不相應行及无为法。又相應因對異熟因亦作四句。第一句者，謂无記无漏诸心心所法。第二句者，謂不善善有漏色不相應行。第三句者，謂不善善有漏诸心心所法。第四句者，謂无記无漏色不相應行及无为法。若遍行因對異熟因應作四句。第一句者，謂过去现在无記遍行法。第二句者，謂未来不善及善有漏法、过现善有漏不善非遍法。第三句者，謂过去现在不善遍行法。第四句者，謂未来世无記无漏法、过现无漏无記非遍法及无为法。又應思擇，如是六因色非色等诸門差別，謂六因中相應、遍行二因非色，餘之四因通色非色。有见无见、有對无對，應知亦尔。又六因中唯相應因但相應法，餘通相應不相應法。有所依无所依、有发悟无发悟、有行相无行相、有所缘无所缘，應知亦尔。又六因中遍行、異熟二因唯有漏，餘之四因通有漏无漏。又六因中能作一因通有为无为，餘之五因一向是有为。又六因中遍行一因唯是染，餘之五因通染及不染。有罪无罪、黑白、有覆无覆、順退不順退，應知亦尔。又六因中異熟一因唯有異熟，餘之五因通有異熟及无異熟。又六因中能作一因通三世非世，俱有、相應、異熟三因皆通三世，同類、遍行二因唯通过去现在。又六因中遍行一因不善无記，異熟一因通善不善，餘之四因皆通三性。又六因中遍行、異熟通三界繫，餘之四因通三界繫及通不繫。又六因中遍行、異熟二因唯是非學非无學，餘之四因皆通三种。又六因中遍行一因唯见所斷，異熟一因通见修所斷，餘之四因通见修所斷及非所斷。又六因中能作一因通四諦攝及非諦攝，遍行、異熟二因唯通苦集諦攝，餘之三因通苦集道三諦所攝。又六因中相應、遍行唯四蘊攝，俱有、同類、異熟三因通五蘊攝，能作一因通五蘊攝及非蘊攝。又六因中相應、遍行意法处攝，異熟一因色声意法四处所攝，餘之三因十二处攝。又六因中遍行一因意法意識三界所攝，相應一因通七心界法界所攝，異熟一因通色声界及七心界法界所攝，餘之三因十八界攝。此等因果诸差別相，非一切智无能遍知。已隨我等觉慧所行，因果义中略辯其相，为重明了思擇诸缘。何謂诸缘？頌曰：

说有四种缘，因缘五因性，等无間非後，心心所已生，所缘一切法，增上即能作。

論曰：於何处说？謂契经中。如契经中说四缘性，謂因缘性、等无間缘性、所缘缘性、增上缘性。此中缘性即是四缘，如四所居即所居性，为显种類故说性言，意辯诸缘隨事差別有无量体。然括其义无非攝入四种類中，謂一切缘无过此性。於六因內除能作因，所餘五因是因缘性。如本論说：何謂因缘？謂一切有为法。論既不说亦攝无为，故立五因为因缘性。无为何故不立因缘？此如前释，唯无障住立能作因，非餘因攝。虽诸法性本有非无，而作用成必待因力。如诸造色体本非无，而功用成必因大种。因中胜者，其唯五因，如造色因胜者无五。非後已生心心所法，一切總说等无間缘，謂除阿罗汉最後心心所，诸餘已生心心所法，无不皆是等无間缘。为簡未来及无为法，说已生言。为簡诸色不相應行，说心心所。何故等无間缘唯心心所？此与等无間缘义相應故。此缘生法等而无間，依此义立等无間名。謂一相續必无同類二法俱生，故说名等。此缘對果，无同類法中間为隔，故名无間。若说此果无間續生名无間者，出无想等心等望前應非无間。或无等法於中間起名等无間，是二中間无容得有等法生义。或前俱生心心所品，等与无間後品为缘。非唯同類名等无間。何故？一身心心所法，无有同類二体俱生，等无間缘无第二故。何缘无二等无間缘？一一有情一心转故。何缘一一但一心转？心於餘境正馳散时，於餘境中不了知故。又心在定專一境时，餘境散心必不生故。又一相續若有多心，應无有能調伏心者。又若一身多心並起，为境各別、为共相應？若共相應，一境一相无差別故，俱起唐捐。若境各別，即應染净善惡俱生，便无解脫。復有至教，證一有情唯有一心相續而转。謂契经说：受樂受时，彼於尔时二受俱滅。又契经说：心为独行。云何定知心心所法生时必藉等无間缘？由契经说。及彼能生作意正起现见觉慧定，由觉慧为先故生。若異此者，何理能遮本无有情今时欻起？诸阿罗汉最後心心所，何缘故说非等无間缘？由彼不能牽後果故。此復何故无牽果能？以於尔时餘缘𨵗故。許餘缘𨵗故後識不生，有牽後果能，斯有何咎？若能牽後，應如前位心心所法亦能与果。若缘𨵗故与果义无，應由𨵗缘不能牽果。或正滅时心心所法，能牽能与在正生位等无間法处，名等无間缘。诸阿罗汉最後心等於正滅位，无有正生等无間法，故不可说等无間缘。若尔，无想及二定前心心所法，於正滅位正生位中无心心所，應不可说等无間缘。彼定当生故，亦名等无間。不相應隔不得即生，既定当生说生无咎。同類因等取果无定，是故不應以彼例此。何故未来心心所法全不許立等无間缘？等无間缘前後所显，未来未有前後決定。若彼已有前後決定，修正加行則为唐捐。異熟因果虽前後定，而就相立不據前後，故通未来不可为例。若未来世无定前後，如何世尊記当时分？诸佛德用不可思議，因果曾当皆能现见。有说：现在有情身中，各有未来因果先相，佛因观此便知未来。證见分明非占相智，佛於此等尔焰稠林，理有所因方能證见，非一切智便无所因。於色等境能有作用，何缘诸色不相應行俱不建立等无間缘？以一身中同類並起，或多或少非等无間。若尔，命根无二俱起，何不許託等无間缘？宿业力生，非前命引。虽心心所有先业生，而託境根不可为例。又不決定是異熟生。然毘婆沙说：心心所依缘行相皆有拘礙，由斯故立等无間缘。色不相應无如是事。非唯開避建立此缘，亦據牽生立此缘体，故極微等虽前避後後方得生，而非此缘。心等相生有定不定，故知亦據有力牽生，此定不定如《順正理》。诸心心所自因力生，前无間滅有何作用？謂诸根境虽现和合，而无識等同類並生，故知前心无間滅位，有力牽後心等令生。色不相應无如是事，如说：云何心等无間法？謂心无間，餘心心所法已生正生，及无想定，乃至广说。此已生言攝过现世，正生言攝未来生时。若尔，便應第二念等定及出定心，非心等无間，入心无間彼未生故，彼後正生时名心等无間。中間不隔等无間缘，故後望前亦名无間。又必当起亦名生时，果被取已必当生故。若尔，違害《见蘊論》文。如彼问言：若法与彼法为等无間，或时此法与彼非等无間耶？彼即答言：若时此法未至已生。有何違害？等无間定要至已生。然於此中有二种释，並无違害。若时此法未已生者。此法是何？为前为後？如世第一法生苦法智忍，为世第一法未至已生时非与苦法智忍为等无間，若至已生位为等无間耶？为苦法智忍未至已生时，非与世第一法为等无間，若至已生位为等无間耶？若執前者，有心位可尔，无心位如何？謂无心定，入心已生，不可即与第二念等定及出心为等无間。若入定心至已生位，即与彼诸法为等无間者，等无間缘果法被取，必无有物能礙其生，則彼一切皆應頓起。若入心後出心即生，是則二定永應不起。若執後者，苦法智忍未已生时，應不与彼世第一法为等无間。然必應許苦法智忍在正生时，即名与彼世第一法为等无間。此中一類許可前執，然《见蘊》文約有心位说等无間，故无前失。或言設約无心位辯，此失亦无。謂入定心居现在位，頓取诸定及出心果，亦与最初刹那定果滅入过去。隨後诸定及出定心，一一生时与果非取，先已取故。豈不一切等无間缘无有異时取果与果？此責非理，取果必頓，与果有漸，故无有失。但應責言，同一心果，何缘诸定及出定心前後而生不俱时起？正所求者，理必前生，謂入定心順求於定，故心无間定必前生。若尔，何缘诸刹那定前後而起？诸刹那定俱生无用，故不俱生。由前加行勢力所引，故多念定長时續生，非多刹那定俱起用，一刹那定所不能为故不頓生，猶如識等。然诸念定是等无間，不可说为等无間缘。若法由前心等引起，同一种類必不俱生，生已復能引後令起，可名等无間及等无間缘。诸定虽由前心等引，同一种類必不俱生，然其生已不能引後，可名等无間非等无間缘。是故設約无心位辯，亦无有失。诸作是说：入二定心滅入过去，方能漸取第二念等定及出心，彼入定心應非过去。夫取果者是牽果能，诸牽果能是行作用，依行作用立三世別。若有作用非现在者，豈不便壞世別所依。诸有释言：过去眼等於色等境，无有见闻嗅甞觉等各別作用，故非现在。彼释不然，應共審決眼等作用，为是於境见等功能为牽果用？若是於境见等功能，便於闇中现在眼等。未生已滅眼等何殊，而不说为未来过去。闇中眼等虽无见闻嗅甞等用，而皆现有牽果功能，可名作用。約有此用，皆名现在。所餘取境与果等用，皆非作用，但是功能。如是功能三时容有，辯三世处当具思擇。又过去世诸心心所，於所缘等不能为礙，故不能作此缘取果。復有一類許可後執，豈不苦法智忍在正生时，即与世第一法为等无間？理實應尔，然此中说等无間缘，要至已生此缘方立，故无有过。如是二释未已生言，於我义宗並无違害。所缘缘性即一切法，离心心所所缘境外，決定更无餘法可得，以一切法是心心所生所攀附，故曰所缘。即此所缘是心心所发生缘故，名所缘缘。一切法者即十二处，謂眼耳鼻舌身意識及相應法，隨其次第以诸色声香味觸法为所缘境。六根唯是意識所缘。何缘故知？经言：多法生意識故。又眼等根皆非五識境所攝故，所識所知遍诸法故。五識所缘唯實非假，意識所缘通於假實，诸心心所缘有非无。破斥餘宗如《順正理》。然心心所所缘境定，謂眼識等於所缘色，乃至意識等於所缘诸法。此心心所於所缘定，为处为類、为約刹那？有说約处，謂眼識等唯缘色处，餘隨所應各说自境，勿於一境多心心所住不生法，故餘非定。且眼識等，於诸色中隨遇何色即缘之起。若尔，如何青黃等觉体不杂亂？有避此失说約处類，非約刹那。若尔，如何青黃等觉体不杂亂，如是應说处、類、刹那三皆決定，豈不一境多心心所住不生法？此无有失，未来世寬豈不容受。又心心所於自所缘，前所觉知後能隨憶。且五識等境，意識等隨憶，五識等不能隨憶，前觉境一念缘故、无分別故。意有二种，謂染不染，隨一觉知，二能隨憶。復有三种，善染无記，隨一觉知，三能隨憶。復有四种，謂善、不善、有覆无記、无覆无記，隨一觉知，四能隨憶。復有五种，謂见苦所斷乃至修所斷、见苦见集及修所斷，隨一觉知，五能隨憶。见滅见道所斷觉知，四能隨憶，各除他一。广说乃至有十二种，謂欲界四、上界各三及學无學。欲善觉知，十二隨憶；不善色善觉知亦尔。欲覆无覆无記觉知，八能隨憶，除色有覆及无色三。色覆觉知，十能隨憶，除欲有覆无覆无記。无色界善觉知亦尔。色界无覆无記觉知，十能隨憶，除无色界有覆无覆。无色有覆无覆觉知，九能隨憶，除欲有覆欲色无覆。有學觉知，十一隨憶，除欲有覆无學觉知。退法如學。若不退法，七能隨憶，除學及除三界四。染二十心等诸門差別，觉知、隨憶，如理應思。增上缘性即能作因，以能作因因义細故、无邊際故，攝一切法。若此於彼不礙令生，是能作因。增上缘义，對三缘义此類最多、所作寔繁，故名增上。豈不增上攝法普周，寧復對三？言此增上，非對三体立增上名。何者對三义用而立？诸缘义用互不相通，诸缘体性更互相杂。如增上缘义類无量、所作繁广，餘三不然，故此独摽增上缘称。为攝五因及三缘性所不攝义，立能作因及增上缘。由此二种义類最广，故立通名，譬如行蘊、法界法处、法宝法归法念住等。有餘師说：此增上缘体類最多，故名增上。所缘缘性虽遍诸法，而作所缘不通俱有，由位狹故廢增上名。有餘復说：所生广故名增上缘。謂一切法，唯除自体，遍能生起一切有为。如一刹那眼識生位，除其自性，用一切法为增上缘。餘生亦尔。此缘体用其量无邊。如契经中说世自法三增上者止惡行善，所观因故立增上名，謂境现前烦恼將起，隨观彼一，惡止善行，於止行中得增上故。契经且说，增上有三非餘，於餘无增上义。

[＊]说一切有部显宗論卷第十