阿毘達磨藏显宗論卷第九
三藏法師玄奘奉詔译
阿毘達磨藏显宗論
阿毘達磨藏显宗論卷第九
尊者众贤造
辯差別品第三之五
已辯能作因相。俱有因相云何?頌曰:
俱有一果法,如大相所相,心心隨转等。
論曰:若有为法同得一果,可得说此为俱有因,由助彼力得一果故。其相云何?如四大种更互相望为俱有因。虽有体增体不增者,而皆三一更互为因,自体不應待自体故,亦不應待同類体故。一一大种唯待餘三,要四大种異類和集,方有功能生造色故。如是诸相与所相法,心与心隨转亦皆互为因等言,为明诸心隨转及诸能相亦互为因。是則俱有因由得一果遍攝有为法,如其所應。然本論中,曾不见说心隨转色与心为因。應辯此中造論者意。今我所见彼論意者,若法与心決定俱起,遍一切心依心而转,即说彼法与所依心展转相望为俱有因。诸心所法非定俱起,或少或多现可得故。身业語业非遍诸心,不定心俱全无有故。生等诸相皆依心转,非互相依,法为上首,生住異滅互相資故。由斯不说彼互为因。又於此中为欲显示但说異類为俱有因,同類互为因不说而成义。又为显示有身語业唯依於心不依於表,故不说彼与心为因。又彼大德意趣难了,诸有智者應更尋思。然於此中有作是計:唯心与色为俱有因,非色与心依心转故,如王臣理胜不因劣。此喻不然,亦相資故。心隨转法,其体云何?頌曰:
心所二律儀,彼及心诸相,是心隨转法。
論曰:一切心所靜慮、无漏二种律儀,彼法及心之生等相,如是皆謂心隨转法。何缘心隨相非心隨转法?以隨相於心非俱有因故。何缘心隨相非心俱有因?不由彼力心得生故,彼於一法有功能故,又与心王非一果故,聚中多分非彼果故。若尔,云何心能与彼为俱有因?由隨心王,生等诸位彼得转故。豈不應如大种生等,心亦用彼为俱有因,謂如造色非生等果,生等非不与诸大种为俱有因,此亦應尔。如是所例其理不齊,展转果一果多,非彼果故。非诸造色是诸大种展转果中一果所攝,何容造色?非诸大种生等果故,例此为失。又如前说。前说者何?不由彼力心得生故。然诸大种与生等相展转力生,故无此失。何缘此法名心隨转?頌曰:
由时果善等。
論曰:略说由时果等善等十种缘故,名心隨转。且由时者,謂此与心一生住滅及墮一世。由果等者,謂此与心一果等流及一異熟。由善等者,謂此与心同善不善无記性故。豈不但言一生住滅,即知亦是墮一世中。虽亦即知墮於一世,而猶未了此法与心过去未来亦不相离。或为显示诸不生法,故復说言及墮一世。若尔,但應言墮一世,不尔應不令知定墮一世。豈不等流異熟亦是一果攝,如何一果外说等流異熟耶?實尔,此中言一果者,但攝士用及离繫果。豈不此言通故亦攝等流異熟。虽言亦攝,非此所明。然士用果總有四种:一俱生、二无間、三隔越、四不生。此显与因非俱有果,为遮唯執与因俱生和合聚中有士用果,此和合聚互为果故。自非自体士用果故,即显非彼俱起和合。士用果中有一果义,是故別舉等流異熟。應知此中时一果一,显俱显共其义有殊。此中心王,極少猶与五十八法为俱有因,謂十大地法、彼四十本相、心八本隨相,名五十八法。五十八中除心四隨相,餘五十四为心俱有因。有餘師说:五十八內能为心因唯十四法,謂十大地法并心四本相,非诸心所生等相力能为心因如心隨相。若尔,便違《品類足論》。如彼論言:或有苦諦,以有身见为因,非与有身见为因,除未来有身见及彼相應法生老住无常。诸餘染污苦諦,或有苦諦以有身见为因,亦与有身见为因,即所除法。彼作是言:我等不诵,及彼相應法應隨义理簡擇論文,方可诵持故。異此便壞俱有因相。或應許隨相,亦心俱有因。復有说言:一切同聚皆互相望为俱有因,於同聚中隨𨵗一种,所餘诸法皆不生故。此诸说中初说为善,本相与法其力等故。又此俱起和合聚中,有是能转而非隨转,謂即心王。有唯隨转,謂色及心不相應行。有是能转亦是隨转,謂心所法隨心转故,能转心不相應行故。有二俱非,謂除前相。已辯俱有因相。同類因相云何?頌曰:
同類因相似,自部地前生,道展转九地,唯等胜为果,加行生亦然,闻思所成等。
論曰:能養能生或遠或近诸等流果,名同類因。應知此因唯相似法,於相似法非於異類。如善五蘊与善五蘊展转相望为同類因,染污无記應知亦尔。有餘師说:净无記蘊五是色果,四非色因,性下劣故。有餘師说:五是四果,色非四因,勢力劣故。有餘師说:色与四蘊相望展转皆不为因,劣異類故。若就位说,有餘師言:羯赖蓝位能与十位为同類因,頞部曇等九位一一皆除前位与餘为因,後位望前但有缘义。若尔,最初羯赖蓝色應无有因,初後老色應无有果,故理不然。復有師言:前生十位一一皆与後生十位各自類色为同類因。由此方隅,一切外分各於自類,如應当说。为诸相似於相似法皆可得说为同類因?不尔。云何?自部自地唯与自部自地为因,是故说言自部自地。部謂五部,謂见苦所斷乃至修所斷。地謂九地,謂欲界为一、靜慮无色八。此中欲界见苦所斷,還与欲界见苦所斷为同類因。如是乃至欲界修所斷,還与欲界修所斷为因。如说欲界五部所斷,靜慮无色各四地中,隨其所應皆如是说。此为一切?不尔,前生謂唯前生与後相似生未生法为同類因,是謂圓滿同類因相。唯说前生与後生果为同類因,於义便𨵗,不说与未生为同類因。故唯说过去与未来现在为同類因等,於义亦𨵗,不说过去有因果故。何故未来无同類因?彼无前後次第义故。豈不诸法於正生时,已能蠲除一切障礙,望未生者得说为前。又異熟因,於未来世亦應非有,由異熟果望異熟因无俱前故,要依前後立同類因。非正生时、已越後位,未有作用,如餘未来。过去唯前、未来唯後、现通前後,約世定故。过去诸法虽皆是前,而取果时已定前後,非未来法於正生时作用別餘可立前後。要至现在已生位中,方簡未来令成後位,以自作用取彼为果。若尔,異熟因亦勿未来有此彼非類。所以者何?此同類因与等流果善等无別,若无先後應互为因,既互为因應互为果。互为因果,与理相違。既无理能遮互为果,則應許有果在因先,亦有二心互为因义,是則違害《发智》等文。彼異熟因与果相別,虽离前後而无上过。故同類因,就位建立,未来非有。若異熟因,就相建立,未来非无。言同類因唯自地者,定依何说?定依有漏。若无漏道展转相望,一一皆与九地为因,謂四靜慮及三无色、未至、中間是名九地。餘无等引,非猛利故,皆不能发无漏圣道。无漏九地互为因者,非繫地故。各別地愛不執圣道,为己有故、种類同故。地虽有別亦互为因,然非一切。何者?唯与等胜为因,加行生故。初定圣道有依初定,乃至有依无所有处,二定等道應知亦尔。於依自上有,於依下地无。謂依初定初定圣道,与依九定九地圣道为同類因。即此唯用依初定道为同類因,不用依上圣道为因,以性劣故。依第二定初定圣道,除依初定,与依餘定九地圣道为同類因。即此唯用依初二定九地圣道为同類因,非依上地。依第三定初定圣道,除依初二,与依餘定九地圣道为同類因。即此唯用依初二三九地圣道为同類因,非依上地。乃至若依无所有处初定圣道,唯与依此无所有处九地圣道为同類因。即此通用依九地定九地圣道为同類因。如依九定初定圣道,餘定圣道依於九地,隨其所應当广思擇。又一地攝诸无漏道,亦非一切为一切因,为等胜因非劣因故。且如已生苦法智忍,還与未来苦法智忍为同類因,是名为等。又即此忍,復能与後从苦法智至无生智为同類因,是名为胜。如是广说乃至已生诸无生智,唯与等類为同類因,更无胜故。又诸已生见道修道及无學道,隨其次第与三二一为同類因,展转为因亦不違理。而非胜道与劣为因,前生鈍根种姓修道与自相續,未来決定不生利根种姓见道为同類因。何理为礙?一切有情各別相續,法尔安立六种种姓。无學望前,應知亦尔。然有差別,謂有前生无學圣道於自相續,後生修道为同類因,无學退已於修道中可有转生利根义故。然不違害根蘊所说,依同品根密意说故。又依现起有用根说,如说现起世第一法。若尔,一切有情相續,法尔安立三乘菩提,亦應劣为胜乘因性。无斯,过去性極遠故,劣乘不可转成胜故,隨信隨法二行圣道性相隣故、所依一故,設见道中有出观者亦可转故。三乘圣道无如是事。由此故言,诸鈍根道与鈍及利为同類因。若利根道唯利道因,如隨信行及信胜解时解脫道,隨其次第与六四二为同類因。若隨法行及见至非时解脫道,隨其次第与三二一为同類因。此亦准前應知不定。诸上地道为下地因,云何名为或等或胜?由因增長及由根故。为但圣道唯与等胜为同類因?不尔。云何。餘世間法加行生者,亦与等胜为因非劣。加行生法其体云何?謂闻所成、思所成等。等者等取修所成等,因闻思修所生功德名彼所成,加行生故,唯与等胜为因非劣。如欲界繫闻所成法,能与自界闻思所成为同類因,非修所成因,欲界无故。思所成法与思所成为同類因,非闻所成因,以彼劣故。若色界繫闻所成法,能与自界闻修所成为同類因,非思所成因,色界无故。修所成法,唯与自界修所成法为同類因,非闻所成因,以彼劣故。无色界繫修所成法,唯与自界修所成法为同類因,非闻思所成因,以无故劣故。此闻思修所成诸法各有九品,謂下下等。若下下品为九品因,下中八因乃至上上唯上上因,除前劣故。生得善法与加行善为同類因,非加行善为生得因,以彼劣故。又生得善亦有九品,一切相望展转为因,容一一後皆现前故,定一心中得一切故。然由现行異熟九品,可施設有九品差別,染污九品准此應知。復由對治有九品故。无覆无記總有四种,謂異熟生、威儀路、工巧处、化心俱品,隨其次第能与四三二一为因。有说:一切皆互为因,同一縛故。此说非理,勿有煖等互为因故。又欲界化心有四靜慮果,非上靜慮果下靜慮果因、非加行因得下劣果,勿設劬勞无所獲故。同類因相义類寔繁,隨力決擇如《順正理》。已辯同類因相。相應因相云何?頌曰:
相應因決定,心心所同依。
論曰:唯心心所是相應因。豈不此中无簡別故,时境行相別亦相應。設簡別言此三同者,異身同矚應说相應,故说同依總遮斯难,謂要同依心心所法,方得更互为相應因。此中同言显所依一,謂若眼識用此刹那眼根为依,相應受等亦即用此眼根为依,乃至意識及相應法同依意根應知亦尔。今應思擇眼耳等根所依性同,何缘说彼能依之識、所依各異?何勞致问,诸識所依,依性虽同而類別故。若尔,何故知同依言,唯就俱生刹那依义说眼識等同一所依,非就長时种類依义说诸眼識同一所依?又无間依种類同故,應眼等識为相應因。是故頌中應如是簡,謂心心所同时同依。故彼释中自攝二义,謂若眼識用此刹那眼根为依,乃至广说。頌中既𨵗同时之言,如何得知此同依者,非一种類是一刹那?若謂释中攝故无过,應所造頌不说同依,但说相應因決定心心所。又相應言足遮诸难,非时依異可有相應。俱有、相應二因何別?且相應因法亦俱有因,有俱有因法非相應因,謂隨转色生等诸行。若相應因即俱有因,此中二因义有何別?非相應因即俱有因,由此二因义各異故。然即一法是相應因亦俱有因,义差別者,不相离义是相應因,同一果义是俱有因。又展转力同生住等是俱有因,若展转力同缘一境是相應因。由互为果立俱有因,由五平等立相應因。其中𨵗一餘不得有,是故極成互为因义。已辯相應因相。遍行因相云何?頌曰:
遍行謂前遍,为同地染因。
論曰:遍行因者,謂前已生遍行隨眠及俱品法,与後同地自部他部诸染污法为遍行因。何等名为遍行品法?隨眠品中当广分別。此因勢力越同類因勢力而转,故別建立。亦为餘部染法因故,由此勢力餘部烦恼及彼眷屬亦生長故。於自部攝诸烦恼中,同類、遍行二因何別?由有身见诸愛得生,诸愛亦能生有身见。二差別相如何可知?自部二因亦有差別,謂執我故能令诸愛生起堅固增广熾盛,我见遍缘诸愛境故。愛令我见生起堅固,而不能令增广熾盛,不能遍缘我见境故。由诸遍惑展转相望皆能遍缘所缘境故,一一遍惑皆互能令生起堅固增广熾盛,故此二因非无差別。一时一品能为同類、遍行二因有何差別?虽同时取二等流果,而自部果增盛非餘,由二因門所長養故唯生自部。二因何別?无遍行因唯生自部,謂遍行法正现前时,俱时有力取五部果,於自部果亦有差別,生起堅固由同類力,增广熾盛由遍行力。應知过现遍行隨眠,为五部因能缘五部,亦是五部之所隨增。彼相應法,除所隨增生等,復除能缘五部,彼诸法得非遍行因。或前後故、性疎遠故、非一果故,有遍行隨眠非遍行因等,餘广決擇如《順正理》。已辯遍行因相。異熟因相云何?頌曰:
異熟因不善,及善唯有漏。
論曰:唯诸不善及善有漏是異熟因,異熟法故。隨其所應,此因能感異熟果故,名異熟因。頌中及声显此因与果,性相虽異而品類无杂。唯言为遮異熟因体,攝诸因义。有说:诸果皆名異熟,彼異熟因亦應遍攝。恐如彼計,故说唯言。何缘定知唯不善法及善有漏是異熟因?契经说故。謂契经说:有黑黑異熟业,有白白異熟业,有黑白黑白異熟业,有非黑非白无異熟业,能尽诸业。又契经言:现见領受悅意異熟,或復領受悲号異熟,由善不善。又说:我遭身业等損,謂苦受生受苦異熟。復言:我遇身业等益,謂樂受生受樂異熟。如斯等證,其類極多。何缘无漏不招異熟?无愛潤故,如貞實种无水潤沃。又无漏法既非繫地,如何能招繫地異熟?何缘无記不招異熟?由力劣故,如朽敗种。餘善不善能招異熟,如有水潤诸貞實种。此異熟因總说有二:一能牽引、二能圓滿。且众同分及与命根,非不相應行独所能牽引。故契经说:业为生因。生即命根及众同分,餘色心等非定遍故。又《品類足》说诸命根是业異熟,非是业故,非心隨转身語二业亦不能引命众同分。经言:劣界思业所引。應知劣界即是欲有,此说欲有命、众同分,唯意业感非身語业。身語表业有多極微,一心所起唯一能引命众同分,餘无此能,不應理故。若許同时共感一果,即應更互为俱有因。有對造色为俱有因,非宗所許,此非展转力所生故。亦非次第一一極微引命同分,一心起故。非一心起,无異功能別引生後而无过失。非为滿业,亦有斯过,於一生中各別能取圓滿果故。依此无表亦同此释,多遠离体一心起故,不許互为俱有因故。经说:殺生若修若習若多修習,生那落迦。論说:破僧妄語惡业感无間獄一劫寿者,此舉所起显能起思,思业非色难知相故。於欲界中有时一蘊为異熟因共感一果,謂有記得及彼生等。有时二蘊为異熟因共感一果,謂善不善色及生等。有时四蘊为異熟因共感一果,謂善不善心心所法及彼生等。欲界无有隨心转色,故无五蘊为異熟因共感一果。於色界中有时一蘊为異熟因共感一果,謂有記得无想等至及彼生等。有时二蘊为異熟因共感一果,謂初靜慮善有表业及彼生等。非於第二靜慮已上有诸表业,无能起故。有时四蘊为異熟因共感一果,謂无隨转色善心心所法及彼生等。有时五蘊为異熟因共感一果,謂有隨转色诸心心所法及彼生等。无色界中有时一蘊为異熟因共感一果,謂有記得滅尽等至及彼生等。有时四蘊为異熟因共感一果,謂一切善心心所法。如是總有九異熟因,謂三界中如数次第三四二种品類差別。有业唯感一处異熟,謂感法处即命根等。若感意处定感二处,謂意与法。若感觸处應知亦二,謂觸与法。若感色处定感三处,謂色、觸、法。若感香味應知亦三,謂自、觸、法。若感身处定感四处,謂身、色、觸、法。若感眼处定感五处,謂眼、身、色、觸、法。感耳鼻舌應知亦五,謂自为一、身、色、觸、法。有业能感六七八九十十一处。声非異熟,故此不論,业或少果或多果故,如外种果或少或多。有一念业多念異熟,无多念业一念異熟,勿設劬勞果減因故。有一世业三世異熟,无二世业一世異熟,招感異熟勢力法尔,善惡为因感无記故。然異熟果无与业俱,非造业时即受果故。又业现在果非即熟法,受业門理必決定故。亦非无間,由次刹那等无間缘力所引故,刹那正起力难制故。又異熟因感異類果,必待相續方能辦故。所餘決擇如《順正理》。如是已辨六因相別。此说三世定义云何?頌曰:
遍行与同類,二世三世三。
論曰:遍行、同類唯居过现,未来世无,理如前说。相應、俱有、異熟三因,於三世中皆悉遍有。頌既不说能作因所居,义准應知通三世非世,不可说彼定时分故。已辨六因相別世定,必應對果建立因名。何等名为因所對果?頌曰:
果有为离繫,无为无因果。
論曰:果略有五,後当广辯,今且總標有为离繫。故本論说:果法云何?謂诸有为及与擇滅,豈不擇滅許是果故。必應有因,非无有因可说为果,曾未见故。我亦許道为證得因。经说:此为沙門果故。此六因內从何因得?我说此果非从六因,前说六因生所赖故。若尔,應許此證得因离前六因別为第七。我宗所許如汝所言。豈不所宗有如是诵:涅槃是果而无有因。虽有此诵,於义无失,謂诸世間於設功用所欣事辦共立果名。死於士夫極为衰恼,故於不死事最所欣。如是所欣由道功用所證得故,说名为果。言无因者,道於所得擇滅无为非六因故。擇滅於道非所生果是所證果,道於擇滅非能生因是能證因,故道与滅更互相對,因果是非不可定執。若道於滅为證得因,是則但應得为道果,誰言道果定非滅得?道於滅得为同類因,或亦说为俱有因故。然此非圣正所求果,圣不求有为而修圣道故,道於滅得为能生因,道於滅体为能證因。既許无为是能作因,應許无为有增上果。以不障故立能作因,非能生故无增上果,由如是理,如有为法建立因果,无为不然,是故擇滅是因无果、是果无因,餘二无为是因非果。无因无果理極成立。於当所辯異熟、等流、离繫、士用及增上果,如是五果對前六因,当言何果何因所得?頌曰:
後因果異熟,前因增上果,同類遍等流,俱相應士用。
論曰:於五果中,第三离繫非生因得,故此不論,且辯六因得餘四果。言後因者,謂異熟因,於因頌中最後说故,初異熟果此因所得。有言:異熟从異熟生,故此不應名无異熟。彼言非理,同類、異熟二因所生义各別故,謂前異熟为同類因,生後異熟为等流果,即後異熟由先业成。能成诸业名異熟因,所成異熟即異熟果。二因体異,二果义分,因果類殊无相杂过。然異熟体如熟飲食,於生異熟无胜功能,故唯不善及善有漏,是異熟因名有異熟。言前因者,謂能作因,於因頌中最初说故,後增上果此因所得。增上之果名增上果,唯无障住有何增上?即无障住说为增上。又於诸法生滅位中,亦有展转增上勢力。同類、遍行得等流果,果似因故名为等流。如是二因果相相似,故因虽二其果唯一。俱有、相應得士用果,非越士体有別士用,即此所得名士用果。此士用名为目何法?即目诸法所有功能,如是冥符後頌文说:若因彼力生,是果名士用。此中士用、士力、士能、士之勢分,义皆无別。诸法功能如士用故,名为士用,如勇健人似師子故名为師子。俱士用果定有又胜,故说相應。俱有因得,无間隔越或有或无,設有非胜,又濫餘果,是故不言餘因所得。
[*]说一切有部显宗論卷第九