阿毘達磨藏显宗論卷第二十五

阿毘達磨藏显宗論

阿毘達磨藏显宗論卷第二十五

尊者众贤造

辯隨眠品第六之一

已辯诸业。契经处处说业感有，然见世間已离染者，虽造善业，而无功能招後有果。故於感有，业應非因。业独为因，非我所許。要隨眠助方能感有，故缘起教初说隨眠。此復何因？隨眠有幾？頌曰：

隨眠诸有本，此差別有六，謂貪瞋亦慢，无明见及疑。

論曰：以诸隨眠是诸有本，要此所发业，方有感有能。此中有名，目三有果。故离染者虽造善业，而无勢力招後有果。如是隨眠略有六种，謂貪、瞋、慢、无明、见、疑。頌说亦言显同類义，謂瞋如貪虽有多類，而可總说为一隨眠。慢等亦然，故復言亦。或此为显如貪与瞋行相不同，故別建立。如是慢等行相虽同，餘义有異故亦別立。及言为显释據相違，或显總攝隨眠類尽。若诸隨眠数唯有六，何缘经说有七隨眠？頌曰：

六由貪異七，有貪上二界，於內門转故，为遮解脫想。

論曰：即前所说六隨眠中，分貪为二，故经说七，欲貪有貪相差別故，色无色愛佛说有貪，彼貪多託內門转故。又於上二界有起解脫想，为遮彼執故立有名，以此有言目生身义。既说有貪在上二界，义准欲界貪名欲貪，故於頌中不別显。示多缘五欲外門转，故如前所说六种隨眠，復約異門建立为十。頌曰：

六由见異十，異謂有身见，邊執见邪见，见取戒禁取。

論曰：六隨眠中，见行異为五，餘非见五，积数總成十。即前六种，復約異門成九十八。其相云何？頌曰：

六行部界異，故成九十八，欲见苦等斷，十七七八四，謂如次具离，三二见见疑，色无色除瞋，餘等如欲说。

論曰：六种隨眠，由行部界門差別故，成九十八。謂於六中，由见行異建立为十，如前已辯。即此所辯十种隨眠，部界不同成九十八。部謂见四諦修所斷五部。界謂欲色无色三界。且於欲界五部不同，乘十隨眠成三十六。謂见苦諦至修所斷，如次有十七八四。即上五部，於十隨眠，一二一一，如其次第具离三见：二见、见疑。謂见苦諦所斷具十，一切皆違见苦諦故。见集滅諦所斷各七，离有身见、邊见、戒取见。道諦所斷八，於前七增戒取。修所斷四，离见及疑。如是合成三十六种。前三十二名见所斷，纔见諦时彼即斷故。最後有四名修所斷，见四諦已，後後时中数数習道彼方斷故。由此已显，十隨眠中萨迦耶见唯在一部，謂见苦所斷。邊執见亦尔。戒禁取通在二部，謂见苦、见道所斷。邪见通四部，謂见苦集滅道所斷。见取、疑亦尔。餘貪等四各通五部，謂见四諦及修所斷。如是總说见分十二。疑分为四，餘四各五，故欲界中有三十六。此中若见缘苦为境，名为见苦，即是苦法、苦類智忍此二所斷，總说名为见苦所斷。乃至见道所斷亦然。数習名修，謂见迹者为得上义，於苦等智数数熏習，说名为修。此道所除，名修所斷。色无色界，五部各除瞋，餘与欲同，故各三十一。由是一切正理論師，以六隨眠約行部界門差別故立九十八。於此所辯九十八中，八十八见所斷，忍所害故；十隨眠修所斷，智所害故。約界非地建立隨眠，由离界貪立遍知故。謂四靜慮，诸烦恼法性少相似，虽有四地而合说一。於四无色合说亦然，经但说色貪无色貪等故。何缘上界无瞋隨眠？彼瞋隨眠事非有故。謂於苦受有瞋隨增，苦受彼无，故瞋非有。又彼相續由定潤故，又彼非瞋異熟因故。有说：彼无恼害事故，慈等善根所居处故，诸所攝受皆遠离故。言八十八见所斷等，此见修斷，为定尔耶？不尔。云何？頌曰：

忍所害隨眠，有顶唯见斷，餘通见修斷，智所害唯修。

論曰：於忍所害诸隨眠中，有顶地攝唯见所斷，唯類智忍方能斷故。餘八地攝，通见修斷，謂圣者斷，唯见非修，法類智忍如應斷故。若異生斷，唯修非见，数習世俗智所斷故。智所害诸隨眠，一切地攝，唯修所斷，以诸圣者及诸異生，如其所應，皆由数習无漏世俗智所斷故。如前所辯六隨眠中，由行有殊见分为五。名先已列，自体如何？頌曰：

我我所斷常，撥无劣謂胜，非因道妄謂，是五见自体。

論曰：由因教力，有诸愚夫，五取蘊中執我我所，此见名为萨迦耶见。有故名萨，众謂迦耶，显此所缘有而非一。即於所執我我所事，執斷執常名邊執见，以妄執取斷常邊故。於實有体苦等諦中，起见撥无，名为邪见。五种妄见皆顛倒转，並應名邪，而但撥无名邪见者，以过甚故，如说臭蘇。惡執惡等，此唯損減餘增益故，於劣謂胜，名为见取。有漏名劣，圣所斷故，執劣为胜，總名见取。理實應立见等取名，略去等言但名见取，或见胜故但舉见名，以见为初取餘法故。於非因道謂因道见，一切總说名戒禁取。謂大自在、时、性或餘，實非苦因，妄起因執。道有二种，一增上生道、二決定胜道。投火水等种种邪行，非生天因，妄執为因，名第一道。唯受持戒禁性，士夫智等非解脫因，妄執为因，名第二道。如前除等或戒禁胜，是故但立戒禁取名。應知五见自体如是。若於自在等非因計因，如是戒禁取迷於因义。此见何故非见集斷？頌曰：

於大自在等，非因妄執因，从常我倒生，故唯见苦斷。

論曰：於自在等非因計因，彼必不能观察深理，但於自在等诸蘊麁果义，妄謂是常一我作者，此为上首，方執为因，是故此執见苦所斷。謂執我者是有身见，於苦果义妄執为我，故现观苦我執即除，非我智生、非於後位。若有我见，见集等斷，於相續中我见隨故，即非我智應不得生，以见唯法时我见即滅故，非我智起我见已除。然有我见，於自在等相續法中計一我已，次即於彼相續法上起邊執见，計度为常。由此應知，於自在等法常我二執，唯见苦所斷，以非常等诸无漏行见苦諦时二见既滅，於自在等非因計因，隨二见生亦俱时滅，故说計因執唯见苦所斷。然於非道計为道中，若違见道強，即见道所斷。豈不如計自在等为因執苦为因，唯許见苦斷非见集斷，如是亦應於非道計道執苦为道，唯許见苦斷非见道斷。此难不然，以於苦諦见为非常等，非彼對治故。謂若有執自在等为因，必先計为无始无終等，故此因執唯见苦斷，以非常等想治常等想故。非见苦諦非常等时，能治非道計为道執，故彼道執非见苦斷。由此亦遮见集所斷，由见因等非彼治故。謂非於集见因等时，能治非道計为道執。要於道諦见道等时，方能治彼非道道執，故彼道執應见道斷。若尔，如是非道道執，理必應通见集滅斷。謂如邪见撥无真道，後即計此能得清净，此戒禁取許见道斷。如是邪见撥无集滅，後亦計为能得清净，彼二戒禁取應见集滅斷。此难不然，体不成故。謂戒禁取其体有二，一非因計因、二非道計道。若有計彼謗集邪见能得清净，豈不此见无斷集因則不應生，以都无心信有因故。又苦与集无別物故，自在等蘊亦應被撥。若有計彼謗滅邪见能得清净，豈不此见无證滅用則不應生。如何撥无？滅諦见後，計滅方便非不唐捐，如是不成戒禁取体。而言應有，故彼非难。如何非难？见道所斷戒禁取体亦應不成。以於撥无道諦见後，即計有道，應不成故。謂缘道諦邪见或疑，若撥若疑无解脫道，如何即執此能得永清净？此戒禁取体非不成，以許有於謗道邪见，執为能證永清净道，由彼計为如理解故。謂彼先以餘解脫道蘊在心中，後執非謗。真道邪见为如理觉。言如理者，彼謂撥疑真解脫道是不顛倒，以如理故執为净因，由此得成戒禁取体。彼心所蘊餘解脫道，非见道所斷，戒禁取所缘，以彼唯缘自部法故。道有多類，於理无失。若尔，见滅所斷戒取体亦應成，与道同故。謂有先以餘解脫处蘊在心中，後執謗真解脫邪见为如理觉，以如理故執为净因，如前應成戒禁取体。无如是理，總許解脫是常是寂。執彼謗心为清净因，理不成故。如許涅槃体實非實，謂若希求解脫方便，彼應必定許有解脫。诸許解脫決定有者，必應許彼体是常寂。若不許尔，不應希求。如正法中於涅槃体，虽有謂實、謂非實異，而同許彼是常是寂，故於非撥俱见为过。如是若有以餘解脫蘊在心中，彼必總許涅槃常寂。由此不執謗解脫见为如理解，故见滅斷戒取定无。又如天授，虽總許有常寂涅槃，而离八支別計五法为解脫道。外道所計理亦應然，是故有於八支圣道能謗邪见謂如理觉，无於謗滅謂如理解。以戒禁等自体行相与圣道殊，无謂涅槃常寂体相有差別者，是故无滅与道同义。今應思擇，非道計道，謂執戒禁为解脫因，或執我见能證解脫，此为见苦斷、为见道斷耶？若執二俱见苦斷者，則见道斷應畢竟无，或應说別因等非道計道。何缘此二见苦所斷，所餘乃是见道斷耶？若執二俱见道斷者，應说何故见道斷耶？非见道时能了彼境、或了彼自体、或斷彼所缘、或應遍知建立理壞。謂若见道所斷隨眠，能缘见苦所斷为境，誰遮遍知建立壞失。如现观位苦智已生、集智未生，见苦所斷猶为见集所斷缘縛，虽以永斷未立遍知。如是乃至滅智已生、道智未生，见苦所斷猶为见道所斷缘縛，亦應虽斷未立遍知。然非所許，應辯理趣。我宗说二俱见苦斷，唯见苦所斷，缘牛戒等故。但計麁果，为彼因故，非許二俱见苦所斷，见道所斷便畢竟无，非道計道有二類故，一缘戒禁等、二缘親迷道。缘戒禁等違悟道信、力不如缘親迷道者、缘戒禁等者行相極麁故、不遠隨逐故、意樂不堅故，少設劬勞即便斷滅。缘親迷道与此相違。由此應知非道計道，诸戒禁取有二類別：一见苦斷、二见道斷。如前所说常我倒生，为但有斯二种顛倒？不尔，顛倒總有四种：一於非常執常顛倒、二於诸苦執樂顛倒、三於不净執净顛倒、四於非我執我顛倒。如是四倒，其体是何？頌曰：

四顛倒自体，謂从於三见，唯倒推增故，想心隨见力。

論曰：从於三见立四倒体，謂邊见中唯取常见，以为常倒。诸见取中取計樂净，为樂净倒。有身见中唯取我见，以为我倒。如是所说是一師宗。然毘婆沙決定义者，約部分別十二见中，唯二见半是顛倒体。謂有身见苦见取全，邊執见中取計常分，斷常二见行相互違，故可说言二体各別。诸計我論者即執我，於彼有自在力，是我所见，此即我见由二門转。豈不诸烦恼皆顛倒转故，應皆是倒，非唯四种。不尔，建立倒相異故。何謂倒相？謂具三因。何謂三因？一向倒故、推度性故、妄增益故。增声亦显体增胜故，非餘烦恼具此三因。謂戒禁取非一向倒，所計容离欲染等故，少分暫时得清净故。斷见邪见非妄增益，於壞事門此二转故。餘部见取非增胜故，所餘烦恼非推度故，由此顛倒唯四非餘。豈不经中说诸顛倒總有十二，如契经言：於非常計常，有想心见倒，於苦、不净、非我亦然。不尔，想心非推度故。隨见倒力亦立倒名，与见相應行相同故。然非受等亦如想心可立倒名，有別因故。謂於非常等起常等见时，必由境中取常等相，能取相者是想非餘，故立倒名，非於受等。又治倒慧亦立想名，謂非常等行中说为非常等想，由慧与想近相資故，相从立名，受等不尔。由所依力有倒推增取境相成，故心名倒。如契经说：心引世間，於惑瀑流处处漂溺。毘婆沙说：唯想与心可立倒名，世極成故。謂心想倒世間極成，受等不然，故经不说。由此心想隨见倒力，立顛倒名，非於受等。如是诸倒唯见苦斷，以常顛倒等唯於苦转故，了非常等觉唯缘苦生故，不應後见集滅道时方捨常樂我净见故。辯见隨眠差別相已。为餘亦有差別相耶？亦有。云何？頌曰：

慢七九从三，皆通见修斷，圣如殺纏等，有修斷不行。

論曰：有愚癡者，先於有事非有事中，校量自他心生高舉，说名为慢。由行转異，分为七种：一慢、二过慢、三慢过慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。於他劣等族朋等中，謂己胜等，高舉名慢。於他等胜族朋等中，謂己胜等，名为过慢。於他殊胜族朋等中，謂己胜彼，名慢过慢。於五取蘊執我我所，心便高舉，名为我慢。於未證得地道斷等殊胜德中，謂己證得，名增上慢。诸有在家或出家者，於他工巧尸罗等德多分胜中，謂己少劣，心生高舉，名为卑慢。於无德中謂己有德，名为邪慢。言无德者，謂诸惡行違功德故，立无德名，猶如不善。然本論说：慢類有九。類是品類义，即慢之差別。九類者何？一我胜慢類、二我等慢類、三我劣慢類、四有胜我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七无胜我慢類、八无等我慢類、九无劣我慢類。此九皆依有身见起。我胜者是过慢類，我等者是慢類，我劣者是卑慢類，有胜我者是卑慢類，有等我者是慢類，有劣我者是过慢類，无胜我者是慢類，无等我者是过慢類，无劣我者是卑慢類。是故此九从三慢出，謂慢、过慢及卑慢三，行次有殊成三三類。无劣我慢類，高舉如何成？謂有如斯於自所樂胜有情聚，虽於己身知極下劣，而自尊重，如呈瑞者或栴荼罗。彼虽自知世所共惡，然於呈瑞執所作时，尊重自身故成高舉。如是七慢何所斷耶？有餘師言：我慢、邪慢唯见所斷，餘通见修。理實應言七皆通二，故能安隱作如是言：我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中，有我慢愛隨眠未斷。诸修所斷，圣未斷时，定可现行？此不決定，謂有已斷而可现行，如已离欲貪，信苦隨眠等。有虽未斷而定不行，如未离欲貪，圣者殺纏等。言殺纏者，謂由此纏发起故思斷众生命。等者等取盜婬誑纏，无有愛全、有愛一分。无有名何法？謂三界非常，於此貪求名无有愛。由此已簡无漏非常，彼定非貪安足处故。有愛一分，謂願当为藹罗伐拏大龍王等。等言为显阿素洛王、北俱盧洲、无想天等。此殺纏等虽修所斷，而诸圣者定不现行，此不行因如後当释。有我慢等例亦應然。无有愛中亦有见斷，隨经说故言唯修斷。如契经言，一類苦逼作如是念：願我死後斷壞无有无病樂哉。此愛但缘众同分起。何缘圣者有诸慢類，我慢等法而不现起？頌曰：

慢類等我慢，惡作中不善，圣有而不起，见疑所增故。

論曰：等言为显殺等诸纏，无有愛全、有愛一分，以诸圣者善修空故，善知业果相屬理故。此慢類等我慢惡悔，圣虽未斷而定不行。又此见疑親所增故，见疑已斷故不復行。謂慢類我慢有身见所增，殺生等纏邪见所增，诸无有愛斷见所增，有愛一分常见所增，不善惡作是疑所增，故圣身中虽有未斷，而由背析皆定不行。餘非见疑親所增故，圣既成就容可现行。九十八隨眠中幾是遍行、幾非遍行？頌曰：

见苦集所斷，诸见疑相應，及不共无明，遍行自界地，於中除二见，餘九能上缘，除得餘隨行，亦是遍行攝。

論曰：唯见苦集所斷隨眠力能遍行，然非一切，謂唯诸见疑彼相應不共无明，非餘貪等。见有七见，疑有二疑，相應无明即攝屬彼。不共有二，故成十一。如是十一，於诸界地中各能遍行自界地五部。謂自界地五部法中，遍缘隨眠为因生染，是故唯此立遍行名，且約界说言三十三是遍依。何义立不共无明名？如是说者，相杂名为共，此非共故，立不共名，即是望餘各別为义。如契经说：不共佛僧。此显佛僧二宝各別，以不共行，故名不共。无明非餘隨眠相杂行故。或普名共，即是遍义。此非共故，立不共名，与诸隨眠不相應故。何故唯於见苦集斷诸隨眠內有遍行耶？唯此普缘诸有漏法，意樂无別、勢力堅牢，故能为因遍生五部。见滅见道所斷隨眠，唯有能缘有漏一分，所缘有別、勢不堅牢，不能为因遍生五部，故唯前二部有遍行隨眠。此遍隨眠具三遍义，謂於五部遍缘隨眠，及能为因遍生染法。此相應法有二遍义，謂於三义唯闕隨眠。此俱有法有一遍义，謂但为因遍生染法。若遍行惑能缘五部，萨迦耶见缘见滅道所斷法生。为见何斷？若见苦斷貪等，亦應缘五部故唯见苦斷。又如见取缘见滅道所斷，能缘无漏境者以彼親迷，迷滅道故，亦是见滅见道所斷。如是身见亦是親迷，迷滅道故，應见彼斷。或應辯此差別因缘。又如见滅见道斷见，取要由遍知境所缘故斷，如是身见例亦應然。或復如身见遍知所缘斷，如是见取例亦應然。如是二途，宗皆不許，是故所立於理不然。理必應然，义有別故。且初所例，貪等亦應缘五部故，唯见苦斷。或且舉此反例身见，理亦應通五部攝者。此例非理，貪等亦應一念頓缘五部法故。謂有身见一刹那中頓缘五部受乃至識，为我我所。理不應言一念身见体分五部，貪等皆是自相惑故，尚无一念頓缘二部，況能缘五，故例不成。後所例言如见滅道，所斷见取身见亦然，俱是親迷，迷滅道故，應亦见滅见道斷者。亦不應理，萨迦耶见不能称譽，謗彼见故。又所缘境无分限故。非有身见要先称譽，謗滅道见方計为我，亦非於境作分限缘。见取必由称譽能謗滅道邪见方計第一。於所缘境作分限缘义既有殊，不可为例。然有身见，见苦諦时遍知所缘，即全永斷，非见取者。此有別因，所缘行解等不等故。謂如三界见苦所斷诸蘊非我，乃至修斷诸蘊非我，其相亦然。故见苦时非我见起，缘所见苦，我见皆除。計胜不然，有於少法观餘少法計为胜故。由此身见隨行见取，虽缘见滅道所斷法，生麁故，如身见唯见苦斷，如缘修道所斷法生。謗滅道见隨行见取，虽亦缘彼所斷法生，而彼望前極微細故，樂净行解所不攝故，親執不欲滅道无明所引邪见为最胜故，虽见苦位遍知所缘，而要所缘永斷方斷。是故见取非如身见，唯见苦时即全永斷，故所说斷差別理成，或缘见滅见道所斷。见取各三，謂见苦集及见滅道，隨一斷故。若於见滅见道所斷執果分胜，是见苦斷。執因分胜，是见集斷。若唯執彼为真實觉，不偏執彼因分果分，隨缘何生与彼俱斷，故见取斷非如身见。若有身见、戒取、见取，頓缘五部名为遍行，是則遍行非唯尔所，以於是处有我见行，是处必應起我愛慢；若於是处净胜见行，是处必應希求高舉，是則愛慢亦應遍行。此难不然。虽见力起，而此二种分限缘故，由此遍行唯有十一。前说十一，於诸界地中各能遍行自界地五部、为有他界他地遍行？簡彼故言自界自地，亦有他界他地遍行。謂十一中除身邊见，所餘九种亦能上缘。上言正明上界上地，兼显无有缘下隨眠。缘下則應遍知界壞，上境胜故缘无此失。且欲见苦所斷邪见，謗色无色苦果为无，见取於中執为最胜，戒取於彼非因計因，疑懷猶豫无明不了。见集所斷如應当说。色缘无色，例此應知。准界應思約地分別。然诸界地決定異者，欲界乃至第四靜慮，有缘上界上地遍行。三无色中闕缘上界，有顶一地二种俱无，虽有隨眠通缘自上。然理无有自上頓缘，以自地中诸境界事，是所缘境亦所隨眠。若上地中诸境界事是所缘境非所隨眠，不可一念烦恼缘境，有隨眠处、有不隨眠。勿於相應亦有尔故。於上界地必頓缘耶？非必頓缘，或別或總。身邊见何缘不缘上界地、缘他界地？執我我所及計斷常，理不成故。謂非於此界此地中生，他界地蘊中有計为我，執有二我，理不成故。執我不成故，執我所不成，所執必依我執起故。邊见隨从有身见生，故亦无容缘他界地。由此唯九缘上理成。有餘師言：身邊二见愛力起故，取有執受为己有故，以现见法为境界故，必不上缘。生欲界中若缘大梵，起有情常见，为何见攝耶？理實應言，此二非见，是身邊见所引邪智。现见蘊中執我常已，於不现见比謂如斯謂欲界生，不作是執我是大梵，亦不執言梵是我所，故非身见。身见无故，邊见亦无，邊见必隨身见起故。非有餘见作此行相，故是身邊见所引生邪智。为遍行体唯是隨眠？不尔。云何？并隨行法，謂上所说遍行隨眠，并彼隨行受等生等皆遍行攝，同一果故。然隨行中唯除诸得，得与所得非一果故。由是遍行因与隨眠相對，具成四句差別。九十八隨眠中幾缘有漏、幾缘无漏？頌曰：

见滅道所斷，邪见疑相應，及不共无明，六能缘无漏。於中缘滅者，唯缘自地滅，缘道六九地，由別治相因。貪瞋慢二取，並非无漏缘，應离境非怨，清净胜性故。

論曰：唯见滅道所斷邪见疑，彼相應不共无明，各三成六，能缘无漏。謂见滅道斷三邪见二疑，相應无明即攝屬彼，不共有二故合成六。如是六种诸界地中能缘滅道，名缘无漏。餘缘有漏，不说自成。此无漏缘，於一一地各缘幾地滅道为境？诸缘滅者缘自地滅，謂欲界繫缘滅隨眠，唯缘欲界诸行擇滅，乃至有顶缘滅隨眠，唯缘有顶诸行擇滅。诸缘道者，缘六九地。謂欲界繫缘道隨眠，唯缘六地法智品道，若治欲界、若能治餘，诸法智品皆能缘故。色无色界八地所有缘道隨眠，一一唯能通缘九地類智品道，若治自地、若能治餘，诸類智品皆能缘故。何缘謗苦、謗集邪见欲界繫者能缘九地？初靜慮者能缘八地乃至有顶唯缘彼地謗滅邪见？於九地中一一唯能缘自地滅，此有所以。所以者何？謂若有法此地愛所潤，此地身见執为我我所，彼诸法滅，還为此地见滅所斷邪见所缘。此说意言，若有诸行此地我愛我见所缘，彼由耽著此地行故，若闻说有此地行滅，便起此地邪见撥无。非上行中有下耽著，寧下邪见撥彼滅无。虽界地相望因果隔绝，而九地苦集展转相牽，又依生立因，更互为因故。一地邪见容有缘多，滅无相牽及相因理，故謗滅邪见唯缘自地滅。然诸善智悟境理通，容有頓缘多地行滅。诸邪见起於境迷謬，固執所隔不能總缘。何缘邪见缘苦集滅有通唯別，缘道不然？由治有殊互相因故。謂所缘道虽诸地別，而展转相屬互为因果，故由此邪见六九總缘，滅不相因唯缘自地。豈不法類二智品道，亦互相因，下上邪见應俱能缘法類品道，如缘苦集诸地无遮。此責不然，非對治故。若尔，六地法智品道應非欲界，邪见總缘上五地中，法智品道於欲界法非對治故。未至地亦非全屬上地者，非欲治故。治欲者亦非全，邪见如是忍所治故。色无色界謗道邪见，應亦能缘法智品道，有法智品道治色无色故。若謂法智非全治彼，苦集法智品非彼對治故。亦非全能治色无色，不能治彼见所斷故。初品法智不能治彼初品烦恼，非此所治故，法智品非彼所缘。是則應許色无色邪见，不能總缘九地類智品、非類智品，總能對治上二界中诸烦恼故。謂非第二靜慮地等類智品道，亦能为初靜慮地等烦恼對治。初靜慮等亦非全，兩節推徵如前说。又缘道諦三界隨眠，非苦集滅忍所對治，故謗道见理應无能下上總缘六九地道。如是过網理實皆无，法類相望种類別故，法類智品治類同故，互相因故、互相缘故。謂法智品道，同是欲界中缘道諦惑對治种類。此同類道，由互相因、互相缘故，設非對治，亦欲缘道烦恼所缘，類智品道与法智品虽互相因，由對治門种類別故、不相缘故，非欲缘道烦恼所缘。准此已遮色无色界缘道烦恼亦應能缘、治色无色法智品过。謂於此中虽有少分法智品道，能治上界少分烦恼亦互相因，而由治門种類別故，与類智品不相缘故，非上缘道烦恼所缘。於九地中類智品道，由一种類展转相因、更互相缘、治類同故，虽非對治，而可總为上八地中缘道惑境。是故如頌所说理成。何故貪瞋慢及二取，见无漏斷，不缘无漏？以诸欣求真解脫者，於貪烦恼定應捨离。若缘无漏，如善法欲希求涅槃及圣道故，求解脫者不應离貪。又滅道諦應是所斷，佛说离貪境名斷故。如契经说：汝於色中若能斷貪，色亦名斷。又於貪境见过失故，方得离貪。若許有貪缘无漏者，應於滅道见过失时貪方得离。此见非净，豈能尽惑？又於貪境见功德故，貪方得生。若許有貪缘无漏者，滅靜等行观无漏时貪應增長，如何因此能尽诸惑？既俱不尽惑，生死應无窮，是故知貪不缘无漏。缘怨害事方得生瞋，无漏事中离怨害相，故缘无漏瞋必不生。又瞋隨眠其相麁惡，诸无漏法最極微妙，故瞋於彼无容得行。诸慢隨眠高舉相故性不寂靜，诸无漏法極寂靜故不生高舉。又生慢者，作是念言：我得此法。非无漏法力能为缘起如是慢，以无漏法能治慢故。二取若能缘无漏者，是則應与正见相同，无漏是真净胜性故。二取既无倒，應非见所斷，是故二取非无漏缘。若尔，有於謗涅槃者，邪见等上起瞋隨眠，既称所缘應无有过。於有过法起增背心，正合其儀，應遠离故，則應瞋恚非见滅斷，无如是失。愚滅相者，於能謗者方起瞋故。謂於餘处執解脫已，於謗真解脫方起不忍心。是故要愚真滅相者，方於謗滅邪见等上起極憎背，见滅斷瞋。诸有不愚真滅相者，於能謗滅邪见等上，若生厭背非瞋隨眠，乃是无貪善根所攝。又如腹內积多病者，为活命故，虽食美食，病所杂故皆成衰損。腹无病者，凡有所食，一切於身有益无損。如是若有於非滅中妄謂是滅生貪愛者，相續秽故，於邪见等所起憎嫌，皆说名为缘见滅斷。邪见等法所起瞋恚，若有如理於真滅中知是真滅无貪愛者，相續净故，於能謗滅邪见等中所生厭背皆无过失。若於知有涅槃正见所起瞋恚，见何所斷？此不應責，见所斷瞋理必无容缘善法故，此缘正见定修所斷。然已见諦者，此不復行缘，謗滅见貪已永斷故。寧不信有缘无漏瞋，豈不此瞋世现知有。謂有外道言，涅槃中永滅诸根，是大衰損。故我於此定不欣求。此本非瞋，乃是邪见。故本論说，於樂計苦是见滅斷，邪见所攝，理必應然，以一切苦至極樂处方得永滅。極樂处者，唯真涅槃。此極樂言显胜义樂。彼不能了此樂相故，又不能知生死过故，耽著诸有不樂出离，故起邪见非般涅槃。寧執此为缘滅瞋恚？

[＊]说一切有部显宗論卷第二十五