阿毘達磨藏显宗論卷第十一

阿毘達磨藏显宗論

阿毘達磨藏显宗論卷第十一

尊者众贤造

辯差別品第三之七

缘与因义差別云何？有说：因缘遍不遍異，初四二缘攝六因故，二三二缘非因攝故。六因四缘体虽无別而义有異，且等无間及所缘缘既非因攝，故知餘二义亦有殊，缘义等故、与因皆別故。有總辯因缘異，言因謂能生，缘能長養，猶如生養二母差別。又缘攝助因方能生，生已相續，缘力長養故。或有说：因唯有一，缘乃众多，猶如种子糞土等異。又因不共，共者是缘，如眼如色。又作自事名因，若作他事名缘，如种糞等。又能引起名因，能任持者名缘，如花如蔕。又近名因，遠者名缘，如珠如日。又因能生，缘者能辦，如酪出生酥，人鑽器能辦。又正有义名因，能助显发名缘，如字界字缘。於义有差別，如斯等類差別众多，是故因缘別立名想。此總意显因親缘疎，故因缘中親疎数广。已隨理教略辯诸缘。如是诸缘显法生滅以为作用？應说何缘於何位法而興作用？頌曰：

二因於正滅，三因於正生，餘二缘相違，而興於作用。

論曰：前说五因为因缘性，二因作用於正滅时，正滅时言显法现在，滅现前故名正滅时。俱有、相應二因，於法滅现前位而作功能。此位二因作功能者，謂俱生品，隨闕一时作用皆无，不能取境於现在位。如是二因虽俱一时取果与果，而今但約与果功能。所言三因於正生者，謂未来法於正生位生现前故，名正生时。同類、遍行、異熟三种法，正生位而作功能，故有说言：等流、異熟二果，因力牽引令生。同類、遍行容有无間等流果起，可言彼果於正生时因興作用。異熟因果必隔遠时，其因久滅果方正起，如何作用在果生时？非过去时可有作用，此言作用意显功能，二相別中已曾思擇。其因虽滅经无量时，而有功能令自果起，由不共故。自果生时作用虽无，而於自果与功能上立作用名，唯取果功能乃名真作用，餘名作用皆是假说。已说因缘二时作用，二缘作用与此相違。等无間缘於法生位而興作用，以彼生时前心心所引開避故。若所缘缘能缘滅位而興作用，以心心所要现在时方取境故，其增上缘法生滅位皆无障住，故彼作用一切无遮。今應思擇，俱有、相應及所缘缘，若法生已方興作用，何須立此二因一缘？若執因缘要有作用方許立为因缘性者，則未来世應无因缘。然宗所許，不應为难。若尔，云何说有作用？若离如是二因一缘，正滅位中所引诸法，應无作用取境功能。若作用无亦名缘者，诸阿罗汉最後心等亦應可立等无間缘。此責非理，前已辯故。说所缘缘非要由有作用方立，何相關涉而將例彼等无間缘？彼缘要由開避牽引，故唯现在正可安立，於未来世定无彼缘，於现在时曾有作用，故虽过去亦可安立。其所缘缘非唯现在，但有体性皆可成缘，不必要由作用而立。唯於少分少分成缘得作用名，非於一切。云何知有体方得成缘？所缘体若无，觉不生故。若所缘缘要有作用，後法无为應有前果。或此作用非據親生诸果而立，但據诸法起用所憑说为作用，故後无为无前果失。應言何法由幾缘生？頌曰：

心心所由四，二定但由三，餘由二缘生，非天次等故。

論曰：此中由言为显故义，謂心心所四缘故生。其所缘缘，除生心等无別有用，謂六識身及相應法，隨其所應以色等五及一切法为所缘缘。心等因缘具五因性，前生自類開避引发，是謂心等等无間缘。此增上缘，即一切法各除自性，隨其所應。豈不一缘二因作用？非於彼法生时即有。如何心等四缘故生？如何因缘具五因性？虽法滅位作用方成，而法生时非无功力，离此彼法必不生故，以心心所必仗所缘及託二因方得生故。若法与彼法为所缘，或因无暫时，非本論说故。二无心定三缘故生，除所缘缘，非能缘故。此因缘者但有二因：一俱有因，謂二定上生等诸相；二同類因，謂前已生自地善法。等无間缘，謂入定心及相應法。增上缘者，謂如前说。豈不无想亦三缘生，是心心所等无間故，亦應说为心等无間。但非心等加行引生，故於此中廢而不说。或此无想但声所显，非如二定相對立故。二定何缘是心等无間，而不说是心等无間缘？由心等力所引生故，如心心所生必繫屬前心滅故，非如色法可与餘心俱时转故，非如得等可有杂亂俱现前故，非如生等是餘伴故。然心方便加行引生故，可说为心等无間，与心等起定相違害，故非心等等无間缘。又为此缘理相違故，謂修行者厭惡现行心心所法入无心定，若无心定復为此缘引心心所，則修行者應於此定无樂起心。为离现行心心所法入无心定，此復引生心心所法，不應正理，故非心等等无間缘。二定刹那前望於後，何缘不立等无間缘？诸念皆由心等引故，非由前念引後令起。若前能引後，最後應无果。亦不可说此引出心，已说違心非心缘故。又出定心入心果故。入心无間出心未生，如何说彼为等无間？无等无間缘於中为隔故。无間、等无間二义有差別，前心等力引後法生，後法名为前等无間，刹那无隔立无間名，是故二言其义各別，故作是说。若法与心为等无間，彼法亦是心无間耶？應作四句。第一句者，謂无心定出心心所，及第二等诸定刹那。第二句者，謂初所起诸定刹那，及有心位诸心心所生住異滅。第三句者，謂初所起诸定刹那，及有心位心心所法。第四句者，謂第二等诸定刹那，及无心定出心心所生住異滅。若法与心为等无間，与无心定为无間耶？應作四句，謂前第三第四句为今第一第二句，即前第一第二句为今第三第四句。餘不相應及诸色法，皆因、增上二缘所生。復云何知世間诸法唯如上说因缘所生，非自在天我胜性等一因所起？由次第故，謂诸世間若自在等一因生者，則應一切俱时而生非次第起，因现有故。何法为障令不俱生？现见诸法次第而起，故知非但一因所生。若執世間隨自在欲，前後差別故非頓起；是則應許非一因生，亦許欲为法生因故。此欲前後生滅差別，理亦不成，因无異故。非因无異果有差別，要待異因，果方別故。或差別故，應許頓生，所因前後无差別故。是則诸法亦應頓生，誰能为障令不頓起？若自在欲更待餘因前後次第差別生者，應所因法復待餘因，則所待因應无邊際。因无邊故无始义成，不越释門因缘正理，徒異名说自在为因，又无用故，不應妄執世間诸法自在为因。非自在天作大功力，生世間法少有所用，故不應謂自在为因。若为发生自欢喜者，但應发喜，何用生餘？若喜离餘方便不发，是則彼喜餘方便生，自在於斯應非自在。於喜既尔，餘亦應然，差別因缘不可得故。或餘方便應餘方便生，何用計从自在天所起？若餘方便离餘方便生喜，亦應非餘方便所起。或生苦具逼害有情，为发自喜。咄哉！何用事斯暴惡自在天为？又信世間唯从自在一因所起，則撥世間现见罪福诸士用果。若言自在待餘罪福助发功能方成因者，但是朋敬自在天言，离所餘因缘不见別用故。时地水等种种因缘，於芽等生现有功力，芽等隨彼成有无故。於芽等生，除彼功力不见別用，故不應計世間法起自在为因。自在既然，我胜性等亦應准此如應思擇，故无有法唯一因生，但从如前所说种种因缘所起，其理極成。既言色法因及增上二缘所生，大种所造總名为色，於中云何大种所造？自他相望互为因缘。頌曰：

大为大二因，为所造五种，造为造三种，为大唯一因。

論曰：初言大为大二因者，是诸大种更互相望，但为俱有同類因义，俱起前生为因別故。謂隨闕一餘不生故，更互相望有俱有因。性類虽別而同一事，更相順故有同類因。大於所造能为五因。何等为五？謂生、依、立、持、養別故。虽同时生而隨转故，如互起影燈焰发明，大於所造得成因义。如是五因但是能作因之差別，大望所造为餘五因，理不成故，非一果故。非俱有因、非相應因，不相應故，非染污故。非遍行因、非異熟因，无記性故。非同類故，非同類因。问答決擇如《順正理》。又本論中亦有文證，大望造色无五种因，如说有色处非无記为因亦非无記，謂善色处。若尔，應与经論相違。如契经言：因四大种施設色蘊。本論亦言：四大所造因增上等俱不相違，據生因等五因说故。大与所造为生因者，从彼起故，如母生子。为依因者，隨彼转故，如臣依王。为立因者，能任持故，如地持物。为持因者，由彼力持令不斷故，如食持命。为養因者，能增長故，譬如樹根水所潤沃。如是則显大与所造为起變持住長因性。或生因者，一切大种生所造色，非离诸大种有造色生故。造色生已，同類相續不斷位中，火为依因，能令乾燥不爛壞故；水为立因，能为浸潤令不散故；地为持因，能任持彼令不墜故；風为養因，能引发彼令增長故。如是大种虽与所造无俱有等五种因义，而有生等五种別因，故与经論无相違失。诸所造色自互相望但有三因，所謂俱有、同類、異熟，據所造類容有三因非一切有。俱有因者，謂隨心转身語二业，七支相望展转为因。同類因者，一切前生於後同類。異熟因者，謂诸不善及善有漏身語二业，能招異熟眼等色等。所造於大但为一因，謂異熟因，身語二业能招異熟四大种故。已辯诸法尔所缘生，当隨宗委辯等无間缘义。前虽總说诸心心所已生，除最後为等无間缘，未決定说何心无間有幾心生？復从幾心有何心起？今当定说心有多种。如何依彼可定说耶？且略说心有十二种。云何十二？頌曰：

欲界有四心，善惡覆无覆，色无色除惡，无漏有二心。

論曰：且於欲界有四种心，謂善、不善、有覆无記、无覆无記。色无色界各有三心，謂除不善，餘如上说。如是十种，说有漏心。若无漏心，唯有二种，謂學、无學。合成十二。此十二心互相生者，頌曰：

欲界善生九，此復从八生，染从十生四，餘从五生七，色善生十一，此復从九生，有覆从八生，此復生於六，无覆从三生，此復能生六。无色善生九，此復从六生，有覆生从七，无覆如色辯。學从四生五，餘从五生四。

論曰：欲界善心无間生九，謂自界四、色界二心，於入定时及續生位如其次第生善染心。生何善心？復何地攝？此於初位生加行心。若於後时生离欲得，隨順住故无容起彼，生得善心生在此間，不能令彼起现前故。有说：彼心未至地攝。有言：亦攝在初靜慮。有说：亦在靜慮中間。尊者瞿沙作如是说：乃至亦在第二靜慮，如超定时隔地而起。有作是说：非等引心，无力能牽隔地心起，是故彼说理定不然。及无色一於續生位，欲善无間生彼染心，并學无學隨順住故。欲善无間必定不生色无色纏无覆无記，彼皆繫屬自界心故，亦定不生无色界善，以彼於此四遠遠故，一所依遠、二行相遠、三所缘遠、四對治遠。即此復从八无間起，謂自界四、色界二心，於出定时从彼善起，被初靜慮染定恼时，从彼染心生於欲善，求依下善为防退故。及學无學，謂出观时。染謂不善、有覆无記，二各从十无間而生，謂自界四、色无色六。於續生位上界六心，皆可命終生欲二染。必无无漏生染污心，故此非从學无學起。即此无間能生四心，謂自界四，餘无生理，必无下地染心无間能生上地及无漏心。餘謂欲纏无覆无記，此心从五无間而生，謂自界四，及色界善，欲界化心从彼生故。即此无間能生七心，謂自界四，及色界二善与染污，於入定时欲界化心還生彼善，於續生位欲界无覆生彼染心，并无色一，於續生位此无覆心能生彼染。如是已辯欲界四心无間从生能生決定。色界善心无間生十一，謂除无色无覆无記心，異熟生心屬自界故。即此復从九无間起，謂除欲界二染污心，及除无色无覆无記。有覆从八无間而生，除欲二染及學无學。即此无間能生六心，謂自界三，欲善不善有覆无記。无覆从三无間而起，謂唯自界，餘无生理。即此无間能生六心，謂自界三，欲无色染。已辯色界三心相生。无色界善无間生九，謂除欲善、欲色无覆，即此从六无間而生，謂自界三，及色界善，并學无學。有覆无間能生七心，謂自界三，及色界善，欲色界染。即此亦从七无間起，謂除欲色染及學无學心。无覆如色说从三无間生，謂自界三，餘皆非理。即此无間能生六心，謂自界三及欲色染。已辯无色三心相生。學心从四无間而生，謂即學心及三界善。即此无間能生五心，謂前四心及无學一，非三界染，互相違故；非诸无覆，不明利故。餘謂无學，从五无間生，謂三界善及學无學二。即此无間能生四心，謂三界善及无學一，不生學心，彼非果故；非染无覆，如前说故。说十二心互相生已。云何分此为二十心？頌曰：

十二为二十，謂三界善心，分加行生得，欲无覆分四，異熟威儀路，工巧处通果，色界除工巧，餘数如前说。

論曰：三界善心各分二种，謂加行得、生得別故。欲界无覆分为四心，一異熟生、二威儀路、三工巧处、四通果心。色无覆心分为三种，除工巧处，上界都无造作种种工巧事故；无色界无行等事故，无威儀路；无攝受支三摩地故，亦无通果。依如是理欲界有八、色界有六、无色有四、學无學心，合为二十。如是二十互相生者，且说欲界八种心中加行善心无間生十，謂自界七，除通果心，自類靜定无間生故，及色界一，加行善心并學无學。即此復从八无間起，謂自界四，二善二染，及色界二，加行有覆并學无學。生得善心无間生九，謂自界七除通果心，及色无色有覆无記。即此復从十一心起，謂自界七除通果心，及色界二加行有覆。并學无學。二染污心无間生七，謂自界七除通果心。即此復从十四心起，謂自界七除通果心，及色界四除加行善与通果心，并无色三除加行善。異熟、威儀无間生八，謂自界六除加行善与通果心，及色无色有覆无記。即此復从七无間起，謂自界七除通果心。工巧处心无間生六，謂自界六除加行善与通果心。即此復从七无間起，除通果心。从通果心无間生二，謂自界一即通果心，及色界一即加行善。即此亦从二无間起，謂即前说自色二心。说欲界心互相生已。次说色界六种心中从加行善心无間生十二，謂自界六及欲界三加行、生得与通果心，并无色一加行善心，學无學心。即此復从十无間起，謂自界四除威儀路与異熟生，及欲界二加行通果，并无色二加行有覆，學无學心。生得善心无間生八，謂自界五除通果心，及欲界二不善有覆，并色界一有覆无記。即此復从五无間起，謂自界五除通果心。有覆无記无間生九，謂自界五除通果心，及欲界四二善二染。即此復从十一心起，謂自界五除通果心，及欲界三生得善心威儀異熟，并无色三除加行善。異熟威儀无間生七，謂自界四除加行善与通果心，及欲界二不善有覆，并无色一有覆无記。即此復从五无間起，謂自界五除通果心。从通果心无間生二，謂自界二加行通果。即此亦从二无間起，謂即前说自界二心。说色界心互相生已。次说无色四种心中加行善心无間生七，謂自界四及色界一加行善心，并學无學。即此復从六无間起，謂自界三唯除異熟，及色界一加行善心，并學无學。生得善心无間生七，謂自界四，及色界一有覆无記，并欲界二不善有覆。即此復从四无間起，謂自界四。有覆无記无間生八，謂自界四，及色界二加行有覆，并欲界二不善有覆。即此復从十无間起，謂自界四，及色界三生得異熟与威儀路，并欲界三，名如色说。異熟生心无間生六，謂自界三除加行善，及色界一有覆无記，并欲界二不善有覆。即此復从四无間起，謂自界四。说无色心互相生已。次说无漏二种心中从有學心无間生六，謂通三界加行善心，及欲生得，并學无學。即此復从四无間起，謂三加行及有學心。从无學心无間生五，謂前有學所生六中除有學一。即此復从五无間起，謂三加行及學无學。復有何缘加行无間能生異熟、工巧、威儀？非彼无間生加行善，且異熟生由先业力所引发故，勢力羸劣，非作功用所引发故，不能引起加行善心，故彼不能生加行善，出心不由功用转故。加行无間生彼无違。工巧、威儀勢力羸劣，樂作功用引发工巧及威儀故，不能引起加行善心，出心不由功用转故。加行无間生彼无違。若尔，染心不應无間生加行善，染著境界違背善故。勢力劣故，无斯过失，厭倦烦恼数数现前，作是思惟：说何方便令无义聚止息不行。便如實知起过失境能生功德，脫我当起烦恼现前，尋復觉知起善防护。由斯願力能起加行。无始时来数習染故，勢力不劣，故染无間生加行善。欲界生得行相明利，非胜功用之所引发，以明利故，可有从彼學无學心色界加行无間而起。非胜功用所引发故，不能从此引生彼心，色无色界生得善心不明利故，非胜功用所引发故。非學无學他界加行无間而起，亦非从此引生彼心。又欲生得以明利故，可从色染无間而生，能为防护。色界生得不明利故，非无色染无間而起。作意有三，謂自、共相、胜解作意，有差別故。云何名为自相作意？謂观诸色變礙为相，乃至观識了別为相，如是等观相應作意。云何名为共相作意？謂十六行相應作意。云何名为胜解作意？謂不净观及四无量、有色解脫、胜处、遍处，如是等观相應作意。如是三种作意，无間圣道现前，圣道无間亦能具起三种作意。若作是说，便順此言：不净观俱行修念等觉分。有餘師说：唯从共相作意无間圣道现前，圣道无間方能具起三种作意。若尔，何故契经中言：不净观俱行修念等觉分。由不净观調伏心已，方能引生共相作意，从此无間圣道现前。依此展转密意而说，故无有过。有餘復言：唯从共相作意无間圣道现前，圣道无間亦唯能起共相作意。此言有失。所以者何？依未至等三地證入正性离生，圣道无間可生欲界共相作意，以欲界中共相作意去彼圣道非極遠故。若依第二第三第四靜慮證入正性离生，圣道无間起何作意？非起欲界共相作意，以極遠故，又於彼地无容有故。以非彼地已有曾得，共相作意異於曾得順決擇分。非诸圣者順決擇分可復现前，非得果已可重发生加行道故。彼今應说，此圣道後起何共相作意现前？豈不繫屬順決擇分，亦修彼類共相作意，如观诸行皆是无常、观一切法皆是无我、涅槃寂靜圣道无間引彼现前。此救非理，繫屬加行所修作意，非得果後可引现前，是彼類故。前说圣道无間通三作意现前，於理为善。若依未至定得阿罗汉果，後出观心，或即彼地或是欲界。依无所有处得阿罗汉果，後出观心，或即彼地或是有顶。若依餘地得阿罗汉果，後出观心唯自非餘地。於欲界中有三作意，一闻所成、二思所成、三生所得。色界亦有三种作意，一闻所成；二修所成；三生所得无思所成，舉心思时即入定故。无色唯有二种作意，一修所成、二生所得。欲界闻思作意无間圣道现前，圣道无間具起三种作意现前，以诸圣道起必繫屬加行道故，非生得善作意无間圣道现前。色界闻修作意无間圣道现前，圣道无間亦唯起彼二种作意。无色唯修作意无間圣道现起，圣道无間亦唯起修、不起生得。若生第二靜慮已上，起初靜慮三識身时，诸有未离自地染者，彼从自地善染无記作意无間三識现前，三識无間還生自地三种作意。诸有已离自地染者，除染作意，唯善无記作意无間三識现前，三識无間亦唯起此二种作意。於前所说十二心中，何心现前？幾心可得？頌曰：

三界染如次，得七六二种，色善二學三，二无餘自得。

論曰：欲界染心正现前位，十二心內容得七心。色界染心正现前位，十二心內容得六心。无色染心正现前位，十二心內容得二心。为一刹那？應言不尔，謂起欲界染污心时，或界退還、或續善本、或退胜德，於此三位隨容有数總得七心。界退還时，得自界四，并色界染，亦容可得續善本位得自善心，以疑心中續善根故。退胜德位，三界染心及有學心皆容可得。若起色界染污心时、或界退還、或退胜德，隨容有数總得六心。界退還时，得自三种，及得欲界无覆无記謂通果心。退胜德位，色无色界二染污心及有學心皆容可得。若起无色染污心时，頓得二心謂學自染。此中唯有退胜德位。色界善心正现前位，十二心內容得二心，謂自善心无覆无記，由昇進故。若有學心正现前位，十二心內容得三心，謂有學心，及色无覆，并无色善。若初證入正性离生，尔时學心即名为得。若以圣道离欲界染，最後所起解脫道时得色无覆。若以圣道离色界染，得无色善。此中离言非究竟离，以於色染未全离时，无色善心已可得故。二謂欲色无覆无記，此二心中都无所得。餘謂前说染等心。餘謂无色界无覆无記，欲无色善及无學心。不说彼心正现前位得心差別，應知彼心正现前位唯自可得。诸所言得，據此類心先无所成、今創得故。

说一切有部显宗論卷第十一