阿毘達磨藏显宗論卷第六

阿毘達磨藏显宗論

阿毘達磨藏显宗論卷第六

尊者众贤造

辯差別品第三之二

如是已说大善地法。大烦恼法地名大烦恼地，此中若法大烦恼地所有，名大烦恼地法，謂法恒於染污心有。彼法是何？頌曰：

癡逸怠不信，惛掉恒唯染。

論曰：云何如是六种名大烦恼地法？以恒唯与诸染心俱。頌言染者，是染心义。又放逸等及与无明，如其次第應知即是前不放逸、勤、信、輕安、捨等所治。癡謂愚癡，於所知境障如理解，无辯了相，说名愚癡，即是无明、无智、无显。逸謂放逸，於專己利棄捨縱情，名为放逸。怠謂懈怠，於善事业𨵗減胜能，於惡事业順成勇悍，无明等流，名为懈怠。由此说为鄙劣勤性，勤習鄙秽，故名懈怠。不信者，謂心不澄净，邪见等流，於诸諦宝靜慮等至现前輕毀，於施等因及於彼果心不现許，名为不信。惛謂惛沈𧄼瞢不樂等所生心重性，说名惛沈，由斯覆蔽，心便惛昧无所堪任，瞢憒性故。由是说为輕安所治。心为大种，能生因故，由此为先起身重性假说惛沈，實非惛沈，彼是身識所缘境故。然此惛沈无明覆故，本論不说为大烦恼地法。有言：彼論说无明名，唯目惛沈相相似故。无明性是大遍行故，是此地法不说而成。有说此名總目二义。掉謂掉舉，親里尋等所生，令心不寂靜性，说名掉舉。心与此合越路而行，非理作意、失念心亂、不正知、邪胜解，前已说为大地法故，於此地法中虽有而不说，如於大善地法不说无癡善根。唯诸染心恒有此六。如是已说大烦恼地法。大不善法地名大不善地。此中若法大不善地所有，名大不善地法，謂法恒於不善心有。彼法是何？頌曰：

唯遍不善心，无慚及无愧。

論曰：唯二心所但与一切不善心俱，謂无慚、愧，故唯二种名此地法。此二法相如後当显。如是已说大不善地法。小烦恼法地名小烦恼地，此中若法小烦恼地所有，名小烦恼地法，謂法少分染污心俱。彼法是何？頌曰：

忿覆慳嫉恼，害恨諂誑憍，如是類名为，小烦恼地法。

論曰：類言为攝不忍不樂憤发等义。小是少义，显非一切染污心俱，又无相應。唯修所斷意識俱起无明相應，隨烦恼中当释其相。此诸心所皆實有性，非一品類所缘义中种种行相俱时起故。一体同时如所缘义，差別行相无容有故。然由餘法所制伏故，见其相續變異而起。现见清油垢水風等勢力制持，燈相續中便有明昧声动等故。如是已说大地法等品類決定心所差別。復有此餘不定心所，惡作、睡眠、尋、伺等類，總说名为不定地法。今應決擇一切心所诸心品中俱生数量。何心品內有幾心所？頌曰：

欲有尋伺故，於善心品中，二十二心所，有时增惡作，於不善不共，见俱唯二十，四烦恼忿等，惡作二十一，有覆有十八，无覆許十二，睡眠遍不違，若有皆增一。

論曰：且欲界中心品有五，謂善唯一；不善有二，謂不共无明俱生及餘烦恼等俱生；无記有二，謂有覆无記及无覆无記。如是欲界一切心品，決定恒与尋伺相應，故善心品有二十二心所俱生，謂十大地法、十大善地法及不定二謂尋与伺。此中勤、捨應不俱生，行相違故。如進与止，造脩委棄，理不同时。契经亦遮此二俱起，说脩二法时非时故。如契经说：心若惛沈，尔时應脩擇法、勤、喜，脩輕安、定、捨則为非时。心若掉舉，尔时應脩輕安、定、捨，脩擇法、勤、喜則为非时。俱生无失，不相違故。住正理者起如理行不息名勤，即於尔时棄非理行平等名捨。又於如理非理行中，捨如持称進止平等，故捨与勤更相隨順，起善止惡行不相違。若於所缘一取一捨，更相違背，可有此失。不定地法復有二种，一者惡作、二者睡眠。非此二法貫通三界及六識身有漏无漏，非唯不染亦非唯染，故善心品非一切时皆有惡作，但容可有，有时增数至二十三。言惡作者，悔以惡作为所缘故立惡作名，如无相定。有说，无相及身念住有处名身。若尔，有缘所未作事心生追悔，應非惡作。不尔，未作亦名作故。如追悔言：我先不作如是事业，是我惡作。然此惡作通善不善，不通无記，隨憂行故，离欲貪者不成就故。非无記法有如是事，然有追變。我須何为，不消而食？我須何为，不畫此壁？如是等類。彼心乃至未觸憂根，但是省察，未起惡作。若觸憂根便起惡作，尔时惡作理同憂根，故说惡作有如是相，謂令心慼。惡作心品若离憂根，誰令心慼？惡作有四，謂善不善，一一皆依一处起故。若於不善不共心品，應知二十心所俱生，謂十大地法、六大烦恼地法、二大不善地法并二不定謂尋与伺。何等名为不共心品？謂此心品唯有无明，无有所餘貪隨眠等，如不共品邪见、见取及戒禁取俱生亦尔。大地法中即慧差別说名为见，故数不增。頌言唯者是簡別义，謂唯见俱定有二十表，不共品中容有惡作等，謂若惡作是不善者，唯无明俱非餘烦恼，貪慢二种欢行转故。瞋外門转行相麁故，非惡作俱。疑不決定，惡作決定，故不俱起。有身见等，欢行转故、極猛利故，惡作不尔。然此惡作，依善惡行事处转故。诸见不尔，故不相應。邪见一分虽慼行转，而二因故，非惡作俱。是故惡作是不善者，唯无明俱，容在不共。忿等亦尔。於四不善貪、瞋、慢、疑烦恼心品，有二十一心所俱生，二十如不共，加貪等隨一。於前所说忿等相應隨烦恼品，亦二十一心所俱生，二十如不共，加忿等隨一。不善惡作相應心品亦二十一心所俱生，謂即惡作等二十一。若於无記有覆心品，唯有十八心所俱生，謂二十中除大不善。欲界无記有覆心者，謂与萨迦耶见及邊執见相應，不增见义如前應释。於餘无記无覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法并不定尋伺。有執惡作亦通无記，憂如喜根非唯有記，此相應品便有十三心所俱起。睡眠一切不相違故，於诸心品皆可现行。於善不善无記心品，隨何品有即说此增，隨其所應当各增数。工巧处等诸无記心，似有勇悍，然非称理而起加行，故无有勤。又非染污，故无懈怠。无信不信，類此應知。已说欲界心所俱生诸品定量，当说上界。頌曰：

初定除不善，及惡作睡眠，中定又除尋，上兼除伺等。

論曰：初靜慮中於前所说诸心所法，除唯不善惡作、睡眠，餘皆具有。唯不善者，謂瞋烦恼及无慚愧，除諂誑憍所餘忿等。餘皆有者，如欲界说。中間靜慮除前所除，又更除尋，餘皆具有。第二靜慮已上乃至无色界中，除前所除，又除伺等。等者显除諂誑，餘皆如前具有，以从欲界乃至梵天皆有王臣众主等別，故有諂誑，上地皆无。如是已说三界所繫诸心心所俱生定量。有诸心所性相似同难知差別，今隨宗义辯彼別相。无慚无愧、愛之与敬別相云何？頌曰：

无慚愧不重，於罪不见怖，愛敬謂信慚，唯於欲色有。

論曰：无慚无愧差別相者，於诸功德及有德者，无敬无崇、无所忌难、无所隨屬，说名无慚。诸功德者謂尸罗等，有德者謂親教等，於此二境无敬无崇，是无慚相，即是崇敬能障礙法。或缘诸德说为无敬，缘有德者说为无崇，无所忌难、无所隨屬，總显前二。或隨次第，於所造罪不见怖畏，说名无愧。诸观行者所呵厭法，说名为罪。於所呵厭诸罪业中，不见能招此世他世譏毀讁罰、非愛难忍異熟果等诸怖畏事，是无愧相，即不忌憚罪业果义。不见怖言欲显何义？为不见彼怖、为见而不怖？前應显无明，後應显邪见。此言不显见与不见为无愧体，但显有法是隨烦恼，能与现行无智邪智为隣近因，说名无愧。此略义者，謂能令心於德有德无所崇敬，名曰无慚；於罪现行无所忌憚，名为无愧。有餘師说：於诸烦恼不能厭毀，名曰无慚；於诸惡行不能厭毀，说为无愧。有说：独处造罪无恥，名曰无慚；若处众中造罪无恥，说为无愧。有说：现起不善心时，於異熟因无所顧眄，名曰无慚；於異熟果无所顧眄，说为无愧。诸不善心现在前位，皆於因果无所顧眄，故一心中二法俱起。由此翻释慚愧異相。若净意樂，为習善人所樂胜业名有慚者、为得善人所樂胜果名有愧者？诸有愛樂胜业胜果，必亦怖於惡因苦果。一切善心现在前位，定於因果皆无迷惑，故慚与愧一心並生。故有餘師以如是义摽於心首，说如是言：於所造罪自观无恥，名曰无慚；观他无恥，说为无愧。謂異熟因当时现起，故名为自。其異熟果後时方有，故说为他。彼义意言，诸造罪者意樂不净，於现罪业及当苦果皆无顧眄。已说无慚无愧別相。愛敬別者，愛謂愛樂，体即是信。然愛有二，一有染污、二无染污，有染謂貪，无染謂信。信復有二，一忍許相、二願樂相。若缘是处现前忍許，或即於中亦生願樂，此中愛者是第二信。或於因中亦立果称，前信是愛，隣近因故，名愛无失。敬謂敬重，体即是慚，謂如前释大善地法中言心自在性说为愧者，應知即是此中敬体。然復有言：有所崇重故名为敬，由此为先方生慚恥，故敬非慚。彼師應許无慚恥者能起恭敬，以執先起敬时未有慚恥故。應无慚恥者能起恭敬，若謂敬时已有慚恥，則不應说由敬为先方生慚恥。若謂敬时非无慚恥，然敬非慚，此亦非理，言敬非慚，无證因故。非敬为先方生慚恥，勿无慚者能起恭敬，又勿有敬而无慚恥。然復確執敬体非慚，但有虛言都无實义。故應敬体是慚差別，謂或有慚名有崇重，此慚差別说名为敬，補特伽罗为境界故。即慚差別得崇重名，夫崇重者是心自在，心自在性已说为慚。謂於心中有自在力，能自制伏有所崇重，故说敬体是慚差別。於诸所尊有所崇重，故名为敬。是境第七、或因第七，由於所尊发隨屬意，即名为慚。此慚即是有所崇重，故此敬体是慚差別。义善成就，即由此證。補特伽罗为境，信慚说名愛敬，非謂以法为境起者，故愛与敬虽是大善地法所攝，而於无色不立为有。有餘師言：信順親密而无耽染，说名为愛；瞻望所尊崇重隨屬，说名为敬。有餘師说：親近善士因名为愛，不越彼言因名为敬。復有说者：於和合众见等皆同故名为愛，於可尊重深心恭事故名为敬。此愛与敬，欲色界有，无色界无，无依处故。如是已说愛敬別相。尋伺、憍慢別相云何？頌曰：

尋伺心麁細，慢對他心舉，憍由染自法，心高无所顧。

論曰：尋伺別者，謂心麁細，心之麁性说名为尋，心之細性说名为伺。若尔，尋伺体不異心，经即就心说二性故。此言非理，由不了達经义趣故。经言：所有心麁細性名尋伺者，由有此法心起便麁，此法名尋；由有此法心起便細，此法名伺。或作異释故体異心，謂我不言心之麁性名心麁性、心之細性名心細性。若尔，云何依心麁性名心麁性、依心細性名心細性。虽一心中二体可得，用增时別故不相違。如水与酢等分和合，体虽平等而用有增。麁心品中尋用增故，伺用被損有而难觉；細心品中伺用增故，尋用被損有而难觉。若謂酢用一切时增故非喻者，此言非理，我不定说以酢喻尋、水喻於伺，但有用增者即说如酢故。由是尋伺虽一心中体具可得，用时別故，而无一心即麁即細。如貪癡性虽並现行，而得说心为有貪行。隨何心品有法用增，此法为門；總標心品，诸无色法就用说增。如是已说尋伺別相。慢憍別者，慢謂對他心自舉性，称量自他德類胜劣，若實不實，心自舉恃陵蔑於他，故名为慢。憍謂染著自法为先，令心傲逸无所顧性，於自勇健財位戒慧族等法中先起染著，心生傲逸於诸善本无所顧眄，故名为憍。於诸善本无所顧者，謂由心傲，於诸善业不樂修習。是謂慢憍差別之相。如是已说诸心心所品類不同俱生決定差別之相。然心心所於契经中，隨义建立种种名相，今当辯此名义差別。頌曰：

心意識体一，心心所有依，有缘有行相，相應义有五。

論曰：心意識三体虽是一，而訓詞等义類有異，謂集起故名心、思量故名意、了別故名識。頗勒具那契经意遣能了別者非无了別，或种种义故名为心，即此为他作所依止故名为意，作能依止故名为識。或界处蘊施設差別，或復增長相續业生种子差別。如是等類义門有異，故心意識三名所詮义異体一。如心意識三名所詮义異体一，诸心心所名有所依，所缘行相相應亦尔，名义虽殊而体是一。謂心心所以六內处为所依故，名有所依。以色等境为所缘故，名有所缘。即於所缘品類差別起行相故，名有行相。平等俱时与他性合行所缘境，故名相應。云何平等？五义等故，謂心心所五义平等，故说相應，所依、所缘、行相、时、事皆平等故。事平等者，一相應中如心体一，诸心所法各各亦尔。心所离心別有自性。然譬喻者说唯有心，无別心所心想俱时，行相差別不可得故。又经唯说識入胎故。又说或心或意或識，長夜流转生诸趣故。又说士夫六界攝故。又说我今不见一法速疾回转猶如心故。又说我今不见一法若不修習則不調柔无所堪能，猶如心故。又说心遠行独行故。又於心所多諍論故，謂或有说心所唯三，或復有说心所唯四，或说有十，或说十四。故唯有識隨位而流，说有多种心心所別。如甘𧀹汁、如倡伎人，故无受等別体可得。然心心所时境性同、行相无別，異相难了，故契经言：心心所法展转相應，若受若想若思若識。如是等法和杂不离，不可施設差別之相。然識与想其相各別，謂於境中總了名識，別取名相施設名想，以心強故。诸契经中处处偏说如王来等，遮心並起故说独行。心所难知故多諍論，豈多諍論便撥为无？勿彼此中間亦无便有失。然诸論者皆信离心別有心所，但於多少数增減中而興諍論，以经不说数定量故。若執受等是心差別，如何即心可名心所？據何定理说識为心？復以何缘即名心所？若謂诸識体即是心，受等诸法是心体類，心相續中有此法故名心所者，何故不言所造诸色即是大种体類差別，即於地等相續位中有此法故名为所造。此既不尔，彼云何然？离大种外別有所造，如《順正理》已广決擇。若責何故知心所法決定离心別有体者，由教理故。如契经言：眼及色为缘生於眼識，三和合觸俱起受想思。如是诸法是心种類，依止於心、繫屬於心，故名心所。此俱生言不说无間，但显心所同时而生，又不容有心体俱生，故知但说心所俱起。无色法中已辯心心所，今次当辯心不相應行。頌曰：

心不相應行，得非得同分，无想二定命，相名身等類。

論曰：等者等取句身文身及和合性。類者显餘所計度法，即前种類謂有計度离得等有蘊得等性。如是诸法不与心相應故，说名为心不相應行，非如心所与心共一所依所缘相應而起。说心言者，为显此中所说得等是心种類。诸心所法所依所缘皆与心同，亦心种類，为簡彼故言不相應。诸无为法亦心种類，无所依缘故，亦是不相應。为欲簡彼，故復言行。此已總標，復應別释。於中且辯得非得相。頌曰：

得謂獲成就，非得此相違，得非得唯於，自相續二滅。

論曰：得、獲、成就，义虽是一，而依門異说差別名。得有二种，謂先未得及先已得。先未得得说名为獲，先已得得说名成就。應知非得与此相違，謂先未得及得已失。未得非得说名不獲，已失非得名不成就，故说異生性名不獲圣法。於何法中有得非得？且有为中於自相續有得非得，非他相續及非相續。若蘊墮在自相續中，可有成就、不成就故。他相續蘊及非情蘊，必无成就、不成就故。然不違害轮王契经，於宝自在名成就故。非成善等可同此说，现於过未无自在故。謂现在者，唯於现在有自在力，非於过未。如转轮王於现七宝有自在力，隨意受用增上果故、恒现前故，隨樂而转可名成就。善不善法則不決定。且如善法现在前时，彼於去来诸不善法若离现得，有何自在而名成就不善现前？徵善亦尔。況執过未全无体宗，依何如何说名成就？若謂有力当能生彼名成就者，理亦不然，後有異生應名圣者，後心无學應是異生，如是等類有众多失，故得非得定有別体。有为唯在自蘊非餘，无为法中唯於二滅有得非得，一切有情无不成就非擇滅者，故對法中有如是说：誰成无漏法？謂一切有情，除初刹那具縛圣者，及餘一切具縛異生，诸餘有情皆成擇滅。決定无有成就虛空，以於虛空无有得故。亦无不成就，以无非得故。若法有得亦有非得，若法无得亦无非得，其理決定。依此得故说如是言：色蘊行蘊一得所得，餘蘊行蘊说亦如是。有漏无漏一得所得，有为无为一得所得。如是等類如理應思。是已得法，不失因故，是此屬彼，智幖幟故。得有此用，故別有体。若謂种子有此作用，理不應然，种与餘法体別有无俱有过故。若体別有，体即是得，但立異名。若体別无，則善不善杂染清净体應成一，便愛非愛业果杂亂。既尔，解脫体亦應无。又契经说：一切白法无餘斷者，善法還生，所執种子應成无用。如世尊说：應知如是補特伽罗，善法隱沒、惡法出现，有隨俱行善根未斷。以未斷故，从此善根猶有可起餘善根义。彼於後时一切皆斷，彼後決定還續善根。故所執种定为无用。非對法者所说诸得是法生因，现见离得已得未得法亦生故。由此诸師所執隨界熏習功能不失增長，皆已遮遣，义无別故。如是已成得非得性。此差別义，今广應思。且得云何？頌曰：

三世法各三，善等唯善等，有繫自界得，无繫得通四，非學无學三，非所斷二种。

論曰：三世法得各有三种，謂过去法，有过去得、有未来得、有现在得，如是未来及现在法各有三得。約容有义且作是说，其中差別後当更辯。又善等法得唯善等，謂善不善及无記法，如其次第有善不善无記三得。又有繫法得唯自界，謂欲色界无色界法，如其次第唯有欲色无色三得。若无繫法得通四种，謂不繫法就總种類具四种得，即三界繫及与不繫。別分別者，非擇滅得通三界繫，若擇滅得色无色繫及与不繫。其圣道得唯有不繫。又有學法得唯有學，若无學法得唯无學，故學无學法得各有一种，非學非无學法總類得有三。別分別者，全五取蘊及三无为總名非學非无學法。且五取蘊及非擇滅并非圣道所證擇滅，唯有非學非无學得。若有學道所證擇滅得唯有學，若无學道所證擇滅得唯无學。又见脩所繫法，如其次第有见脩所斷得，非所斷法得總有二。別分別者，诸无漏法名非所斷，若非擇滅及非圣道所證擇滅得唯一种，謂修所斷。若以圣道所證擇滅及道圣諦得唯一种，謂非所斷。前言三世各有三得，诸有为法皆定尔耶？不尔。云何？頌曰：

无記得俱起，除二通變化，有覆色亦俱，欲色无前起。

論曰：无覆无記得唯俱起，无前後生，勢力劣故。一切无覆无記法得皆定尔耶？不尔。云何？除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化，心勢力強故、加行差別所成辦故，虽是无覆无記性收，而有前後及俱起得。又威儀路四蘊之得，多分世斷及刹那斷，唯除诸佛、馬胜苾芻及餘善習威儀路者。若工巧处四蘊之得，亦多世斷及刹那斷，除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧处者。唯有无覆无記法得但俱起耶？不尔。云何？有覆无記色得亦尔。謂唯色界初靜慮染身語表业得亦如前，但有俱起，虽上品染而亦不能发无表故。勢力微劣，由此定无法前後得。欲界诸色亦定唯有俱起得耶？不尔。云何？謂欲界繫善不善色得无前起，唯有俱生及後起得。

[＊]说一切有部显宗論卷第六