阿毘達磨藏显宗論卷第二十七

阿毘達磨藏显宗論

阿毘達磨藏显宗論卷第二十七

尊者众贤造

辯隨眠品第六之三

如上所辯十种隨眠，次第生时誰前誰後？诸隨眠起无定次第，可一切後一切生故。然有一類烦恼现行，前後相牽非无次第。就此一類辯次第者，頌曰：

无明疑邪身，邊见戒见取，貪慢瞋如次，由前引後生。

論曰：謂彼烦恼次第生时，先由无明於諦不了，不欲观苦乃至道諦。由不了故无观察能，既闻二途便懷猶豫，为苦非苦？乃至广说，若遇邪論便生邪见，撥无苦諦。乃至广说，於取蘊中既撥无苦，因此便起萨迦耶见。从此復執我有斷常，隨執一邊計为能净，於如是計執为第一。见已见德缘之起貪，謂此胜他恃而生慢，於他所起違见生瞋，如執我徒憎无我见，或於己见取捨位中，必應起瞋憎嫌所捨。此依一類辯十隨眠，相牽现行前後次第。理實烦恼行次无邊，以所待缘有差別故。诸烦恼起由幾因缘？此起因缘乃有多种，隨麁就胜要唯有三。頌曰：

由未斷隨眠，及隨應境现，非理作意起，说惑具因缘。

論曰：由三因缘诸烦恼起。且如將起欲貪隨眠，未斷未遍知欲貪隨眠故，順欲貪境现在前故，缘彼非理作意起故，餘隨眠起。類此應知。未斷未遍知欲貪隨眠者，三缘故说未斷遍知，謂得未斷故、對治未生故、未遍知境故。又斷有二，一有分斷、二无分斷。故说未斷未遍知言。此说隨眠由因力起，順欲貪境现在前者，謂有實境順欲貪纏，此若现前欲貪便起。此則说隨眠由境界力起。缘彼非理作意起者，謂有如木境界现前及有如鑽燧，非理作意起鑽境界木欲貪火生。此中何名非理作意？謂於上妙衣服花鬘严具塗香彫粧采飾嬌姿所显女想，糞聚起有情想，所住持心俱顛倒警觉，名非理作意。此則说隨眠由加行力起。若隨眠起具三因缘，云何許有阿罗汉退？非阿罗汉隨眠未斷，且非定許烦恼现前，方得名为阿罗汉退。然此且據从前烦恼无間引生，故说无过。以烦恼生總有二种，一从烦恼无間引生、二次所餘非烦恼起。若異此者，善无記心无間不應有烦恼起。此中不據次所餘生，是故不應舉退为难。或此且據具因缘说，實有唯託境界力生，无有因力。加行力者，即上所说隨眠并伴，佛说为漏瀑流軛取。漏謂三漏，一欲漏、二有漏、三无明漏。瀑流有四，一欲瀑流、二有瀑流、三见瀑流、四无明瀑流。軛謂四軛，如瀑流说。取謂四取，一欲取、二见取、三戒禁取、四我語取。如是漏等其体云何？頌曰：

欲烦恼并纏，除癡名欲漏，有漏上二界，唯烦恼除癡，同无記對治，定地故合一，无明诸有本，故別为一漏。瀑流軛亦然，別立见利故，见不順住故，非於漏独立。欲有軛并癡，见分二名取，无明不別立，以非能取故。

論曰：欲界烦恼并纏除癡四十一物，總名欲漏，謂欲界繫根本烦恼三十一并十纏。色无色界烦恼除癡五十二物，總名有漏，謂上二界根本烦恼各二十六，色无色界虽復亦有惛沈、掉舉，而纏不應依界分別，上界纏少不自在故。由是有漏唯说烦恼，若纏亦依界分別者，則有漏体有五十六。故《品類足》作如是言：云何有漏？謂除无明，餘色无色二界所繫結縛隨眠、隨烦恼纏。何缘合说二界烦恼为一有漏？同无記性、同一對治、同定地故。亦缘色声觸为境故，不應唯说於內門转。义准三界十五无明为无明漏体，故頌不別说。何缘唯此別立漏名？为显无明过患胜故。謂独能作生死根本，如契经说：无明为因生於貪染，乃至广说。又如頌言：

「诸所有惡趣，此及他世間，皆无明为根，貪欲所等起。」

今於此中唯據胜显说一百八诸惑为漏，謂非染污思等恨等非漏所攝，唯此诸惑稽留有情久住生死，或令流转於生死中，从有顶天至无間獄用強易了，是故偏说。瀑流及軛体与漏同，然於其中见亦別立，謂前欲漏即欲瀑流及欲軛，如是有漏即有瀑流及有軛。析出诸见为见瀑流及见軛者，以猛利故。謂漂合執义，立瀑流軛取，如餘烦恼，但除无明，總互相資能漂合執。诸见亦尔，由猛利故，离餘相助能漂合執，故亦別立瀑流軛取。又诸烦恼皆令众生漂淪染法离诸善品，无解邪解湧泛波濤，漂激众生於善更遠，故无明见於此別立。若尔，何不別立见漏？令住名漏，如後当说。见不順彼，义有別故。謂令異生及诸圣者等住生死，故名为漏。诸见无有令圣住能，漏义不全，故不別立。漂合執义，圣異生殊，故後三門皆別立见。謂此诸惑能漂異生，容有令离一切善品，漂诸圣者則不可然。漂已能令诸異生類遍与非愛界趣生合，令圣者合則不可然。合已能令诸異生類无不依執，令圣不然。由此三門，異生異圣於中见胜，是故別立。有餘師说：见躁利故，於令住义独不能辦，故於漏門与餘合立。若与餘合便有住能，如於調象王繫縛生象子。如是已显二十九物名欲瀑流，謂貪瞋慢各有五种、疑四、纏十。二十八物名有瀑流，謂貪与慢各十，疑八。若足惛掉成三十二，色无色界各有二故。三十六物名见瀑流，謂三界中各十二见。十五物名无明瀑流，謂三界无明各有五。應知四軛与瀑流同，四取應知体同四軛。然欲我語各并无明，见分为二与前軛別，即前欲軛并欲无明，三十四物總名欲取，謂貪瞋慢无明各五，疑有四，并十纏。即前有軛并二界无明，三十八物總名我語取，謂貪慢无明各十，疑有八；若足惛掉成四十二。於见軛中除戒禁取，餘三十物總名见取。所除六物名戒禁取，由此独为圣道怨故，双誑在家出家众故。何故无明不別立取？依能取义建立取名，然诸无明非能取故。謂不了相说名无明，彼非能取，不猛利故；但可与餘合立为取。已辯十种隨眠并纏，经说为漏、瀑流、軛、取。此隨眠等名有何义？頌曰：

微細二隨增，隨逐与隨縛，住流漂合執，是隨眠等义。

論曰：根本烦恼现在前时，行相难知故名微細。是故圣者阿难陀言：我今不知於同梵行起慢心不？不说全无，以慢隨眠行相微細，彼尚不了慢心有无，況诸異生。餘例應尔。有释於一刹那極微亦有隨增，故名微細。二隨增者，謂於所缘及所相應皆隨增故。如何烦恼有於所缘相應隨增？如前已辯，或如怨害伺求瑕隙及如见毒。應知烦恼於自所缘有隨增义，如熱鐵丸能令水熱及如觸毒。應知烦恼於自相應有隨增义，二皆同乳母，令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長，及令伎藝漸次积集，所缘、相應令诸烦恼相續增長及得积集。言隨逐者，謂无始来於相續中起得隨逐。言隨縛者，極难离故，如四日瘧及鼠毒等。有说隨縛謂得恒隨，如海水行隨空行影。由此所说诸因缘故，十种烦烦立隨眠名。依訓詞門释此名者，謂隨流者相續中眠，故名隨眠，即順流者身中安住增惛滯义。或隨胜者相續中眠，故名隨眠，即是趣入如實解位为惛迷义。或有獄中長时隨逐，覆有情類故名隨眠。何故隨眠唯貪等十非餘忿等？唯此十种習气堅牢，非忿等故，稽留有情久住生死，或令流转於生死中，从有顶天至无間獄，由彼相續於六瘡門泄过无窮，故名为漏，極漂善品故名瀑流，於界趣生和合名軛，執取彼彼自体名取。已辯十种隨眠并纏。世尊说为漏流軛取，为唯尔所、为更有餘？頌曰：

由結等差別，復说有五种。

論曰：即诸烦恼、結、縛、隨眠、隨烦恼纏义有別故，復说五种。且結云何？頌曰：

結九物取等，立见取二結，由二唯不善，及自在起故。纏中唯嫉慳，建立为二結，或二数行故，为賤貧因故，遍显隨惑故，恼亂二部故。

論曰：結有九种，一愛結、二恚結、三慢結、四无明結、五见結、六取結、七疑結、八嫉結、九慳結。以此九种於境於生有繫縛能，故名为結。如契经言：苾芻当知，非眼繫色、非色繫眼。繫謂此中所有欲貪。又契经说：诸愚夫類无闻異生，結縛故生、結縛故死。由結縛故，从此世間往彼世間。或有此故令诸有情合众多苦，故名为結，是众苦恼安足处故。此中愛結謂三界貪，此約所依及所缘故。若於違想及別离欲所攝行中令心憎背，名为恚結。慢謂七慢，如前已说。言无明結者，謂三界无知，此約所依，非所缘故。以诸无漏法不墮界，故无明亦用彼为所缘故。见結謂三见。取結謂二取。何缘三见別立见結，二取別立为取結耶？三见二取，物取等故。謂彼三见有十八物，二取亦然，故名物等。说此物等於义何益？於結义中见有益故。此言意说，如貪瞋等一一独能成一結事，三见二取各十八物，和合各成一結事故。若異此者，應说五见各为一結，如貪瞋等。故见及取各十八物，共立一結方敵貪等。若尔，身见、邊见、见取有十八物，戒取、邪见十八亦然，豈非物等？不尔，本释其理決定。所以者何？以取等故。三见等所取，二取等能取，所取能取有差別故。謂於诸行執我斷常或撥为无，後起二取，執见第一，或執为净，不杂亂故。本释为善。有说由物及声等故。有说貪著有及財者，见結於彼繫用增上。若有貪著涅槃樂者，取結於彼繫用增上。疑結謂於四諦猶豫，此異於慧，有別法体。令心不喜说名为嫉，此異於瞋，有別法体，故有释嫉不耐他榮。令心悋著说名为慳，謂勿令斯捨离於我，令心堅執故名为慳。何故纏中嫉慳二种建立为結，非餘纏耶？若立八纏，應作是释：二唯不善，自在起故。謂唯此二兩义具足，餘六无一具兩义者。无慚无愧虽唯不善，非自在起；悔自在起，非唯不善；餘兩皆无。若立十纏，應作是释：唯嫉慳二过失尤重，故十纏中立二为結，由此二种数现行故。謂生欲界人天趣中，此嫉与慳数数现起。又二能为賤貧因故，謂生欲界人天趣中，多为賤貧重苦所軛。现见卑賤及诸乏財，乃至極親亦不敬愛。又二遍显隨烦恼故，謂隨烦恼總有二种，一慼俱行、二欢俱行，嫉慳遍显如是二相。又此二能恼二部故，謂在家众於財位中，由嫉及慳極为恼亂；若出家众於教行中，由嫉及慳極为恼亂。或能恼天阿素洛众，謂因色味極相擾恼。或此能恼人天二众，如世尊告憍尸迦言：由嫉慳結人天恼亂。或此二能恼自他众，謂由嫉故恼亂他朋，由內懷慳恼亂自侶。故十纏內立二为結。佛於餘处依差別門，即以結声说有五种。頌曰：

又五順下分，由二不超欲，由三復還下，攝門根故三。或不欲发趣，迷道及疑道，能障趣解脫，故唯说斷三。

論曰：何等为五？謂有身见、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，如是五种於下分法能为順益，故名下分。然下分法略有二种：一下界，謂欲界；二下有情，謂诸異生。虽得圣法而不能超下分界者，由为欲貪、瞋恚二結所繫縛故。虽离欲貪而不能越下有情者，由为身见、戒取、疑結所繫縛故。诸有情住欲界獄中，欲貪及瞋猶如獄卒，由彼禁約不越獄故。身见等三如防邏者，設有方便超欲界獄，彼三執還置獄中故。順下分結由此唯五。已见諦者，由欲貪、瞋不超下界，其义可尔，唯此但是欲界繫故。离欲貪者，见斷一切皆令不越下分有情，何故世尊唯说三种？虽有此責，而佛世尊略攝門根且说三种。言攝門者，见所斷惑類總有三，唯一通二通四部故，说此三种攝彼三門，類显彼故。言攝根者，身见等三是餘三根，以邊執见、见取、邪见如其次第，隨有身见、戒禁取、疑三种胜根而得转故，说此三种攝彼三根。故順下分唯有此五。诸得預流六烦恼斷，何缘但说斷三結耶？此亦如前攝門根故。虽但有一通於二部，即舉彼相以显彼体，由此故说攝彼三門。或有餘師作如是释：趣異方者有三种障：一不欲发，謂见此餘方功德过失故息心不往。二迷正道，謂虽发趣而依邪路不至彼方。三疑正道，謂不諳悉，见有二路人皆数遊，便於正道心懷猶豫，此於趣彼为是为非？如是應知，趣解脫者亦有如是相似三障。謂由身见，於蘊涅槃见執我斷功德过失，故於解脫不欲发趣。由戒禁取，虽求解脫而迷正路依世間道，徒经辛苦不至涅槃。由疑不能善自观察，见诸邪道有多人修，便於正道心懷猶豫，於趣解脫为是为非？佛显預流永斷如是趣解脫障，故说斷三。虽见行常亦不趣解脫，见世道胜亦迷失正道，撥无圣道者亦不信正道。而前三种是後三根，後三必隨前三转故，舉本攝末但说前三。佛於餘经如順下分，说順上分亦有五种。頌曰：

順上分亦五，色无色二貪，掉舉慢无明，令不超上故。

論曰：如是五种体有八物，掉舉等三亦界別故。唯修所斷名順上分，順益上分故，名順上分結。要斷见所斷，彼方现行故。见所斷惑未永斷时，亦能資彼令順下分，故要永斷见所斷惑方现行者，名順上分。此中既说色无色貪及順上言，知掉舉等亦色无色，非欲界繫。《品類足論》即作是言：結法云何？謂九結。非結法云何？謂除九結所餘法。由此證成。掉舉一种少分是結，謂二界繫。少分非結，謂欲界繫。於少是結，謂圣者；於少非結，謂異生。有位是結，謂已离欲貪；有位非結，謂未离欲貪。由如是等差別不定，《品類足論》不说为結。掉舉擾恼三摩地故，於順上分建立为結。即由此理，順上分中不说惛沈，順等持故。已辯結，縛云何？頌曰：

縛三由三受。

論曰：以能繫縛，故立縛名，即是能遮趣离染义。結縛二相虽无差別，而依本母说縛有三：一者貪縛、二者瞋縛、三者癡縛。所餘诸結品類同故，攝在三中。謂五见疑同癡品類，慢慳二結貪品類同，嫉結同瞋，故皆三攝。又为显示已见諦者餘所應作，故说三縛，通縛六識身置生死獄故。又佛偏为觉慧劣者显麁相烦恼，故但说三縛。有餘師说：由隨三受勢力所引，说縛有三。謂貪多分於自樂受所缘、相應二种隨增；少分亦於不苦不樂；於自他苦及他樂捨，唯有一种所缘隨增。瞋亦多分於自苦受所缘、相應二种隨增；少分亦於不苦不樂；於自他樂及他苦捨，唯有一种所缘隨增。癡亦多分於自捨受所缘、相應二种隨增；少分亦於樂受苦受；於他一切受唯所缘隨增。是故世尊依多分理，说隨三受建立三縛。何類貪等遮趣离染说名为縛？謂唯现行。若異此者皆成三故，則應畢竟遮趣离染。已分別縛。隨眠云何？頌曰：

隨眠前已说。

論曰：隨眠有六或七或十或九十八，如前已说。隨眠既已说，隨烦恼云何？頌曰：

隨烦恼此餘，染心所行蘊。

論曰：能为擾亂故名烦恼。隨诸烦恼转，得隨烦恼名。有古師言：若法不具滿烦恼相，名隨烦恼，如月不滿得隨月名。然诸隨眠名为烦恼，即此亦得隨烦恼名，以是圓滿烦恼品故。由此故说，即诸烦恼有結、縛、隨眠、隨烦恼、纏义，所餘染污心所行蘊隨烦恼起，隨恼心故得隨烦恼名，不得名烦恼，以闕圓滿烦恼相故。隨烦恼名为目幾法？经种种说，故有众多，謂憤发不忍及起惡言類。如世尊告婆罗門言：有二十一诸隨烦恼能恼亂心，乃至广说。後当略辯。纏烦恼垢攝者且應先辯。纏相云何？頌曰：

纏八无慚愧、嫉慳并悔眠，及掉舉惛沈，或十加忿覆。无慚慳掉舉，皆从貪所生，无愧眠惛沈，从无明所起，嫉忿从瞋起，悔从疑覆諍。

論曰：根本烦恼亦名为纏，经说欲貪纏为缘故。若異此者，貪等云何可得名为圓滿烦恼？然诸論者离诸隨眠，就胜说纏或八或十。謂《品類足》说有八纏，毘婆沙宗说纏有十，即於前八更加忿覆。如是十种，繫縛含識置生死獄，故名为纏。或十为因，起诸惡行令拘惡趣，故名为纏。无慚、无愧、嫉、慳并悔、掉舉、惛沈，如前已辯。令心昧略惛沈相應，不能持身是为眠相。眠虽亦有惛不相應，此唯辯纏，故作是说。於此頓说眠三相者，此三与眠义相順故。因自反損怨益而生，瞋恚为先，心憤名忿。有餘師说：因处非处違逆而生，力能令心无顧而转，乃至子上令心憤发，说名为忿。隱藏自罪说名为覆。罪謂可诃，即是毀犯尸罗軌則及诸净命，隱藏即是匿罪欲因。有餘释言：捫拭名覆，謂內懷惡，捫拭外邊，是欲令他不觉察义。前说若法从烦恼起，方可建立隨烦恼名。此中何法何烦恼起？无慚、慳、掉舉是貪等流，要貪为近因方得生故。无愧、眠、惛沈是无明等流，此与无明相極相隣近故。嫉、忿是瞋等流，由此相同瞋故。悔是疑等流，因猶豫生故。覆有说是貪等流，有说是无明等流，有说是俱等流，诸有知者因愛生故，诸无知者因癡生故。即由此相故有说言：心著称譽利養恭敬，不了惡行所招当果，是於自罪隱匿欲因，为愛无明二等流果，隨恼心法说名为覆。如是十种从烦恼生，是烦恼等流，故名隨烦恼。餘烦恼垢其相云何？頌曰：

烦恼垢六恼，害恨諂誑憍，誑憍从貪生，害恨从瞋起，恼从见取起，諂从诸见生。

論曰：於可毀事決定堅執难令捨因，说名为恼。由有此故，世間说为不可引导。執惡所執，於他有情非全不顧，擬重攝受为損恼因，悲障恼心，说名为害。於非愛相隨念分別，生續忿後起心結怨名恨。於己情事方便隱匿，矯設謀略誘取他情，實智相違心曲名諂。於名利等貪为先故，欲令他惑邪示现因，正定相違心險名誑。心險、心曲相差別者，如道如杖、於他於自、因貪因见故有差別。憍相如前已具分別。有餘師说：从貪所生，恃己少年无病寿等，诸興盛事心傲名憍。有餘師言：於自相續興盛诸行，耽染为先不顧於他，謂己为胜心自舉恃，说名为憍。由不顧他，与慢有異。如是六种从烦恼生，秽污相麁名烦恼垢。於此六种烦恼垢中，誑、憍是貪等流，害、恨是瞋等流，恼是见取等流，諂是诸见等流。如言阿曲謂诸惡见，故諂定是诸见等流。此六亦从烦恼生故，如纏亦得隨烦恼名。已说诸纏及烦恼垢，今次應辯彼斷對治。诸纏垢中誰何所斷？頌曰：

纏无慚愧眠，惛掉见修斷，餘及烦恼垢，自在故唯修。

論曰：且十纏中无慚无愧，通与一切不善心俱；眠欲界中通与一切意識俱起；惛沈、掉舉通与一切染污心俱，故五皆通见修所斷。餘嫉、慳、悔、忿、覆并垢，自在起故，唯修所斷，唯与脩斷。他力无明共相應故，名自在起。与自在起纏垢相應所有无明，唯修斷故。此诸纏垢誰通何性？頌曰：

欲三二餘惡，上界皆无記。

論曰：欲界所繫眠、惛、掉三，皆通不善无記二性，所餘一切皆唯不善。即欲界繫七纏六垢，上二界中隨應所有，一切唯是无記性攝，即諂、誑、憍、惛沈、掉舉。此诸纏垢誰何界繫？頌曰：

諂誑欲初定，三三界餘欲。

論曰：諂、誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑耶？以大梵王匿己情事，现相誑惑馬胜苾芻。傳闻此唯異生所起，非诸圣者亦可现前。惛、掉、憍三通三界繫，所餘一切皆唯在欲。謂十六中五如前辯，所餘十一唯欲界繫。所说隨眠及隨烦恼，於中有幾唯依意地？有幾通依六識地起？頌曰：

见所斷慢眠，自在隨烦恼，皆唯意地起，餘通依六識。

論曰：一切见斷修斷慢眠隨烦恼中自在起者，如是三种皆依意識，依五識身无容起故。所餘一切通依六識，謂修所斷貪瞋无明，及彼相應诸隨烦恼，即无慚愧、惛、掉，及餘大烦恼地法所攝隨烦恼，即是放逸、懈怠、不信，依六識身皆容起故。理應通说诸隨烦恼，今此且依麁显者说。復應思擇，如先所辯樂等五受根對，今此中所辯一切烦恼隨烦恼，何烦恼等何根相應？於此先應辯诸烦恼。頌曰：

欲界诸烦恼，貪喜樂相應，瞋憂苦癡遍，邪见憂及喜，疑憂餘五喜，一切捨相應，上地皆隨應，遍自識诸受。

論曰：欲界所繫诸烦恼中，貪喜樂相應，以欢行转遍六識故。瞋憂苦相應，以慼行转遍六識故。无明遍与前四相應，欢慼行转遍六識故，与餘烦恼遍相應故。邪见通与憂喜相應，欢慼行转唯意地故，如次先造罪福业故。疑憂相應，以慼行转唯意地故，懷猶豫者求決定知心愁慼故。餘四见慢与喜相應，以欢行转唯意地故。通说皆与捨受相應，以说捨受癡隨增故，癡与诸惑遍相應故。烦恼相續至究竟时，取境奢緩起处中欲，漸漸衰微相續便斷，尔时烦恼与捨相順，是故皆与捨受相應。豈不捨根非欢非慼，如何欢慼烦恼相應？如处中人俱无違故。欲界既尔，上地云何？皆隨所應，遍与自地自識俱起诸受相應。謂若地中具有四識，彼一一識所起烦恼，各遍自識诸受相應。若诸地中唯有意識，即彼意識所起烦恼。遍与意識诸受相應。上诸地中識有多少？謂初靜慮，具四餘一。受有多少？謂初二三四等如次具喜樂捨。喜捨樂捨，唯捨應知。隨诸地中所有烦恼，如應与彼識受相應；何缘二疑俱不決定，而上得与喜樂相應？非欲界疑喜受俱起，以诸烦恼在离欲地，虽不決定亦不憂慼，虽懷疑網无癡情怡。如在人間求得所愛，虽多勞倦而生樂想。有说色界虽復懷疑，而於疑中生善品想，故彼得与喜樂相應。

[＊]说一切有部显宗論卷第二十七