阿毘達磨藏显宗論卷第十五

阿毘達磨藏显宗論

阿毘達磨藏显宗論卷第十五

尊者众贤造

辯缘起品第四之四

已辯无明，当辯名色。色已广辯，名相云何？頌曰：

名无色四蘊。

論曰：佛说无色四蘊名名。何故名名？能表召故。謂能表召种种所缘。若尔，不應全攝无色不相應法，无所缘故。不尔，表召唯在无色，如释色名所说无过。又微細故，彼彼义中隨理立名，標以名称，非无表等亦可称名，以彼所依现量得故。又於一切界地趣生能遍趣求，故立名称，非无漏无色不得名，名虽非此所明，而似此故。又於无色隨说者情，總说为名，不勞徵诘。餘广決擇如《順正理》。已辯名相。觸相云何？頌曰：

觸六三和生。

論曰：觸有六种，所謂眼觸乃至意觸。此復是何？三和所生，謂根、境、識三和合故，有別觸生。虽第六三有各別世，而因果相屬，故和合义成。或同一果是和合义，虽根境識未必俱生，而觸果同，故名和合。觸体別有，大地中已成。虽三和生而定識俱起，以如識说二缘生故。謂契经说：內有識身及外名色，二二为缘诸觸生起，乃至广说。有識身言显六內处，外名色言显六外处，此义必然，伽他说故。如伽他说：眼色二等。又经说：識觸俱名色为缘。生缘既同，时豈前後？缘具必起，无能障故。由此即證眼等觸所生受等诸法，眼等識俱起，与眼識等生因同故。由此经言：是受：是想：是思：是識。如是诸法相杂不离，故識觸俱理極成立。即前六觸復合为二。其二者何？頌曰：

五相應有對，第六俱增語。

論曰：眼等五觸说名有對，以有對根为所依故，唯有對法为境界故。第六意觸说名增語，增語謂名，名是意觸所缘長境，故偏说此名增語觸。意識通用名义为境，五不缘名故说为長。如说眼識，但能了青不了是青，意識了青亦了是青，乃至广说。故有對觸名从所依境，就所長境立增語觸名。有说意識名为增語，於发語中为增上故。有言意識語为增上方於境转，五識不然，是故意識独名增語，与此相應名增語觸。故有對觸名从所依境，就相應主立增語觸名。即前六觸，隨別相應復成八种。頌曰：

明无明非二，无漏染污餘，愛恚二相應，樂等順三受。

論曰：明无明等相應成三，一明觸、二无明觸、三非明非无明觸，此三如次應知即是无漏染污餘相應觸。餘謂无漏及染污餘，即有漏善、无覆无記。染污觸中一分数起，依彼復立愛、恚二觸，愛恚隨眠共相應故。總攝一切復成三觸，一順樂受觸、二順苦受觸、三順不苦不樂受觸。云何順受觸？是樂等受所領故。或能为受行相依故，名为順受。如何觸为受所領行相依？行相極似觸依觸而生故。又与樂等受相應故，或能引生樂等受故，名为順受。如是合成十六种觸。已辯觸相。受相云何？頌曰：

从此生六受，五屬身餘心，此復成十八，由意近行異。

論曰：从前六觸生於六受，謂眼觸所生受至意觸所生受。此合成二，一者身受、二者心受。六中前五说为身受，依色根故。意觸所生说为心受，但依心故。即於所说一心受中，由意近行異，復分成十八。云何十八意近行耶？謂憂、喜、捨各六近行。此復何缘立为十八？由三領納唯意相應，六境有異故成十八。非一受体意識相應，境異成六，領納異故。意近行名为目何义？喜等有力能为近缘，令意於境数遊行故。若说喜等意为近缘於境数行名意近行，即應想等亦得此名，与意相應由意行故。若唯意地有意近行，豈不違经？如契经言：眼见色已，於順喜色起喜近行，乃至广说。此不相違，如依眼識引不净观，此不净观唯意地攝。然契经言：眼见色已，隨观不净具足安住。此亦如是，依五識身所引意地，喜等近行，故作是说。由彼经言：眼见色已乃至广说。故意近行五識所引意識相應，不應为难。何缘身受非意近行？与意近行非同法故。以意近行唯依意識，故名为近。分別三世等自相共相境，故名为行。一切身受与此相違，故非意近，亦不名行。豈不身受亦有此相？身受領納色等境已，意識隨行，由身受力，意識於境数遊行故。此亦不然，已说相故，謂诸身受不依意識，无分別故。由彼不能分別境界功德过失，故非彼力令意於境数数遊行。又不定故，謂身受後非決定有意識續生，意受俱时必有意識，故唯意受名意近行。又生盲等類虽无见已乃至觸已，而有近行故。第三靜慮有意地樂，亦應攝在意近行中。此責不然，初界无故。又凝滯故，謂欲界中无意地樂，第三靜慮虽有不立。又彼地樂凝滯於境，近行於境数有推移不滯一缘方名行故。又无所對苦根所攝意近行故。若尔，應无捨意近行，无所對故。不尔，憂喜即捨對故。第三靜慮意地樂根，无自根本地捨根为對故。然无近分等、无捨等近行失，以於初界中有同地所對故。或復容有不容有故，謂意捨等容有同地所敵對法，意樂定无同地敵對，故无有失。诸意近行中幾欲界繫？欲界意近行幾何所缘？色无色界为问亦尔。頌曰：

欲缘欲十八，色十二上三，二缘欲十二，八自二无色，後二缘欲六，四自一上缘，初无色近分，缘色四自一，四本及三邊，唯一缘自境。

論曰：欲界所繫具有十八，缘欲界境其数亦然。缘色界境唯有十二，除香味六，彼无境故。缘无色境唯得有三，彼无色等五所缘故。缘不繫境亦唯有三。说欲界繫已，当说色界繫。初二靜慮唯有十二，謂除六憂，若说所缘定无染污能缘下境。善缘欲境亦具十二，除香味四，餘八自缘。二缘无色，謂法近行。缘不繫法，亦唯二种。三四靜慮唯六，謂捨缘欲界境。善亦具六，除香味二，餘四自缘。一缘无色，謂法近行。缘不繫法，亦唯一种。说色界繫已，当说无色繫。空处近分唯有四种，謂捨但缘色声觸法。缘第四靜慮，亦具有四种，此就許有別缘者说。若執彼地唯總缘下，但有杂缘法意近行。缘无色界，唯一謂法。缘不繫法，亦唯一种。四根本地及上三邊，唯一謂法，亦缘自地，无色根本不缘下故，彼上三邊不缘色故。不缘下义如後当辯。此缘不繫，亦唯有一。诸意近行通无漏耶？頌曰：

十八唯有漏。

論曰：无有近行通无漏者。所以者何？增長有故。无漏诸法与此相違。有说近行有情皆有，无漏不然，故非近行。有说圣道任運而转，故順无相界，故非近行体，近行与此体相違故。誰成就幾意近行耶？謂生欲界若未獲得色界善心，成就一切，初二定八，三四定四，无色界一。所成上界皆不下缘，唯染污故。若已獲得色界善心未离欲貪，成欲一切，初靜慮十。捨具六种，未至地中善心得缘香味境故。喜唯有四，以但有染，不缘下故。豈不意近行，眼等識所引？彼既无鼻舌二識，應无缘香味近行。此責不然，生盲聾等自性生念，及在定中，皆應无有色等近行，故非一切五識所引。成二定八，三四靜慮、无色如前。已离欲貪，若未獲得二定善心，彼成欲界初定十二，謂除六憂。二靜慮等，皆如前说。若已獲得二定善心，於初定貪未得离者，成二定十，謂喜但四，唯染污故；捨具六种，已獲得彼近分善故。餘如前说，由此道理餘准應知。若生色界，唯成欲界一捨法近行，謂通果心俱。云何獲得诸意近行？謂离欲貪，前八无間八解脫道，獲得初定近分地中六捨近行，第九无間解脫道中，獲得欲界通果心俱法捨近行。獲得初定，十二近行，此初定言兼攝眷屬。由此理趣，离上地染如應当知。然有差別，謂离第四靜慮貪时，第九无間及解脫道，必不獲得自地下地通果心俱法捨近行。离空处等诸地貪时，一切无間及解脫道，唯獲得一法捨近行。得无學时，獲得欲界初二靜慮十二近行、三四靜慮六捨近行。空无邊处四捨近行。上地各一法捨近行。於受生位从上地沒生下地时，獲得当地所有近行生诸靜慮亦兼下地捨法近行，是即喜等十八意行。由为耽嗜出依別故，世尊说为三十六師句，此差別句能表大師，是師幖幟故名師句。如是诸句唯佛大師能知能说，餘无能故。耽嗜依者，謂诸染受。出离依者，謂诸善受无覆无記，順善染故。隨應二攝，更不別说。此三十六界地定者，謂欲界中具三十六。初二靜慮唯有二十，謂耽嗜依八、出离依十二。三四靜慮唯有十种，謂耽嗜依四及出离依六。空处近分若許別缘便有五种，謂耽嗜依一、出离依四；若執唯總缘但有二种，謂耽嗜依一、出离依一。无色根本及上三邊各唯有二，如前應知。此約界地所缘定者，欲缘欲境具三十六。缘色界境唯二十四，除缘香味二依各六。缘无色境唯有六种，謂法近行二依各三。缘不繫境亦唯此六。由此道理，色无色界缘境差別如應当思。所餘有支何缘不说？頌曰：

餘已说当说。

論曰：所餘有支，或有已说、或有当说，如前已辯。若尔，何缘更興此頌？为於後頌遮广释疑。由後頌中说烦恼等，勿有於此生如是疑。前已广明四支义訖，次應广释其餘有支。为显後文依惑业事，寄喻總显十二有支，故軌範師更興此頌。如前已说十二有支，略攝唯三，謂惑、业、事，此三用別。其喻云何？頌曰：

此中说烦恼，如种復如龍，如草根樹莖，及如糠裹米；业如有糠米，如草藥如花；诸異熟果事，如成熟飲食。

論曰：如何此三种等相似，如从种子芽葉等生？如是从烦恼生烦恼、业、事，如龍鎮池水恒不竭。如是烦恼得相續鎮生池，令惑业事流注无尽。如草根未拔苗剪剪還生，如是烦恼根未以圣道拔，令生苗稼斷斷還起。如从樹莖頻生枝花果，如是从惑数起惑业事。如糠裹米能生芽等非独能生，烦恼裹业能感後有非独能感。如米有糠能生芽等，业有烦恼能招異熟。如诸草藥果熟为後邊，业果熟已更不招異熟。如花於果为生近因，业为近因能生異熟。如熟飲食但應受用，不可转生成餘飲食，異熟果事既成熟已，不能更招餘生異熟。若诸異熟復感餘生，餘復感餘應无解脫。已辯缘起，即於此中就位差別分成四有，中、生、本、死如前已释。善等差別三界有无，今当略辯。頌曰：

於四种有中，生有唯染污，由自地烦恼，餘三无色三。

論曰：於四有中生有唯染，決定非善无覆无記。由何等惑一切烦恼诸烦恼染诸生有耶？不尔。云何？但由自地。謂生此地，唯由此地中一切烦恼生，有成染污。诸烦恼中无一烦恼於結生位无潤功能，然诸結生唯烦恼力，非由纏垢。所以者何？以自力行悔覆纏等，要由思擇方现起故。然此位中身心昧劣，要任運惑方可现行。唯有隨眠数習力胜，故诸烦恼能数现行，於結生时任運现起。诸纏及垢数習力劣，非不思擇而得现前，是故結生非诸纏垢。故唯自地诸烦恼力染污生有，理極成立。餘中有等一一通三，謂彼皆通善、染、无記。應知中有初續刹那亦必染污，猶如生有。如是四有何界所繫？欲色具四，无色唯三，非无色业感中有果。如《順正理》已具思擇。有情於此四种有中由何而住？頌曰：

有情由食住，段欲体唯三，非色不能益，自根解脫故；觸思識三食，有漏通三界，意成及求生，食香中有起。前二益此世，所依及能依，後二於当有，引及起如次。

論曰：经说世尊自悟一法正觉正说，謂诸有情一切无非由食而住。何等为食？食有四种：一段、二觸、三思、四識。段有二种，謂細及麁。細謂中有食，香为食故；及天劫初食，无變秽故。如油沃沙散入支故，或細污蟲嬰兒等食，说名为細，翻此为麁。如是段食唯在欲界，离段食貪生上界故。非上界身依外缘住，色界虽有能益大种而非段食，如非妙欲。如色界中虽有微妙色声觸境，而不引生增上貪故，不名妙欲。如是虽有最胜微妙能攝益觸，而畢竟无分段吞噉，故非段食。虽非段食攝，而非无食义。如喜虽非四食中攝，而经说为食，以有食义故。如契经言：我食喜食。由喜食久住，如極光净天。然段食体有十三事，以处總收唯有三种，謂唯欲界香、味、觸三。一切皆为段食自体，可成段別而吞噉故。謂以口鼻分分受之，以少从多故作是说。虽非吞噉，但能益身令得久住，亦細食攝，猶如影光炎涼塗洗。又劫初位地味等食亦名段食，分段受故。又诸飲等亦名段食，皆可段別而受用故。色处名段，不名为食，以不能攝益自所對根故。夫言食者，攝益诸根及诸大种。色处无力攝益自根及诸大种，是不至取根所行故。以契经说段食，非在手中器中可成食事，要入鼻口牙齿咀嚼、津液浸潤進度喉筒、墮生藏中漸漸消化、味勢熟德流诸脈中，攝益诸蟲乃名为食，尔时方得成食事故。若在手器以当为名，如天授名那落迦等，虽彼分段總得食名，而成食时唯香味觸，尔时唯此为根境故。又如何知色处非食？身內攝益根大功能，如香味觸不別见故，尔时不生彼境識故。生自識时尚不損益自根大种，況入身已不生自識能为食事。见日月轮等能損益眼根，是觸功能非形显力。豈不苦樂与識俱生，此二能为損益事故，色处於眼亦为損益。理不應然，眼与明等應成食故，然彼为境順苦樂觸能为食事，色处不然。见安繕那籌等诸色，眼不增損，要至眼中眼方增損，是故段食定非色处。若尔，何故於契经中称讚段食具色香味？为令欣樂兼讚助缘，如亦讚言恭敬施与，豈即恭敬亦名段食？然成段食具正助缘，又舉色相表香味觸亦妙可欣，故作是说。是故食体唯香味觸，非色不能益自根解脫故。夫名食者，必先資益自根大种，後乃及餘。飲噉色时，於自根大尚不为益，況能及餘，由彼诸根境各別故。有时见色生喜樂者，缘色觸生是食非色。又不還者及阿罗汉解脫食貪，虽见妙食而不生喜，无所益故。已说段食界繫及体，觸思識三次当显示。觸謂根境識三和所生，心所缘起中已广思擇。思謂意业，識謂了境。此三唯有漏，通三界皆有。如是四食体總有十六事，唯後三食说有漏言，显香等三不濫无漏。何缘无漏觸等非食？食謂能牽，能資诸有可厭可斷愛生長处。无漏虽資他所牽有，而自无有牽有功能，非可厭斷愛生長处，故不建立在四食中。即由此因望他界地，虽有漏法亦非食体。他界地法虽亦为因能資现有，而不能作牽後有因，故不名食。诸无漏法现在前时，虽能为因資根大种，而不能作牽後有因。虽暫为因資根大种，而但为欲成己胜依，速趣涅槃永滅诸有。自地有漏现在前时，資现令增能招後有。由此已释段食为因招後有义，謂觸等食牽後有时，亦牽当来內法香等，现內香等資觸等因令牽当有，亦能自取当来香等为等流果，是故段食与後有因，同一果故亦能牽有，故名为食。然香味觸体類有三，謂異熟生、等流、長養。由外香等觉发身中內香味觸令成食事，故所说食其理定成。如契经说：食有四种，能令部多有情安住，及能資益诸求生者。言部多者，显已生义。诸趣生已，皆謂已生。復说求生，为何所目？此目中有，由佛世尊以五种名说中有故。何等为五？一者意成，从意生故，是牽引业所引果义。若尔，此應有太过失。不尔，中有不攬外缘精血等物以成身故。二者求生，多喜尋察当生处故。生謂生有，中有多求趣生有处。三者食香，身資香食往生处故。四者中有，死生二有无間有故。五者名起，死有无間支体无缺身頓起故。或復對向当生決定，暫时起故。何缘说食唯有四种？一切有为皆有食用，经说涅槃亦有食故。如契经说：涅槃有食，所謂觉支。虽诸有为皆有食用，而就胜说。謂大仙尊为所化者，就資有胜唯说四食，謂初二食能益此身所依能依，後之二食能引当有、能起当有。如次資益引起名色二种有身，故立四食。所依謂色，即有根身。能依謂名，即心心所。此中段食資益所依，以有根身由此住故。此中觸食資益能依，以心心所由此活故。如是二食於已生有資益功能最为殊胜。思为引业、識为种子，引起当有，謂由业故能引当来名色二有。业既引已，愛潤識种能令当有名色身起。故契经说：业为生因，愛为起因。如是二食於未生有引起功能最为殊胜，故唯说此四种为食。此四食中，後二如生母，生未生故；前二如養母，養已生故。餘广決擇如《順正理》。今更應思前释四有，死生二有唯一刹那，於此时中何識现起？此識復与何受相應？定心无心得死生不？住何性識得入涅槃？於命終时識何处滅？斷末摩者其体是何？頌曰：

斷善根与續，离染退死生，許唯意識中，死生唯捨受，非定无心二，二无記涅槃，漸死足脐心，最後意識滅，下人天不生，斷末摩水等。

論曰：斷善續善离界地染，从离染退命終受生，此六位中唯許意識，皆是意識不共法故，五識於此无有功能。生言兼攝中有初念。意識虽具三受相應，而死生时唯有捨受，非苦樂受，性不明利順死生时苦樂二受，性極明利不順死生。非明利識有死生义，以死生时必昧劣故。由此故说，下三靜慮唯近分心有死生理，以根本地无捨受故。虽说在意識得有死生，而非在定心有死生理，非界地別有死生故。設界地同，極明利故，由胜加行所引发故。又在定心能攝益故，必由損害方有命終。诸在定心非染污故，必由染污方得受生。異地染心亦攝益故无命終理，加行起故无受生理。異地染心必胜地攝，无容樂往劣地受生。異地无記以非染污加行起故，亦无生死亦非无心，有死生义理相違故。死有二种，或他所害、或任運終。处无心位他不能害，有殊胜法任持身故；处无心位非任運終，入心定能引出心故。謂入心作等无間缘，取依此身心等果法，必无有別法能礙令不生。若所依身將欲變壞，必定還起屬此身心方得命終，更无餘理。又有契经證，非无心命終，故契经说：无想有情由想起已从彼处歿，非无心位可得受生，必由胜心现所引故，住昧劣位而受生故，离起烦恼无受生故。亦有契经證非无心受生，故契经言：識若不入母胎中者，名色得成羯剌蓝不？乃至广说。然死有心虽通三性，而阿罗汉必无染心。虽有善心及二无記，而強盛故不入涅槃。入涅槃心唯二无記，謂威儀路或異熟生。若说欲界有捨異熟入涅槃心，通二无記；若说欲界无捨異熟入涅槃心，但威儀路，必无离受而独有心。劣善何故不入涅槃？以彼善心有異熟故。诸阿罗汉厭背未来诸異熟果，入涅槃故。若尔，住異熟應不入涅槃。不尔，已簡言厭背未来故。何不厭背现在異熟？知依现異熟永斷诸有故。依现異熟證无學果，知彼有恩不深厭患。诸阿罗汉深厭当生，故命終时避彼因善，唯二无記勢力劣故，順於昧劣相續斷心，故入涅槃唯二无記。眼等诸識虽依色根而无方所，況復意識。然約身根滅处说者，若頓死者，意識身根欻然總滅非有別处；若漸死者，往下人天於足脐心如次識滅。謂墮惡趣说名往下，彼識最後兩足处滅。若往人趣，識滅於脐。若往生天，識滅心处。诸阿罗汉说名不生，彼最後心亦心处滅。有餘師说：彼滅在顶。正命終时，於足等处身根滅故意識隨滅，臨命終时身根漸減，至足等处欻然都滅，如以少水置炎石上，漸減漸消一处都尽。必无同分相續为因，能无間生所趣後有。唯漸命終者臨命終时，有为斷末摩苦受所逼。无有別物名为末摩，然於身中有別处所，風熱炎盛所逼切时，極苦受生即便致死，得末摩称。如有頌曰：

「身中有別处，觸便令命終，如青蓮花须，微尘等所觸。」

若水火風不平缘合，互相乖反或總或別，勢用增盛傷害末摩。如以利刀分解支節，因斯引发極苦受生，从此須臾定当捨命。由茲理故名斷末摩。非如斬薪说名为斷，如斷无觉故得斷名。好发語言譏刺於彼，隨實不實傷切人心，由此当招斷末摩苦。何缘地界非斷末摩？以无第四內災患故。內三災患，謂風、熱、痰，水火風增隨所應起。有说此似外器三災。此斷末摩，天中非有。然诸天子將命終时，先有五种小衰相现：一者衣服严具绝可意声；二者自身光明欻然昧劣；三者於沐浴位水渧著身；四者本性囂馳今滯一境；五者眼本凝寂今数瞬动。此五相现非定命終，遇胜善缘猶可转故。復有五种大衰相现：一者衣染埃尘；二者花鬘萎萃；三者兩腋汗出；四者臭气入身；五者不樂本座。此五相现決定命終，設遇強缘亦不转故。世尊於此有情世間生住歿中建立三聚。何謂三聚？頌曰：

正邪不定聚，圣造无間餘。

論曰：一正性定聚、二邪性定聚、三不定性聚。何名正性？謂世尊言：貪无餘斷、瞋无餘斷、癡无餘斷，一切烦恼皆无餘斷，是名正性。何故唯斷说名正性？謂此永尽邪偽法故。又体是善常，智者定愛故。世尊亦说：圣道名正性。经说：趣入正性离生故。何名邪性？謂有三种：一趣邪性、二业邪性、三见邪性，即是惡趣五无間业，五不正见如次为体。於二定者學无學法，五无間业如其次第，定趣离繫地獄果故。成就此者得此聚名，即名为圣。造无間者，正脫已脫烦恼縛故，说名为圣。圣是自在离繫縛义。或遠众惡故名为圣，獲得畢竟离繫得故。或善所趣，故名为圣。中无間隔，故名无間。好为此因，故名为造。正邪定餘，名不定性，彼待二缘可成二故。非定屬一，得不定名。

[＊]说一切有部显宗論[＊]卷第十五