阿毘達磨藏显宗論卷第八

阿毘達磨藏显宗論

阿毘達磨藏显宗論卷第八

尊者众贤造

辯差別品第三之四

虽离所相別有生等，与所相法俱时而起，而无一法一时即生即住即異即滅过失，如体不同用有別故。執所相外无別生等，一一刹那有四相者，如斯过失不可救療，一法一时功能差別理不成故。許所相外有別生等，无斯过失，相体不同、助缘差別、时分功能理有異故。然有为法分位不同，略有三种，謂引果用，未得、正得、已滅別故。此诸有为復有二种，謂有作用及唯有体。前是现在，後是去来，此復一一各有二种，謂彼功能有胜有劣。诸有为法，若能为因引攝自果，名为作用；若能为缘攝助異類，是謂功能。若有別法於未獲得引果用时，由遇未得，正得已滅，引果用时外缘攝助，於辦自事发起內缘攝助功能，是名生相。或復有法，於正獲得引果用时，由遇未得，正得已滅，引果用时外缘攝助，於辦自事发起內缘攝助功能。是餘三相，於正生位生为內缘起所生法，至已生位此所生法名为已起，於正滅位住为內缘安所住法，令引自果至已滅位，此所住法名於自果已能引发即正滅位。滅为內缘壞所滅法至已滅位，此所滅法名为已壞。異相亦尔，如應当知。有餘師说：因要待处、世时位伴，能与果故。生已生时起用差別，謂或有因待处与果，如雨要待云处方生。要贍部洲处金刚座，方證无上正等菩提。或復有因待世与果，如異熟因順解脫分，要在过去方能与果。或復有因待时与果，如轮王业要劫增时方能獲得转轮王位。或復有因待位与果，如诸种子至變異位方能生芽。初无漏心及光明等体虽先有，而要未来正生位中能有所作，或復有因待伴与果。如四大种心心所等，要与伴俱能有所作。由斯差別缘起正理，四相起用分位不同，謂正生时生相起用，至已生位住異滅三同於一时各起別用。如是四相用时既別，故无一法一时即生即住即異即滅过失。又正滅时，此所相法由餘住相为胜因故暫时安住能引自果，即於尔时由餘異相为胜因故令其衰損，即於尔时由餘滅相为胜因故令其滅壞，故三一时无相違失。时所相法为名安住、为名衰異、为名壞滅，由能相力，所相一时所望不同，具有三义。如何異相？即於住时衰損能引自果作用損彼作用，令後果生劣於前因，是異相力。後果漸劣，由因有異。此果復由俱起異相为缘衰損，能令後果更劣於前。如是一切有为相續刹那刹那令後後異，故前前念有異义成。此义既成，應为比量。謂见最後有差別故，前诸刹那定有差別。若尔，相續漸增長时異相應无，不见果故。无斯过失，住相尔时由外缘助勢力增強，摧伏異故。若生在未来生所生法，未来一切法何不頓生？彼能生因各常合故。此先已辯。先何所辯？謂有別法於未獲得引果用时，由遇未得，正得已滅，引果用时外缘攝助，於辦自事发起內缘攝助功能，是名生相。又作是说，因要待处、世时位伴方与果故。即依此义说如是言。頌曰：

生能生所生，非离因缘合。

論曰：非离所餘因缘和合，唯生相力能生所生，故诸未来非皆頓起。生相虽作俱起近因，能生所生诸有为法而必應待前自類因及餘外缘和合攝助。如种地等差別因缘，助芽等生令生芽等。若尔，我等唯见因缘有生功能，无別生相。有因缘合诸法即生，无即不生，何勞生相？故應唯有因缘力生。此責不然，唯許众缘诸法生者，此責同故。謂若唯許未来诸法因缘和合而得生者，此責亦同。未来诸法因缘无別者，何不頓皆生？又因缘中隨𨵗一种，具所餘故果亦應生。且如眼根先业所引，虽离大种而亦應生。或應但由大种功力，不由先业眼根得生。或诸眼根隨业所引能生大种，无不合时，於一生时餘亦應起。或應大种於眼无能，不见离前眼大种独生故，但應因前眼後眼得生，許大种能生應成无用。又如种子水土等缘，隨𨵗一时芽必不起。故知种等功力極成於眼等生。地等大种能生功力，非所现见。既不现见大种功力，應不为因生於眼等。又汝所執有业种子相續转變，誰为障礙，不能頓生一切业果？若由缘助业种方能生，應但缘能生，何勞业种？以众缘助业果乃生，众缘若无果不生故。既赖缘助而业种非无，虽藉众缘寧撥无生相。又於眼等诸識生中，处处经言：虽有眼色，若离作意眼識不生。然说識生缘眼及色，故不應难：因缘力生，何勞生相？又见初念无漏生时，生能为因起无漏得，得自相有，前已極成。應说除生有何別法，能作此得前俱起因？若全无因，得不應起，則初无漏應不说成。生相生时为亦別有俱生因，不應言亦有，謂除生体餘一果法。云何異滅为生助因？古昔诸師咸作是释：同一果法展转为因，如诸大种更相順故。復有释言：诸有为法一切皆是生等性故，生等四相一一用时以此为門，餘皆助力。是故所说生生所生，非离因缘，理善成立。餘广決擇诸有为相，如《順正理》及《五事》释。已略分別诸有为相。名身等類，其义云何？頌曰：

名身等所謂，想章字總说。

論曰：等者等取句身、文身。名句文身，本論说故。诸想總说即是名身，诸章總说即是句身，诸字總说即是文身。言總说者是合集义，於合集义中说殟遮界故。想者眼耳瓶衣等想，謂於诸法分別取著，共所安立字所发想，如是想身即是名身，謂眼耳鼻舌身意等。章謂章辯。世論者释，是辯无尽帶差別章，能究竟辯所欲说义，即是福招樂異熟等。如是章身即是句身，謂如有说：

「福招樂異熟，所欲皆如意，并速證第一，永寂靜涅槃。」

如是句等。字謂𧙃阿壹伊等字，如是字身即是文身、謂迦佉伽等。有餘師说，本論中言：云何多名身：謂名名事等。非彼論師欲辯名等，是實有相而依假合以发问端。是故彼问多名身等者，決定應问名等体實相。思擇名等体實相中，何用推徵名等假合。又名等三相差別者，謂声所显，能显於义，以共立为能詮定量，显示所解意樂所生，能表所知境界自体，猶如影響，此相是名。若能辯析所知境中广略义門，此相是句。於能说者声已滅位，猶令繫念持令不惑傳寄餘者，此相是文。此中名者，謂隨归赴如如語声之所归赴。如是如是於自性中，名皆隨逐呼召於彼。句者即能辯所说义，謂能辯析差別义門。文者謂能有所彰显，依此由此彼彰显故。此即是字，謂令繫念无有忘失，或復由此之所任持令无疑惑，或能持彼转寄於餘故。有说言如靜慮者，方便境相与靜慮中所觉了境而为梯隥，文於名句及义亦尔。名句文身理實皆是不相應行，而经論中说非色法皆为名者，以色相显当体立名，非色相隱从詮立目。义为可说、不可说耶？理實應言义不可说。然共施設，闻言解义、因語发名、名显义故。三世等法各有三名，謂去来今，三时说故。又一切法无无名者，若有應成非所知境。故薄伽梵说如是言：

「名能映一切，无有过名者，是故名一法，皆隨自在行。」

有餘師说：义少名多，於一义中有多名故。有餘復说：名少义多，名唯一界少分所攝，义則具收十八界故。復有说者，互有少多，謂約界攝义多名少，若依立教义少名多，謂佛世尊於一一法隨义施設无邊名故。如貪，名愛、名火、名蛇、名蔓、名渴、名網、名毒、名泉、名河、名脩、名广、名針縷等，如是一切，此中经主作如是言。豈不此三語为性故，用声为体，色自性攝，如何乃说为心不相應行？此責非理。所以者何？理教分明，證別有故。教謂经言語力文力。若文即語，別说何为？又说應持正法文句。又言依义不依於文。又说伽他因謂闡陀，文字闡陀謂造頌分量語为体。又契经言：知法知义，法謂名等、义謂所詮。又契经言：文义巧妙。又言：應以善说文句读诵正法，惡说文句读诵正法义即难解。又说：如来獲得希有名句文身。又说：彼彼胜解文句甚为希有。由此等教，證知別有能詮诸义名句文身，其体如声，實而非假。理謂现见，有时得声而不得字，有时得字而不得声，故知体別。有时得声不得字者，謂虽闻声而不了义。现见有人粗闻他語而復審问：汝何所言？此闻語声不了义者，都由未達所发文故。如何乃執文不異声？有时得字不得声者，謂不闻声而得了义。现见有人不闻他語，覩唇等动知其所说。此不闻声得了义者，都由已達所发文故。由斯理證，文必異声。又见世間隱声诵呪，故知呪字異於呪声。又见世間有二論者，言音相似，一負一胜，此胜負因必異声有。又法与詞二无礙解，境界別故，知字离声。是故声者，但是言音，相无差別，其中屈曲必依迦遮吒多波等。要由語声发起诸字，诸字前後和合生名，此名既生即能显义。由斯展转而作是言：語能发名，名能显义。故名声異，其理極成。應知此中声是能说，名等所说，义俱非二，如是則为无倒建立。此中经主又作是言：非但音声皆称为語。要由此故义可了知，如是音声方称語故。謂能说者，於诸义中已共立为能詮定量。若此句义由名能显，声即能詮，何須名等？何等名为能詮定量？豈不於义共立想名，此即说为能詮定量。謂能说者，於诸义中先共安立如是诸字，定能展转詮如是义。由共安立如是字故，因如是字发如是名，此名即是能詮定量。诸能说者將发語时，要先思惟如是定量，由此自語或他語时，於所显义皆能解了。故非唯声即能显义，要語发字、字復发名，名乃能詮所欲说义。如語发字、字復发名，如是應思发句道理。此中经主復作是言：又未了此名，如何由語发？为由語显、为由語生？若由語生，語声性故，声應一切皆能生名。若謂生名声有差別，此足显义，何待別名？若由語显，語声性故，声應一切皆能显名。若謂显名声有差別，此足显义，何待別名？執声能詮，斯难亦等。謂若声体即能显义，應一切声无非能显。若謂能显声有差別，如是差別應即是名。故所推徵末为过难。然能说者，以所樂名先蘊在心，方復思度：我当发起如是如是言，为他宣说如是如是义。由此後时隨思发語，因語发字、字復发名，名方显义。由依如是展转理門，说語发名，名能显义。如斯安立，其理必然。若不以名先蘊心內，設全发語无定表詮，亦不令他於义生解。又经主言：或應唯執別有文体，即總集此为名等身，更執有餘便为无用。此亦非理，无有诸文俱时转故。既不俱转，如何總集？或如樹等大造合成，非不缘斯別生於影，影由假发而体非假。如是诸文亦應總集，別生名句。而彼名句虽由假发，而体非假。若尔，即應一切假法皆可安立为實有性。无如是失，於一字中亦有名故。无有假法攬一實成，故假与名义不相似。既於一字亦得有名，此名如何知离字有？如是一字，如无义字无有所詮，依此为缘別有名起方能表义，然極相近，別相难知。如壁上光，二色难辯。若許即声，由先契約宣唱差別，能表於义说为名等。斯有何失？此亦不然，能詮契約即声差別，理不成故。若共所立能詮契約即声差別者，應如色差別，非共立契亦可了知。非青与黃二色差別，要共立契然後可知。虽二色中先不共立差別契約，而彼青黃非異色故，眼識得已意識即能，隨分別知此彼差別。又理不應於契約上復作契約，故不應言能詮契約，虽不異声而先不共。立契約者虽復得声，而更待餘立契約故，未能了別此望餘声有差別相。又若所立契即声差別者，於有义声及无义声所有差別，虽先未共立差別契應亦了知，謂於一声有此差別，於餘声上此差別无。先未共立差別契者，得二声时虽不了义，然應如彼二色差別，即能了達有契約声、无契約声差別之相。故知別有名句文身，缘声而生能显了义。又经主说：诸刹那声不可聚集，亦无一法分分漸生。如何名生可由語发？又自释言：云何待过去诸表刹那，最後表刹那能生无表。復自难言：若尔，最後位声乃生名，但闻最後声應能了义。若作是執，語能生文、文復生名，名方显义。此中过难，應同前说，以诸念文不可集故。語显名过，應例如生。又文由語若显若生，准語於名皆不應理。此难違害自所稟宗。彼说去来皆无自体，声前後念不可頓生，如何成文成名成句？若前前念傳傳相資最後刹那成文名句，但闻最後應了义成。又无相資，去来无故。既恒一念，如何相資？既无相資，前後相似，後如初念應不能詮，闻後如初應不了义。故彼所執前後相資，声即能詮，理不成立。我宗三世皆有非无，故後待前能生名等。虽最後念名等方生，而但闻彼不能了义，由不具闻，如先共立名等契約能发声故。然闻一声亦有了者，由串習故。依此比餘，故经主言：破彼非此。毘婆沙说名句文三各有三种。名三种者，謂名、名身、多名身，句文亦尔。名有多位，謂一字生、或二字生、或多字生。一字生者，说一字时但可有名，说二字时即謂名身。或作是说：说三字时即謂多名身。或作是说：说四字时方謂多名身。二字生者，说二字时但可有名，说四字时即謂名身。或作是说：说六字时即謂多名身。或作是说：说八字时方謂多名身。多字生中三字生者，说三字时但可有名，说六字时即謂名身。或作是说：说九字时即謂多名身。或作是说：说十二字时方謂多名身。此为門故，餘多字生。名身多身，如理應说。句亦多位，謂处中句，初句後句、短句長句。若八字生名处中句，不長不短故謂处中。三十二字生於四句，如是四句成室路迦，经論文章多依此数。若六字已上生名初句，二十六字已下生名後句。若減六字生名短句，过二十六字生名長句。且依处中句辯三种，说八字时但可有句，说十六字时即謂句身。或作是说：说二十四字时即謂多句身。或作是说：说三十二字时方謂多句身。文即字故，唯有一位。说一字时但可有文，说二字时即謂文身。或作是说：说三字时即謂多文身。或作是说：说四字时方謂多文身。由此理故應作是说，说一字时，有名、无名身、无多名身，无句、无句身、无多句身，有文、无文身、无多文身。说二字时，有名、有名身、无多名身，无句等三，有文、有文身、无多文身。说四字时，有名等三，无句等三，有文等三。说八字时，有名等三，有句、无句身、无多句身，有文等三。说十六字时，有名等三，有句、有句身、无多句身，有文等三。说三十二字时，名句文三各具三种。由此为門，餘如理说。復應思惟，如是名等何界所繫？为是有情数、为非有情数？为是異熟生、为是所長養、为是等流性？为善、为不善、为无記？此皆應辯。頌曰：

欲色有情攝，等流无記性。

論曰：此名等三唯是欲色二界所繫。就色界中，有说唯在初靜慮地。有说亦通上三靜慮，隨語隨身所繫別故。若说此三隨語繫者，说生欲界作欲界語时，語名等身皆是欲界繫。彼所说义，或三界繫或通不繫。即彼復作初定語时，語及名等初定地繫，身欲界繫。义如前说。如是若生初靜慮地作二地語，如理應思。若生二三四靜慮地作二地語，亦如理思。若说此三隨身繫者，说生欲界或四靜慮，名等及身各自地繫，語或自地或他地繫，义如前说。此二说中，或言上地亦有名等而不可说，虽有二说然初说善。又名等三有情数攝，非情有为不成就故，能说者成。非所显义，唯成现在，不成去来。又名等三唯等流性，非所長養、非異熟生。而言名等从业生者，是业所生，增上果故。又名等三，唯是无覆无記性攝。故斷善者说善法时，虽成善名等，而不成善法。离欲貪者不成不善，诸无學者不成染污，成能詮名等，非所詮法故。如上所说。餘不相應所未说义，今当略辯。頌曰：

同分亦如是，并无色異熟，得相通三類，非得定等流。

論曰：亦如是言为显同分，如名身等通於欲色，有情等流无覆无記。并无色言显非唯欲色。言并異熟显非唯等流，是界通三、類通二义。云何異熟？謂地獄等及卵生等趣生同分。云何等流？謂界地处、种姓族類、沙門梵志、學无學等所有同分。有餘師说：先业所引生，是異熟同分。现在加行起，是等流同分。得及诸相類並通三，謂具刹那、等流、異熟，非得二定唯是等流。唯言为明非異熟等。所餘應说而不说者，命根、无想如前说故，餘义准前已可知故。謂说得等唯成就故，有情数攝义可准知。说诸有为有生等故，准知诸相通情非情。餘隨所應义皆已显，是故於此无勞重说。如是已辯不相應行。前言生相，生所生时非离所餘因缘和合。此中何法说为因缘？且因六种。何等为六？頌曰：

能作及俱有，同類与相應，遍行并異熟，許因唯六种。

論曰：本論許因唯有六种，不增不減。一能作因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行因、六異熟因。能作因体通一切法，是故前说。俱有因体遍诸有为，故居第二。餘同類等，於有为中如其所應各攝少分，隨言便穩次第而说。法生所赖故说为因，即親順益所生果义。如是六因非佛所说，如何本論自立此名？定无大師所不说义，阿毘達磨輒有所说。经中现无由隱沒故，自相可得決定應有。又诸经中所化力故，世尊方便作異門说，對法诸師由见少相，知其定有分明結集。故有说言：此六因义，说在《增一》、《增六》经中，时经久遠其文隱沒。尊者迦多衍尼子等，於诸法相无間思求，冥感天仙现来授与。如天授与《筏第遮经》，其理必然。如四缘义，虽具列在此部经中，而餘部中有不诵者，由时淹久多隱沒故。既见餘经有少隱沒，故知此处亦非具在。又见经中处处散说，故六因义定應實有。謂如经说：眼色为缘生於眼識。又如经说：二因二缘能生正见。诸如是等即能作因。诸法於他有能作义，由生无障故立此因。如契经说：有三道支正见隨转。又如经说：三和合觸俱起受想思。诸如是等即俱有因。诸行俱时同作一事，由互隨转故立此因。如说：如是補特伽罗，成就善法及不善法。應知如是補特伽罗，善法隱沒、惡法出现，有隨俱行善根未斷。以未斷故，从此善根猶有可起餘善根义。又说：苾芻！若於彼彼多隨尋伺，即於彼彼心多趣入，无明为因起诸染著，明为因故离诸染著。诸如是等即同類因。过去现在同類诸法，由牽自果，故立此因。如契经说：见为根信，證智相應。又如经言：若有了別即有了知，在定了知乃为如實，非不在定。诸如是等即相應因。心心所相應同作一事，由共取一境故立此因。如契经言：诸邪见者，所有身业語业意业，诸有願求皆如所见，所有诸行皆是彼類，如是诸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。又经说：一切见趣生时，皆以有身见为其根本。若此见生不忍一切，此见能生貪欲瞋恚。诸如是等即遍行因。过去现在见苦集所斷疑、见、无明及相應俱有，於同異類诸染污法，由能引起故立此因。一部为因生五部果，故同類外立遍行因。如契经言：若所作业是善有漏、是脩所成，於彼处生受诸異熟。又如经言：诸故思业作及增長定招異熟。诸如是等即異熟因。一切不善、善有漏法，由招異類故立此因。如是六因佛处处说，诸憎背者迷故不见，诸有智人應勤觉了。又薄伽梵处处经中，说有俱生前生因义，依此有彼、有此生故彼生。如次應知，有二因义。又薄伽梵於契经中，分明显说二种因义。謂契经言：诸有不敏处无明者，由无明故亦造福行。此经即显有前生因。又契经说：眼色为缘，广说乃至意法为缘，生癡所生染濁作意。此中意者，癡即无明，希求即愛，愛表即业。此经即显有俱生因，一心中说有展转为因故。非謂此经據相續说，理不成故。同因所起，執不俱生，甚为迷謬。此广決擇，如《順正理》及《五事論》，應如實知。已略舉因，今当广辯。且初能作因相云何？頌曰：

除自餘能作。

論曰：此能作因略有二种，一有生力、二唯无障。诸法生时，唯除自体，以一切法为能作因，由彼生时皆不为障，於中少分有能生力。且如有一眼識生时，以所依眼为依止因，以所缘色为建立因，以眼識等如种子法为不斷因，以相應法为攝受因，以俱有法为助伴因，以耳根等为依住因。此等總说为能作因。於中一分名有力因，以有能生胜功能故。所餘诸分名无力因，以但不为障礙住故。因即能作，名能作因，此因有力能作果故。虽餘因性亦能作因，然能作因更无別称，如色处等總即別名。或復此因能作二义，以无障故，可名为因；可名非因，不生能故。又能作者，是餘親因，此能助彼名能作因。或此令他能有所作，他即是果。能作之因，名能作因。何缘自体非自能作因？以能作因於自体无故。謂无障义是能作因，自於自体恒为障礙。又一切法不待自体，應有恒成損減等故；若有，應与现事相違。一法生时，餘相違法亦无障住，故能为因。非彼与此有时为因、有时非因，應合正理，故一切法皆能作因。诸法相望皆有障力而不为障，故能为因。若处有一，餘必无故。无色亦有，时依等定，故彼相望亦有障力。又诸法內一法生时，如与欲法，餘皆无障。由二缘故法不得生，一順因无、二違缘有。诸法生位，必待胜力各別因缘，及待所餘无障而住。增上缘法由能生因有、能障因无，诸法乃生，故唯由无障礙说一切法名为能作因，非有障力而不为障。与无障力不为障者，於无障时少有差別，俱有无障力同，无胜用故。由斯理趣诸法不頓生，非如作者皆成殺等业，𨵗胜用缘因等起故。即由此理，过去诸法与餘二世为能作因，彼二世法還与过去为增上果。未来诸法与餘二世为能作因，彼二世法非俱後故不与未来为增上果。果必由因取，故唯有二因，唯據无障故許通三。现在诸法与餘二世为能作因，彼二世中唯未来法为现在果。有为望有为，展转是因果。有为望无为，此非因彼非果。无为望无为，展转非因果。无为望有为，此是因彼非果。由斯故说果少因多，以能作因通一切法，其增上果唯有为故。

[＊]说一切有部显宗論卷第八