阿毘達磨藏显宗論卷第三十八

阿毘達磨藏显宗論

阿毘達磨藏显宗論卷第三十八

尊者众贤造

[＊]辯定品第九之一

如是已辯诸智差別，次当分別智所依定。唯诸靜慮能具为依，故於此中先辯靜慮。或於先辯共功德中已辯智所成无諍等功德，餘所成德今次当辯。於中先辯所依止定。且诸定內靜慮云何？頌曰：

靜慮四各二，於中生已说，定謂善一境，并伴五蘊性，初具伺喜樂，後漸离前支。

論曰：一切功德多依靜慮，故應先辯靜慮差別。此總有四种，謂初二三四。豈诸靜慮无如慈等不共名想，而今但就初等四数建立別名？此中非无不共名想，然无唯遍攝一地名，以诸靜慮各有二种，謂定及生有差別故。诸生靜慮如先已说，謂第四八、初二、餘三。无有別名，總詮一地。诸定靜慮總相无別，謂此四体總而言之，皆善性攝心一境性，以善等持为自性故。若并助伴五蘊为性。此二既同，难知差別。相虽无別而地有異，为显地異就数標名，故说为初乃至第四。此中经主自興问答，何名一境性？謂專一所缘。彼答非理，眼意二識若同一所缘，應名一境性。故於此处應求別理。謂若依止一所依根專一所缘名一境性，豈不一念无易所缘，應一切心中皆有一境性。理實皆有，一一刹那心心所法一境转故，然非一切皆得定名。以於此中说一境性，但为显示由胜等持令善心心所相續而转故。若尔，即心依一根转，引缘自境餘心續生，此即名为心一境性，應离心外无別等持。此难不然，前已说故。謂先广辯心所法中，已辯等持离心別有。謂若心体即三摩地，令心作等亦應无別，差別因缘不可得故，如是等难具显如前，故非即心名三摩地。依何义故立靜慮名？由依此寂靜方能審慮故。審慮即是實了知义，如说心在定能如實了知，審慮义中置地界故。此論宗審慮定以慧为体。依訓释理，此是凝寂思度境处得靜慮名，定令慧生无濁亂故。有说此定持胜遍缘，如理思惟故名靜慮。胜言簡欲界遍缘、簡无色如理思惟、簡異顛倒能持。此定是妙等持，此妙等持名为靜慮。此言显示止观均行，无倒等持方名靜慮。若尔，染污寧得此名？由彼亦能邪審慮故，於相似处亦立此名，如世間言朽敗种等，故无一切名靜慮失。若善性攝心一境性，并伴立为四靜慮者，依何相立初二三四？具伺喜樂，建立为初。謂若位中善一境性，具与尋伺喜樂相應，如是等持名初靜慮。頌中但说与伺相應，已显与尋亦相應义。以若有伺与喜樂俱，必无与尋不相應故。为显第二除伺建立，故頌但说具伺非尋。異此應言具尋喜樂，舉尋有伺不说自成。漸离前支立二三四，离伺有二，离二有樂，具离三种如其次第，故一境性分为四种。已辯靜慮。无色云何？頌曰：

无色亦如是，四蘊离下地，并上三近分，總名除色想。无色謂无色，後色起从心；空无邊等三，名从加行立；非想非非想，昧劣故立名。

論曰：此与靜慮数自性同，謂四各二。生如前说，即世品说，由生有四。定无色体，總而言之，亦善性攝心一境性。依此故说，亦如是言。然助伴中此除色蘊，无色无有隨转色故。虽一境性并伴无差，离下地生故分四种，謂若已离第四靜慮生立空无邊处，乃至已离无所有处生立非想非非想处。离名何义？謂由此道解脫下地惑，是离下染义。即此四根本，并上三近分，總说名为除去色想。空处近分未得此名，缘下地色起色想故，非缘下色想可立除色名。若尔，何缘大种蘊说除去色想是第四定？彼缘欲界住自身中所有诸色漸除去故，非无色界可有此想。是除色想前加行故，立根本名亦无有失。依何义故立无色名？依彼都无一切色义。後歿生下，色从心生，现见世間色非色法。亦有展转相依起故，謂心異故色差別生，色根有別識生便異。故从无色將生下时，順色生心相續而住，由彼勢力引下色生。然不可言唯从彼起。亦以先世色俱行心相續为缘，久已滅色为自种子，今色方起，許同類因通过现故。诸阿罗汉般涅槃已，诸蘊相續无餘斷故，现无少分诸蘊生缘，不可例同从无色歿。如是已释无色總名。何故別名空无邊等？且前三种名从加行，修加行位思无邊空及无邊識无所有故。若由胜解思惟无邊空加行所成，名空无邊处。謂若有法虽与色俱，而其自体不依屬色。诸有於色求出离者，必應最初思惟彼法。謂虛空体虽与色俱，而待色无方得显了。外法所攝其相无邊，思惟彼时易能离色，故加行位思惟虛空。成时隨應亦缘餘法，但从加行建立此名。若由胜解思惟无邊識加行所成，名識无邊处。謂於純净六种識身能了別中，善取相已安住胜解，由假想力思惟观察无邊識相。由此加行为先所成，隨其所應亦缘餘法，但从加行建立此名。若由胜解捨一切所有加行所成，名无所有处。謂见无邊行相麁动，为欲厭捨起此加行，是故此处名最胜捨。以於此中不復樂作无邊行相，心於所缘捨诸所有寂然住故。由想昧劣立第四名，謂此地中想不明胜，如无想故，得非想名；而想非全无，故名非非想。此地猶有昧劣想故。此言显示有顶地想，非如下七地，故得非想名；非如三无心，故名非非想。豈不有顶加行位中，诸瑜伽師亦作是念：诸想如病如箭如癰，无想天中如癡如闇，唯有非想非非想天与上相違寂靜美妙。寧此不就加行立名？理實應然，以观行者必先厭想及无想故。然或有问：行者何缘修加行时作如是念？必應舉此为酬问因，故说立名由想昧劣。此四无色皆言处者，以是诸有生長处故。謂此四处为有无有生長种种业烦恼故，为破妄計彼是涅槃，故佛说为生長有处。已辯无色。等至云何？頌曰：

此本等至八，前七各有三，謂味净无漏，後味净二种。味謂愛相應，净謂世間善，此即所味著，无漏謂出世。

論曰：此上所辯靜慮无色根本等至總有八种，於中前七各具有三，有顶等至唯有二种，此地昧劣是生死根，在诸地邊无无漏故。初味等至謂愛相應，愛能味著故名为味，彼相應故此得味名。愛相應言依自性说，此以等持为自性故。若并助伴應作是言：愛俱品法名味等至。此但取愛一果品法。净等至名目世善定，离惑垢故与无貪等，诸白净法共相應故。此是善故与味有殊，是有漏故与无漏別。此即是前所味著境，此无間滅彼味定生。缘过去净深生味著，尔时虽名出所味定，於能味定得名为入。诸从定出總有五种：一出地、二出刹那、三出行相、四出所缘、五出种類。从初靜慮入第二等，名为出地。於同一地行相所缘相續转位，前念无間入於後念，名出刹那。从非常行相入苦行相等，名出行相。从缘色蘊入缘受等，名出所缘。从有漏入无漏，从不染污入染污等，名出种類。依出种類，此中说言从所味出入能味定，豈不二言更相違反？能味是愛，非所入定；所入是定，不名能味。如何可言入能味定？无相違过，现见相應，隨舉一名说俱品故。如勸長者作意記別，互相杂故俱得二名。由愛相應等持名味，等持力故愛得定名，故无二言更相違过。有说定愛相續现前，诸後刹那缘前为境，所味即是前滅刹那，後生刹那说名能味。此能味愛现在前时，缘过去境不缘现在自性相應及俱有法，以必不观自性等故。不缘未来，未曾領故。於所缘境專注不移，方名为定。愛相應定亦專一境，故得定名，餘惑相應則不如是。謂餘烦恼於自所缘，不能令心專注如愛，故三摩地若与愛俱，專注一缘与善相似。无漏定者謂出世定，愛不缘故，非所味著。如是所说八等至中，靜慮攝支非诸无色，以诸无色極寂靜故。謂瑜伽師樂修善品，若於广大功德聚中別建立支精勤修習，若诸无色寂靜增故心心所法昧劣而转，是故於彼不建立支。或彼地中等持偏胜，非一偏胜可立支名，要多法增方名支故。由此靜慮独得立支，定慧均行多法增故。由此近分亦不立支，色近分中唯慧增故。有餘師说：若诸地中有別心所，无餘斷滅方於此地立支非餘。初靜慮中憂苦斷滅，第二靜慮尋伺无餘，第三滅喜，第四斷樂，无色地中虽總漸減，而无隨地无餘斷滅。此释未能遣他疑问，何缘唯此方建立支？是故應如前释为善。於四靜慮各有幾支？頌曰：

靜慮初五支，尋伺喜樂定；第二有四支，內净喜樂定；第三具五支，捨念慧樂定；第四有四支，捨念中受定。

論曰：唯净无漏四靜慮中初具五支，一尋、二伺、三喜、四樂、五心一境性。心一境性是定異名，定与等持体同名異，故言定者即胜等持，此中说为心一境性。第二靜慮唯有四支，一內等净、二喜、三樂、四心一境性。第三靜慮具有五支，一行捨、二正念、三正慧、四受樂、五心一境性。第四靜慮唯有四支，一行捨清净、二念清净、三非苦樂受、四心一境性。何缘初三支各具五，第二第四唯各四支？各唯尔所堪立支故；或由欲界多诸惡法，及妙五欲难斷难捨。第二靜慮有动地喜，其相动涌喜中之極，引五部愛难捨难斷。为對治彼故，初三各五支。初三不然，故餘各四。或为隨順超等至法，謂最初起超等至时，入異類难、入同類易。然超等至初起位中，或从初入三、或从二入四，故二第四各唯四支，初及第三各具有五。後起則易，故上无支。靜慮支名既有十八，於中實事總有幾种？頌曰：

此實事十一，初二樂輕安，內净即信根，喜即是喜受。

論曰：此支實事唯有十一，謂初五支即五實事。第二靜慮三支如前，增內净支足前为六。第三靜慮等持如前，增餘四支足前为十。第四靜慮三支如前，增非苦樂支，足前为十一。何缘心等非靜慮支？此應准前菩提分辯。有異彼者今略分別。受中立三非憂苦者，憂苦唯是欲界攝故。三受隨地为利益支，順定用強故皆支攝。何缘精進非靜慮支？诸靜慮支順自地胜，精進順上故不立支。或靜慮支適分安樂，精進求胜策勵疲苦。尋伺二种能助等持，制策於心令离麁細，對治欲惡故並立支。何缘无表非靜慮支？诸靜慮支助定住境，彼不缘境故不立支。故靜慮支隨地差別虽有十八，而於實事种類中求應唯九种，然受相異故分十一。由此故说，有是初支非第二支。應作四句。第一句，謂尋伺。第二句，謂內净。第三句，謂喜樂等持。第四句，謂除前餘法。餘支相對，如理應思。此中支名为目何义？目显成义。何所显成？謂显成此是初靜慮，乃至此是第四靜慮。或此支名目隨順义，如枸櫞等名为餘支，謂十八支各順自地。或資具义说名为支，如祠祀支即牛馬等，謂尋伺等展转相資。毘婆沙師显靜慮地等持最胜，故作是说。三摩地是靜慮亦靜慮支。尋伺等是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地等持最胜耶？以契经中作如是说：於四靜慮應知定根。然於相成及相防护，义相似故作如是言，如四支軍亦无有失，如王与众虽互相資，而於其中王最为胜。豈不三定樂体是同，則靜慮支應无十一。第三定樂以受为体，初二靜慮樂即輕安，故靜慮支實有十一。輕安行捨遍四靜慮，何缘初二唯立輕安，後二地中唯立行捨？以此於彼偏隨順故。謂欲界中有诸惡法，初靜慮地有尋伺想能逼恼心猶如毒箭。初二离彼，故輕安增。第二靜慮喜極动涌，第三靜慮樂受極增，二俱能为愛胜生处，三四棄彼故行捨增。或欲及初有色根識，所引麁重甚於餘地，初二离彼故輕安增。三四地中离麁重遠，寂靜转胜故行捨增。謂輕安樂如初捨擔，若更易地气分微薄，故唯初二建立輕安。三四地中任運而转，寂靜转胜故立行捨。或初二定有輕安缘，喜与輕安为胜缘故。如契经说：喜故輕安。三四定中无喜缘故，輕安微劣不立为支。行捨輕安互相覆蔽，若处有一第二便无。輕安治沈其相飄舉，行捨治掉其相寂止，故安与捨互相覆蔽。何理为證知三樂支，二是輕安、第三是受？已说於彼偏隨順故。謂第三定樂非輕安，安非彼支。次前已说初二定樂，必非樂受是身心受，俱非理故。謂初二樂必非身受，正在定中无五識故。亦非心受，應即喜故。要离喜愛，餘地心悅方可異前立为樂受。喜即喜受，於一心中二受俱行，不應理故。若謂喜樂更互现起无斯过者，理亦不然，说具五支及四支故。若謂五四約容有说，不必俱行，亦不應理，應有有尋无伺定故。然经但说有三等持有尋有伺，乃至广说。若靜慮支非必俱起，何缘不说有有尋无伺定？又於欲界初靜慮中，亦應具有三三摩地。是則違害契经所说。今應思擇，第三定中意地悅受，既得喜根應名为喜，何故名樂？此名为樂亦有所因，以诸喜根不寂靜故。謂喜动涌擾亂定心，如水波濤涌泛漂激。初二靜慮意地悅受有如是相，故得喜名。第三定中此心悅受其相沈靜，转得樂名。故此定中捨用增上，棄捨喜故立行捨支。第四定中復棄捨樂，故彼行捨得名清净。何缘念慧诸地皆有，而念唯在上二靜慮、慧在第三定，方得立为支？隨其所應偏隨順故。謂喜与樂於三有中，是诸有情極所耽味。第三靜慮所味中極，有生死中最胜樂故，理應立慧观察厭捨。若无慧者，自地善根尚不能成，況進求胜。为治如是自地过失，第三靜慮立慧为支，餘地不然故不立慧。第二靜慮有最胜喜，輕躁嬈亂如邏刹私。第三定中有最胜樂，如天妙欲極为难捨。第三四定由行捨支，隨其所應虽已棄捨，而恐退起立念遮防，餘地不然故不立念。然第三念勢用堅強，非唯助捨亦能助慧，通能防备自他地失。第四不尔，无自失故，由此第四不立慧支。或初二定尋喜飄动，虽有念慧防照用微，第四定中二捨所蔽，順无明故慧用不增，故慧唯三，念通上二。或第三定樂过甚微，不立慧支无能照察，若不照察則无厭求自地过患上地功德。然下尋喜上色过麁，虽照厭求未为奇特，故餘三地慧不立支。以第三定中樂过难觉故，佛说圣者應说應知。由此定中慧用最胜，能知細过故立为支。虽第四邊慧亦能了，而但總相未为奇特。謂彼与樂繫地不同，是离染道總观下过，非如自慧同一繫縛能別观失方謂希奇，故自立支，上慧不尔。又诸已得第三靜慮，於第四邊非皆自在，故於將离樂受染时，彼慧无容立为支体，故唯三定立慧为支。然正了时及初已离，皆應防守須立念支。何故輕安立为支体？以初二定輕安用增，觸前所无殊胜位故。由此勢用精勤不捨，能令相續有所堪能，能助等持令牽胜德，有殊胜用故立为支。內等净名为目何法？目尋伺息，体即信根。謂若證得第二靜慮，則於定地亦可离中有深信生，名內等净。故虽诸地皆有信根，而可立支唯第二定。以今創信诸定地法与散地法俱可离故。又初靜慮尋伺識身，如熱淤泥信不明净，後二靜慮行捨用增，映奪信根故无內净。謂由警觉信力方增，捨此相違故能映奪。信是净相故立净名，如清水珠令心净故，內心平等为缘故生，由此信根名內等净。或第二定所有功德平等为缘引生此净，由此建立內等净名。非唯尋伺靜息为体，此等皆是心所攝故，如受想思別有實体。有餘部说：喜非喜受。喜是行蘊，心所法攝；三定中樂，皆是喜受。故喜、喜受其体各異。非三定樂可名喜受，二阿笈摩分明證故。如《辯顛倒契经》中说：漸无餘滅憂等五根，第三定中无餘滅喜，於第四定无餘滅樂。又餘经说：第四靜慮斷樂斷苦，先喜憂沒。故第三定必无喜根，由此喜受是喜非樂。如先所说八等至中，前七各三、第八有二，诸染污定。如何知有？此由契经及論说故。謂契经说净无漏定已，猶言世尊未说一切定。故知有餘染定未说。本論亦说，於诸靜慮自地一切隨眠隨增。由此等文知有染定，故说靜慮總有二种，由定及生有差別故。定復有二，謂染、不染。不染復二种，謂净及无漏。无漏復二，謂學、无學。如是差別，理有众多。染靜慮中为有支不？有，非一切。何定无何？頌曰：

染如次从初，无喜樂內净，正念慧捨念，餘说无安捨。

論曰：且有一類隨相说言，初染中无离生喜樂，非离烦恼而得生故。虽染污定亦喜相應，非因离生故非支攝。此不唯说离欲生喜，亦说因离自地染生，以契经中先作是说：离诸欲惡不善法已。復作是言：离生喜樂。此中重说离生言者，为显亦有喜，离自地惑生。为显喜支唯是善性，故薄伽梵与樂合说。輕安相應必是善故，由此染定必无喜支，故初染支唯有三种。第二染中无內等净，彼为烦恼所擾濁故。虽诸世間说有染信，而不信攝故不立支。樂是輕安唯善性攝，例同初定故不重遮。故此染支唯有二种。第二染定許有喜支，初染中无，以何为證？以初定喜说从离生，第二中无离生言故。第三染中无正念慧，彼为染樂所迷亂故。染污定中虽有念慧，而得失念不正知名，故此二支染中非有。行捨唯是大善法攝，例同第四故此不遮。故此染支唯有二种。第四染中无捨念净，彼为烦恼所染污故，由此第四染唯二支。有餘師说：初二染定但无輕安，後二染中但无行捨，大善攝故。彼说染中喜信念慧皆是支攝，皆通染故。契经中说：三定有动，第四不动。依何义说？頌曰：

第四名不动，离八災患故；八者謂尋伺，四受入出息。

論曰：下三靜慮名有动者，有災患故。第四靜慮名不动者，无災患故。災患有八。其八者何？尋、伺、四受、入息、出息。此八災患第四都无，故佛世尊说为不动。然经唯说第四靜慮不为尋伺喜樂动者，经密意说。論依法相，以薄伽梵有处说言：斷樂斷苦先喜憂沒，具足安住第四靜慮。又说彼定身行俱滅。入息出息名为身行，故知此定非唯独免尋伺喜樂四动災患。有餘師说：第四靜慮如密室燈照而无动，故名不动。喻经说故。尋伺何过而求靜息？此能令心於定境界虽恒繫念而不寂靜。如樹枝條依莖而住，与風合故动搖不息。诸瑜伽師虽不願樂於境行相心速易脫，而尋伺力令彼馳流，故於定中尋伺有过。喜樂於定亦能鼓动，唯此四种与定相應而能动心，故经偏说。然實二息、憂苦二受亦能鼓动，故論说八。尋伺二法既有此过，不應说在靜慮支中。经但應言尋伺寂靜，何容亦说有尋有伺？为显尋伺虽定相應，而於定中能为災患，不说不了故定應说。或此於定初作資糧，作欲惡尋遠分治故，後於胜定方为災患，故说尋伺功不唐捐。捨有行儀方便法尔，設是所捨初必應依。如欲渡河先依船筏，後至彼岸理應總捨，故契经言：依色出欲，依无色出色，依道出无色，若得涅槃亦出圣道。此二容有与一心俱，如胜劣風与一枝合。若此二业謂能鼓动，如何说此与定相應？麁淺定心尋伺所策，方能出离欲界麁染，故此得与初定相應。由此相應未为清净，如燈与日俱见色缘，燈細闇俱照不明了，日光离闇照用分明。如是應知，初靜慮定虽作自事而尋伺俱，未照而无动如第四靜慮。若尋在定能动亂心，无漏定俱亦为災患，何缘建立为一道支？已说彼能策正见故。行者於定未串習时，不能了知此为災患，故於此地不欲厭捨。若已串習便能觉知，初靜慮中有此災患。如水澄净，便见池中潛蟲下魚能为濁亂。行者既见初靜慮中尋伺二法能为动亂，便於一地總生厭捨，謂此麁淺理應捨故。於初靜慮尋伺既然，於上地中喜等亦尔。如定靜慮诸受差別，生亦尔不？不尔。云何？頌曰：

生靜慮从初，有喜樂捨受，及喜捨樂捨，唯捨受如次。

論曰：生靜慮中，初有三受：一者喜受，意識相應；二者樂受，三識相應；三者捨受，四識相應。第二有二，謂喜与捨，意識相應；无有樂受，无餘識故、心悅麁故。第三有二，謂樂与捨，意識相應。第四有一，謂唯捨受，意識相應。是謂定生受有差別。上三靜慮无三識身及无尋伺，如何生彼能见闻觸及起表业？非生彼地无眼識等，但非彼繫。所以者何？頌曰：

生上三靜慮，起三識表心，皆初靜慮攝，唯无覆无記。

論曰：生上三地起三識身及发表心，皆初定繫。生上起下如起化心，故能见、闻、觸及发表。此四唯是无覆无記，不起下染，已离染故；不起下善，以下劣故。

[＊]说一切有部显宗論[＊]卷第三十八