阿毘達磨藏显宗論卷第七

阿毘達磨藏显宗論

阿毘達磨藏显宗論卷第七

尊者众贤造

辯差別品第三之三

如是已辯得差別相，非得差別其相云何？頌曰：

非得净无記，去来世各三，三界不繫三，許圣道非得，说名異生性，得法易地捨。

論曰：性差別者，一切非得皆唯无覆无記性攝。世差別者，过去未来各有三种，謂过去法及未来法，一一各有三世非得；若现在法，唯有过去未来非得。決定无有现在非得，以现在法与不成就不俱行故。有说现法无现非得，性相違故。现可成法必与得俱定无非得，不可成法非得亦无，故现在法无现非得。界差別者，三界繫法及不繫法各三非得，謂欲界繫法有三界非得，色无色界繫及不繫亦尔。定无非得是无漏者。所以者何？由許圣道非得，说名異生性故。如本論言：云何異生性？謂不獲圣法。不獲即是非得異名，如何无漏法可名異生性。不獲何圣法名異生性耶？为總不獲一切圣法、为唯不獲苦法智忍？有说不獲一切圣法。若尔，豈不无非異生，无一總成就一切圣法故。若有不獲不杂於獲是異生性，若杂獲者非異生性，故无有失。若尔，本論應说純言。不尔，离言见义有故。如说此類食水食風，虽无純言，而亦知彼純食水風，不杂餘故。有说不獲苦法智忍，然非後捨復成異生，前已永害彼非得故。何缘故知別有實法说名非得？以契经中说有成就、不成就故。如契经言：若成就六法，不成就順忍，六法如经。若謂未生圣法眼等相續分位名異生性，彼違契经。如世尊说：如是名为隨信行者入正性离生，超越異生地。此異生地即異生性。何缘故知？如得捨故。如得異法故名为入，應捨異法故名为超，非於尔时捨曾所得眼等诸法少分可知，如得未曾所得圣法，故不可謂未生圣法眼等相續即異生性，故別有法唯異生有、遍诸異生、違圣道得，名異生性，其理必然。豈不如圣法即说是圣性，成就此性故名圣者；如是異生法應即異生性，成就此性故名異生。此例不然，以诸圣法唯圣者有，可即圣法说为圣性。诸異生法圣者亦有，如何可立为異生性？若異生法唯異生成、遍異生位，可異生性；惡趣、无想、北俱盧等不遍異生，餘命根等虽遍異生而圣亦有。傍論已了，今更應思如是非得，何时当捨此法非得？得此法时，或转易地捨此非得。如圣法非得说名異生性，隨得圣法时捨三界非得。如是住初无漏心者，於苦法智展转乃至住金刚喻三摩地者，於阿罗汉所有非得，如其所應隨得此法捨此非得。如是乃至阿罗汉果时解脫者，於阿罗汉不时解脫所有非得，得此法时捨此非得。餘法非得類此應思。又此非得云何名捨？若非得得斷非得非得生，如是名为捨於非得。得与非得虽各有餘，得及非得然非无窮，由得勢力成就本法及与得得，得得勢力成就法得，豈成无窮？非得亦應如理思擇。非得非得必不俱生。又从下地生上地时，下地非得一切皆捨。从上生下類此應知，由所依力非得转故。如是已辯得非得相。同分者何？頌曰：

同分有情等。

論曰：有別實物名为同分，謂诸有情展转類等，本論说此名众同分。一趣等生诸有情類，所有身形、诸根作用及飲食等互相似因，并其展转相樂欲因，名众同分。如鮮净色，业心大种皆是其因，故身形等非唯因业。现见身形是互相似业所引果，诸根作用及飲食等有差別故。若謂滿业有差別故此差別者，理不應然。或有身形唯由相似引业所起，以众同分有差別故作用等別。若身形等唯业果者，隨其所樂作用等事，若捨若行，應不得有。此中身形作用樂欲展转相似，故名为同分是因义。有別實物是此同因，故名同分。如是同分，世尊唯依诸有情说，非草木等。故契经言：此天同分、此人同分，乃至广说。故众同分實有义成，非唯说形色更互相似故。就界趣生处身等別，有无量种有情同分。復有法同分，謂隨蘊处界，是众同分依故，非情无有。異生同分，入离生时捨。有情同分，入涅槃时捨。豈不異生性即異生同分？此不應然，作用異故。由彼身形作用樂欲互相似因，名为同分。若与圣道成就相違，是異生因，名異生性。入离生时，於众同分亦捨亦得，於異生性捨而不得。同分非色，如何得知？有用能生无別事類，由见彼果知有彼故。如见现在业所得果，知有前生曾所造业。又观行者现證知故。何不許有非情同分？不應如是責，有太过失故。汝亦許有人天等趣胎卵等生，何不亦許菴罗等趣菉豆等生？又佛世尊曾不说故。但應思擇，何故世尊唯於有情说有同分，非於草等？復云何知如是同分別有實物？且我於中作如是解，由彼草等无有展转作用樂欲互相似故，於彼不说別有同分。又必因有情草等方生故，唯於有情说有同分。又因先业及现勤勇此法得生，於彼草等二事皆无，故无同分。即由此事證有實物。又木素漆雕畫等像及彼真形，虽有色形展转相似，而言一實。由此非唯见彼相似即言是實，要於相似差別物類方起實言，故知實有此差別法，此實言说由此法生。又前说故。前说云何？謂见身形是互相似业所引果，诸根作用及飲食等有差別故。是诸同分展转差別，如何於彼更无同分而起无別觉施設耶？由诸同分是同類事等因性故，即为同類展转相似觉施設因，如眼耳等由大种造方成色性，大种虽无餘大种造而色性成。此應显成胜論所執總同句义、同異句义。若胜論執此二句义，其体非一，刹那非常，无所依止、展转差別。設令同彼亦无多过，非胜論者執眼等根能行色等，即令释子捨如是见別作餘解。故彼所难是朋黨言，求正理人不應收採。已辯同分。无想者何？頌曰：

无想无想中，心心所法滅，異熟居广果。

論曰：若生无想有情天中，有法能令心心所滅，名为无想。是實有物，能遮未来心心所法令暫不起，如堰江河。此法一向是无想定所感異熟，由彼无想有情天中无想及色唯是无想定所感異熟果，此定不能引众同分及命根故。以众同分及与命根唯是有心第四靜慮所感異熟，彼处餘蘊是共異熟。以生无想有情天中多时有心，謂入无想前及出无想後，然无心位时極長故，名无想天。无想有情居在何处？居在广果，謂广果天中有高胜处，如中間靜慮名无想天。彼以业生等无間缘为任持食，謂由宿业引众同分及命根等，由續生心及无間入无想果心牽引資助故。彼亦有过去觸等为任持食。无心位中唯有过去觸等为食，现在食无；有心位中二种俱有。彼诸有情由想起故，从彼处歿，歿已決定生於欲界非餘处所，先脩定行所感寿量勢力尽故，於彼不能更修定故，如箭射空力尽便墮。若诸有情應生彼处，必有欲界順後受业。如應生彼北俱盧洲，必定應有生天之业。已辯无想。二定者何？謂无想定及滅尽定。初无想定，其相云何？頌曰：

如是无想定，後靜慮求脫，善唯順生受，非圣得一世。

論曰：如前所说，有法能令心心所滅，名为无想；如是復有別法能令心心所滅，名无想定。说如是声，唯显此定滅心心所与无想同，由正成辦或極成辦故名为定。有餘師说：如理等行故名为定，令心大种平等行故。无想者定、或定无想，名无想定，由厭壞想生此定故。非诸異生能厭壞受，由耽著受而入定故。此定在何地？謂在後靜慮，即在第四靜慮非餘。此不應说。所以者何？此定能感无想異熟。已说无想居广果天，当说广果在後靜慮，豈於餘地而修彼因？此責不然，曾无说故，未曾有处说无想定为无想因。豈不前頌说无想为異熟，於彼释中说为无想定果？此亦不然，曾未有頌作如是说，今说乃成。何故此定名異生定？为求解脫修此定故。彼執无想是真解脫，執无想定为出离道，为證无想而修此定。一切圣者不執有漏为真解脫及真出离，故说此定名異生定。前说无想是異熟故，无記性攝不说自成。今无想定一向是善，豈不此是異熟因故，善性所攝不说自成？此於无想有情天中为因能招五蘊異熟。不尔，頌中猶未说故。又染无記誰復能遮？若尔，此中應言純善。不尔，离言见义有故，此應准前異生性释，或唯言善已显非餘。此定既是異熟因性，为順何受？唯順生受，非順现後及不定受。一類诸師作此定執，理順生受及不定受。所以者何？成此定者亦容得入正性离生？入已必无现起此定。由約现行说无想定名異生定？非約成就。又許此定通是此法，外法異生所得非圣，以诸圣者於无想定如见深坑不樂入故。頌中已说求解脫言，即显此定唯屬異生，復言非圣便为无用。此初得时为得幾世？此於诸位中如別解脫戒念念別得，未曾得故。第一念时非得过去，以无心故不修未来，故初得时唯得一世，謂得现在；第二念等乃至未出亦成过去，出已乃至未捨已来唯成过去，如天眼耳无未来修，唯加行得非离染得。次滅尽定，其相云何？頌曰：

滅尽定亦然，为靜住有顶，善二受不定，圣由加行得，成佛得非前，三十四念故。

論曰：如前无想定，滅尽定亦然。謂如已离第三靜慮貪者，有法能令心心所滅，名无想定。如是已离无所有处貪者，有法能令心心所滅，名滅尽定。如是二定差別相者，前无想定为求解脫厭壞於想，以出离想作意为先而得證入。今滅尽定为求靜住厭壞散动，以止息想作意为先而得證入。前无想定在色界邊地，今滅尽定在无色邊地，以在非想非非想处所受生身是最上业所牽引故。说名有顶，或有邊際故名有顶，如樹邊際说名樹顶。唯此地中有滅尽定，何缘下地无此定耶？厭背一切心及邊際心斷，方能得此胜解脫故。謂由二缘立此解脫：一者厭背一切心故，二者邊際心暫斷故。若於下地有此定者，便非厭背一切种心，以未能厭上地心故。亦不名为邊際心斷，以上地心猶未斷故。應名厭背少分诸心，亦復應名中際心斷。於三性中，前及此定俱唯是善，非染无記。非诸圣者厭怖散动取染无記为寂靜住。前无想定能順生受及不定受，今滅尽定通順生後及不定受，謂約異熟有順生受或順後受及不定受或全不受，謂若下地起此定已，不生上地便般涅槃，此滅尽定能招有顶四蘊異熟。前无想定唯異生得，此滅尽定唯圣者得，非诸異生能起滅定，彼有自地起滅定障猶未斷故，未超有顶见所斷惑，於起滅定畢竟无能。非诸異生能超有顶见所斷惑，故唯圣者得滅尽定。一切圣者得有顶时，皆得如斯滅尽定不？應言不得，由此定非离染得故。由何而得？由加行得，要由加行方證得故。如无想定初證得时，唯得现在，不得过去；不修未来，要由心力方能修故。第二念等乃至未捨亦成过去。世尊亦以加行得耶？不尔。云何？成佛时得，彼謂世尊尽智时得。豈不尽智於成佛时亦不名得，況滅尽定？以诸菩萨住金刚喻三摩地时名得尽智，得体生时名为得故。於成佛时應说尽智不由加行而现在前，暫起欲樂现在前时一切圓德隨樂起故。非佛身中所有功德成佛时得，如何可说佛尽智时得滅尽定？由菩萨时永离一切烦恼染故，令佛身中功德得起，故说如来所有功德皆离染得。故彼所言亦有过失。隨宜为彼而释通者，謂於近事而说遠声，或金刚喻三摩地时，必成佛故亦名成佛，无間刹那定成佛故。且置斯事。世尊曾未起滅尽定得尽智时，如何得成俱分解脫？永离定障故、捨不成就故、於起滅定得自在故，如已起者成俱解脫。西方師说：菩萨學位先起此定，後得菩提。迦濕彌罗國毘婆沙師说：非前起滅定，後方生尽智。何因此國毘婆沙師知尽智前未起滅定，何为不責西方起因？且我迦濕彌罗國说三十四念得菩提故。謂诸菩萨決定先於无所有处已得离貪方入见道，不復須斷下地烦恼。三十四念得大菩提，諦现观中有十六念，离有顶貪有十八念，謂斷有顶九品烦恼有九无間九解脫道。如是十八足前十六成三十四，於此中間无容得起不同類心，故於前位決定无容起滅尽定。若於前位起滅尽定，便越期心。然诸菩萨決定不越要期心故。如是善成三十四念得菩提故，为非前因。虽已说二定有多同異相，而於其中復有同異。頌曰：

二定依欲色，滅定初人中。

論曰：言二定者，謂无想定及滅尽定，此二俱依欲色二界而得现起。然於此中有说唯在下三靜慮入无想定，非在第四，勿因与果極相隣逼。有说亦在第四靜慮入无想定，除无想天，以生彼天受彼果故。有餘師说：唯在欲界入无想定，非在色界。彼違論文，謂本論言：或有是色有，此有非五行。謂色廛有情，或生有想天，住不同類心，若入无想定、若入滅尽定、或生无想天。已得入无想，是謂是色有，此有非五行。由此證知，如是二定俱依欲色而得现起，是名同相。言異相者，謂无想定欲色二界皆得初起，滅定初起唯在人中。謂滅尽定唯在人中得初修起，唯人中有。说者释者，及有強盛加行力故。有在人中初修得已，由退为先方生色界，依色界身後復修起。非在无色能入滅定，无所依故。命根必依色心而转，若在无色入滅定者，色心俱无，命根應斷。诸蘊展转相依而住，故无有情唯具一蘊。又心心所不相离故，亦无有情唯具三蘊。何因故知滅定有退？准鄔陀夷契经义故。经言：具寿！有诸苾芻，先於此处具净尸罗、具三摩地、具般罗若，能数入出滅受想定，斯有是处。應如實知，彼於现法或臨終位，不能勤修令解滿足，从此身壞超段食天，隨受一处意成天身，於彼生已復数入出滅受想定，亦有是处。應如實知，此意成天身，佛说是色界滅受想定，唯在有顶。若得此定必无退者，不應得往色界受生。如是广释二定異相總有六門，謂地、加行、相續、異熟、順受、初起有差別故。今應思擇，滅尽定中總滅一切心心所法，何缘唯说滅受想定？厭逆彼二生此定故，謂想与受能为见愛杂染所依故偏厭逆。如是二法多诸过患，如立蘊中已广分別，故偏厭逆入滅尽定。此滅定位決定无心，以一切心皆与受想俱生滅故。如契经说：眼及色为缘生於眼識，三和合觸俱起受想思，乃至广说。曾无处言有第七識，可執彼識离受想生。此经俱言显同时起，蘆束相依为譬喻故，说心心所生缘等故。非此定中唯想受滅，此中亦说意行滅故。若此定中心不滅者，想受二种亦應不滅，能生彼觸應亦有故。由此滅定必无有心。然定後心復得生者，定前心作等无間缘所引攝故，又加行中要期勢力所引发故。滅尽定体應知實有，能遮礙心令不生故。若謂定前心遮礙餘心者，則應餘心畢竟不起。若謂有根身能起餘心者，應一切时诸識頓起。说依前心後心起者，以无第二等无間缘，虽有同时所依境界，而无一切境識頓生。若執不待自類因缘待有根身識便起者，彼一切位一切境識，何法为礙起不同时？是故唯應依心心起。非前定心力能遮礙餘心。由此故知，离前心外定有別法能遮礙心，由此法故，於无心位虽有心因而心不起，即此別法名滅尽定。体是有为，實而非假。脩观行者由定前心要期願力所引发故，令滅尽定勢力漸微，至都尽位无遮礙用，意法为缘還生意識。由此准释前无想定及与无想。隨其所應已辯二定。命根者何？頌曰：

命根体即寿，能持煖及識。

論曰：命体即寿。故本論言：云何命根？謂三界寿。異名虽尔，自体未詳，應更指陳。何法名寿？謂有別法能持煖識，说名为寿。故世尊言：

「寿煖及与識，三法捨身时，所捨身僵仆，如木无思觉。」

若尔，此寿何法能持？此寿能持，我说是业，一向是业異熟果故，一期生中常隨转故。煖非一向业異熟果。識二俱非，虽有一期常隨转处，而非一向是业異熟，故不可说識由业持。是故说寿能持煖識，非非业感。識流转中业有少分能持功用，一同分中異熟生識斷而更續，唯寿力持。復如何知寿能持煖？要有寿者方有煖故，诸无煖者亦见有寿，故知寿体非煖所持。由此故知別有實法，彼力能持有情煖識，说名为寿，此即命根。如是命根非唯依身，无色亦有故；非唯依心，无心亦有故。若尔，依何？依先世业及现同分，其众同分亦准命根。命行、寿行有何差別？若生法寿名为命行，不生法寿说为寿行。有作是言：非所棄捨名为命行，是所棄捨名为寿行。復有说言：若神足果名为命行，若先业果名为寿行。復有说者，若明增上生名为命行，无明增上生名为寿行。或有说者，唯离貪者相續所得名为命行，亦有貪者相續所得名为寿行。是为命行、寿行差別。已辯命根。何謂诸相？此有四。四者何？頌曰：

相謂诸有为，生住異滅性。

論曰：如是四种是有为相，显彼性故得彼相名，依此说有诸行种類。此中生者，謂有別法，是行生位无障胜因，由能引攝令其生故。能引攝者，謂彼生时，此法能为彼胜缘性。虽诸行起皆得名生，然此生名但依诸行生位无障胜因而立诸行，必藉前生俱生同類異類缘力故起，思因果中当广显示。前生同類異類缘中，同類缘強隨彼起故，俱生缘內无同類缘，異類缘中有偏胜者，如缘眼色眼識生中说眼为因、色为缘性。虽隨𨵗一眼識不生，而眼識生隨眼非色，是近缘性故说为因。眼識俱生一果诸法，为缘助識力胜非眼。又於俱起一果法中，自有相生力偏胜者，如風望火風助火力令其熾然，世極成故。现见異聚風偏順火，故可比度同聚必然，是故俱生诸行缘內生力胜者，偏立生名。此生功能，於生初念无漏诸得其相最显。既於此处见有胜能，可比度餘，應知亦有。住謂別法，是已生未壞诸行，引自果无障胜因。如诸行生，必待別法为胜因助引果胜用，亦應必待別法为因。非對法者所許诸行，待众因缘体暫有位，對法诸師说为现在，亦说有住，诸行尔时引自果故。又即於此立为作用。世尊亦言：诸行暫住。又说诸色有生住时。此不可言據相續说，一刹那頃亦苦性故，相續必览刹那成故。诸有为相但依相續前後建立，理必不成，故有別法能为诸行引果作用无障近因，對法诸師说此为住。異謂別法是一切行自類相續，後異前因不可无因，自然有異同一識相前後相續，转變无因理不成故。生无色界受等相續念念變易，此用最显，见无色界有異胜能，可比度餘應知亦有。滅謂別法是俱生行，念念滅壞无障胜因。不可執无为滅相体，无从缘起理不成故，亦不應说有生滅故。又契经言：應知生滅缘无境智。理必非有，故不可说无为滅相。又如生法由別生生，滅法亦應由別滅滅。總言性者，是實体义。若有为相有四体別，何故契经但说三种？契经为显有为无为德失差別，故不说住。或若有相唯表有为，契经偏说非住相体唯表有为，常亦有故，非此不说是无住因。餘经说行有生滅法，非无異法，此亦應尔。虽有四相，隨所化宜隱住说三，而无有失。或此经中已密说住，无唯声故。或此经中住異合说，若不尔者但應言異为显有为住必兼異，不同无为有住无異。非此经中言住異者，显住即異，但显有为有起有尽有住有異，无为有住无所餘三，故诸有为与无为別。由斯對法说诸有为定有四相，理无倾动。此生等相既是有为，應更別有生等四相。若更有相便致无窮，彼更有餘生等相故。實許更有，然非无窮。所以者何？頌曰：

此有生生等，於八一有能。

論曰：此中有言兼显定义，意显此有唯四非餘。此謂前说四种本相。生生等者，謂四隨相，即是生之生生乃至滅之滅滅。诸行有为由四本相，本相有为由四隨相。世尊何处说隨相耶？有契经言：老死起故。此经亦说：定有隨相，謂生等相。亦是有为故，生生等相亦起等性故。契经既说有三有为之有为相，有为之起亦可了知，尽及住異亦可了知，故知此中亦攝隨相。又於诸相皆有亦言，故此经中亦说隨相。言有为之起亦可了知者，起即本相生，亦表生生义尽，及住異亦可知。言類起，亦言應如理释。若不尔者，何用亦言？故契经中於无为法说尚无有，起等可知。此意说言：诸无为法尚无生等本相可知，況生生等隨相可得。若不尔者，應但说无起等可知，不應言尚。又薄伽梵於契经中说，诸有为相復有相故。契经说，色有起尽，此復應知亦有起尽，乃至广说。由此故知，相復有相。若尔，本相如所相法，一一應有四种隨相。此復各四，展转无窮，无斯过失。四本四隨，於八於一功能別故，为親缘用名曰功能。謂四本相一一皆於八法有用，四种隨相一一皆於一法有用。其义云何？謂法生时，并其自体九法俱起。自体为一，相隨相八本相中生，除其自性，能为親缘生餘八法，诸法於自体无生等用故。隨相生生为親缘用，於九法內唯生本生。此生一生多由功能別故。生性既无異，功能何有別？如受領納，性虽无異而有功能損益差別。又本相隨相境有多少，如五識意識境有少多，謂为親缘，令引自果作用得起，是生功能本相中住，亦除自性，能为親缘住餘八法。隨相住住能为親缘，於九法中唯住本住，謂为親缘，令法暫住能引自果。是住功能本相中異，除其自性能为親缘，異餘八法。隨相異異能为親缘，於九法中唯異本異，謂为親缘，令引自果作用衰損。是異功能本相中滅，除其自性能为親缘，滅餘八法。隨相滅滅能为親缘，於九法中唯滅本滅，謂为親缘，令引自果作用滅壞是滅功能。是故生等相復有相，隨相唯四，无无窮失。

[＊]说一切有部显宗論卷第七