阿毘達磨藏显宗論卷第二

阿毘達磨藏显宗論

阿毘達磨藏显宗論卷第二

尊者众贤造

辯本事品第二之二

如上所言，色等五蘊名有为法。色蘊者何？頌曰：

色者唯五根，五境及无表。

論曰：此中色言显色蘊义。五根謂眼、耳、鼻、舌、身。五境謂色、声、香、味、觸。眼等所攝所行名境。及无表者，謂法处色。唯者，唯此所显十处、一处少分名为色蘊。如是诸色其相云何？頌曰：

彼識依净色，名眼等五根。

論曰：彼謂前说眼等五根。識即眼耳鼻舌身識。依者，眼等五識所依。如是所依净色为体，如是即显眼等五識所依净色名眼等根。故薄伽梵於契经中说：眼等根净色为相。本論亦说：云何眼根？眼識所依净色为性。如是广说诸圣教中，以根別識、不以境界，故知彼言显根非境。有说：彼者是境非根，而无意識，缘色等故。名色等識彼識所依，名眼等过，由净色言所簡別故。已辯根相，当辯境相。頌曰：

色二或二十，声唯有二种，味六香四种，觸十一为性。

論曰：言色二者，是二种义，謂显与形。此中显色有十二种，形色有八，故或二十。显十二者，謂青、黃、赤、白、煙、云、尘、霧、影、光、明、闇。於十二中青等四种是正显色，云等八种是此差別。其义隱者，今当略释。地水气騰说之为霧。障光明起，於中餘色可见名影。翻此为闇。日焰名光。月星火藥宝珠電等诸焰名明。形色八者，謂長、短、方、圓、高、下、正、不正。此中正者，謂形平等。形不平等名为不正。餘色易了，故今不释。已说色处，当说声处。能有呼召故名为声，或唯音響说之为声。善逝圣教咸作是说：声是耳根所取境界，是四大种所造色性。此声二种，謂有執受或无執受。大种为因，執受大种，謂现有情長養等流異熟地等；与此相違名无執受，由此所发为二种声。色等亦應作如是说。然由声处自性难知，故但就因说有二种。无一声性以有執受及无執受大种为因，二四大种各別果故。非二四大同得一果，为俱有因成过失故。虽二大种有相扣擊，而俱为因各別发声，據自依故不成三体。虽有手鼓相擊为因，发生二声而相映奪，隨取一种相別难知，是故声处唯有二种。已说声处，当说味处。越次说者，显彼境識生无定故。味謂所噉，是可嘗义。此有六种，甘、酢、醎、辛、苦、淡別故。已说味处，当说香处。香謂所嗅，此有四种，好香、惡香、等不等香有差別故。等不等者，增益損減依身別故。有说微弱增盛異故。本論中说：香有三种，好香、惡香及平等香。若能長養诸根大种，名为好香。与此相違，名为惡香。无前二用，名平等香。或胜福业增上所生，名为好香。若胜罪业增上所生，名为惡香。若四大种增上所起，名平等香。已说香处，当说觸处。觸謂所觸，十一为性，即十一實以为体义，謂四大种及七造觸，滑性、澁性、重性、輕性及冷、饑、渴有差別故。此中能觸所觸者誰？應知都无能觸所觸，相觸則失，刹那性故，但於身識所依所缘无間生时立觸名想。依此根識得彼境时，假说此根能觸彼境。觸非身識所依止故，不说彼觸能觸身根。觸与身根極相隣近，故说所觸能觸非餘。色等虽非所觸法性，所依壞故而亦有損。已说境相，唯餘无表此今当辯。頌曰：

作等餘心等，及无心有記，无對所造性，是名无表色。

論曰：言作等者，等取离作无對造色，略有二种：一者依表、二者依心。依表起者復有二种，謂与作俱转及作息隨转。为攝如是无表差別体相无遺，故说作等。言餘心等者，等取同類心，謂善心作近因等起或俱有因，彼所发善无對造色，不善、无記名餘心，善心名同類；不善心作近因等起，所发不善无對造色，善及无記名餘心，不善名同類。及无心者即心滅位，謂定非生，生位无故。及言乘上及此非餘，於三位中此容隨转，謂定唯等不善兼餘散善，通於三位转故。言有記者，謂善不善可記，为愛非愛品故。言无對者，非極微故。所造性者，不簡大种，以大种性非无對故。但簡非色，显是色性即五蘊中色蘊攝故。是者，是前所说诸相，具前诸相名无表色。如是已辯无表色相。於中所说大种所造，大种云何？頌曰：

大种謂四界，即地水火風，能成持等业，堅濕煖动性。

論曰：此诸大种何缘名界？一切色法出生本故，亦从大种大种出生。诸出生本世間名界，如金等礦名金等界。或种种苦出生本故，说名为界，喻如前说。有说：能持大种自相及所造色，故名为界。如是诸界亦名大种，何故言种？云何名大？种种造色差別生时，彼彼品類差別能起，是故言种。由四大种有差別故，造色差別。有说：有情业增上故，无始时来未甞非有，是故言种。由四大种總相种類无間绝故，或法出现即名为有，生長有性，是故言种。即是生長诸法有性，或是生長有情身义，或能显了十种造色，是故言种，由此勢力彼显了故。所言大者，有大用故。言大用者，謂诸有情根本事中，如是四种有胜作用，依此建立識之与空，乃得说为有情根本。又於誑惑愚夫事中此四最胜，故名为大。如橋賊中事业胜者，別餘故名大橋大賊。又此四种，普为一切餘色所依，广故名大。有说：一切色等聚中堅等具有，故名为大。風增聚中闕於色等，火增聚中闕於味等，色界诸聚香味俱无，青等聚中闕於黃等，滑等聚中闕於澁等，声等不定，是故唯此四种名大。此四大种虽常和合恒不相离，而非处同。云何得知恒不相离？《入胎大造经》等说故，又理應然。何等为理？謂石等中现有能攝、生火、增墜三业可得，故知於此有水火風恒不相离。於水聚中现有持船、煖性、流动三业可得，故知於此有地火風恒不相离。於火焰中现有任持、攝聚、擊动三业可得，故知於此有地水風恒不相离。於風聚中现有能持、起冷煖觸三业可得，故知於此有地水風恒不相离。復云何知如是四界？由此因缘恒相隨逐，由此能成持等业故。謂地等界如次能成持攝熟長四种事业，由此因缘於诸色聚若有持等四业可得，即知此中有地等界互不相离。應知此中言能長者，謂能安布。云何安布？謂令增盛或復流漫。为能持等四业即是界自相耶？不尔。云何？如是四界隨其次第堅、濕、煖、动以为自相。應知此中说性显体，为明体性不相离故。动謂能引大种造色，令其相續生至餘方。何故虛空不名大种？彼大种相不成立故。能損益故，立大种名；虛空不然，故非大种。或於诸法生滅位中性无差別，故非大种。现见大种，种等位中其相转變成芽等缘，方令芽等诸位得起。虛空无为則不如是，性相常故，作用都无。既不能生，故非大种。又诸大种非一非常，自相众多，果別无量；虛空自性是一是常，相无差別，全无有果，非无別因生有別果，是故虛空不名大种。若謂餘因有差別故能助虛空生別果者，即此別因能生別果，何用執此虛空为因？为地等界即地等耶？不尔。云何？頌曰：

地謂显形色，隨世想立名，水火亦復然，風即界亦尔。

論曰：地言唯表显形色处。豈不總地四处合成，何故但言显形为地？此中虽有香味觸三，而隨世想故作是说。由诸世間相示地者，以显形色而相示故。虽诸世間亦於香等起地言说，謂作是言：我今嗅地、甞地、觸地。而显形色於地水火能通表示，是故偏说。世不多言我嗅於水，亦不多说嗅甞於火。虽言觸地等而即地等界，是故地中虽有香等，而形与显胜故偏说。又显形色表示二界地等无異，是故偏说。若尔，显形表示衣等胜香等故，亦應偏说。世起名想无有決定，故隨世間差別而说。此隨多分世想立名，生等非显声非相續，故不说为地等衣等。如地但用显形为体，水火亦然，隨世想故。由世现见水青長等，故说显形为水自性。世亦现见火赤長等，故说显形为火自性。然即色觸转變生时名火焰炭，是假非實，无一實物身眼得故，如是地等与界差別。風即界者，世間於动立風名故，風界无別。豈不世間於显形色亦生風想？世間现以黑風團風而相示故。有通此难，故说言示是如地等与界別义。古昔诸師咸作是说：地於中杂故见如此，为显其風即是風界故復言尔。尔者，定义。此二说中前说为胜，遍处不净无差別故，不净唯缘色处境故。頌曰：

此中根与境，即说十处界。

論曰：已说實物根境无表为色蘊性，此中根境亦即说为十处十界。於处門中立为十处，謂眼处等。於界門中立为十界，謂眼界等。已说色蘊并立处界，当说受等三蘊处界。頌曰：

受領納隨觸，想取像为体，四餘名行蘊，如是受等三，及无表无为，名法处法界。

論曰：隨觸而生，領納可愛及不可愛、俱相違觸，名为受蘊。領納即是能受用义。云何此受領納隨觸？謂受是觸隣近果故。此隨觸声为显因义，能順受故，如隨相言。相謂表彰，即能显示。因能显果，故立相名。此隨相言，是順因义。受能領納，能順觸因，是故说受領納隨觸。如世尊言：順樂受觸、順苦受觸及順不苦不樂受觸。即是順生樂受等义。領納隨觸名自性受，領納所缘亦是受相，与一境法別相难知，一切皆同領納境故。以心心所執受境时，一切皆名領納自境，是故唯说領納隨觸名自性受，別相定故。領納所缘名執取受，非此所辯，相不定故。二受差別，如《順正理》及《五事論》广辯應知。此總说三，別说为六，世及所依有差別故。第三想蘊，其体是何？此於所缘取像为体，謂於一切隨本安立青長等色、琴貝等声、生蓮等香、苦辛等味、滑澁等觸、生滅等法，所缘境中如相而取，故名为想。此想就世總说为三，若就所依別说为六。第四行蘊其体是何？此用四餘诸行为体，謂除前说色受想三，及除当说識为第四，餘有为法名为行蘊。此有相應及不相應思等、得等，如其次第。契经唯说六思身者，由最胜故。所以者何？思是业性，为因感果其力最強。故世尊说：若能造作有漏有为名行取蘊。不可唯说思为行蘊，立總名故，如法处界。若異此者應但名思，一法成故，如受想蘊。此中意显，如外第六法处界声，立總名故，總攝十一，十七处界不攝多法，如是行声立總名故，總攝四蘊不攝多行，故知行蘊体不唯思。如是行蘊非尽有依，故唯約世總说三种。如前分別色蘊体已，便約处界二門建立如是。此中辯受想行三蘊体已，亦應建立为处及界。謂此三蘊及无表色并三无为，如是七法於处門中立为法处，於界門中立为法界。第五識蘊，自性处界其相云何？頌曰：

識謂各了別，此即名意处，及七界應知，六識转为意。

論曰：識謂了者，是唯總取境界相义，各各總取彼彼境相名各了別，謂識唯能總取境相，非能取彼境相差別。如世尊言：了者名識。有餘師说：唯於法性假说作者，为遮离識有了者計。何处復见唯於法性假说作者？现见说影能行动故。此於異处无間生时，虽无动作而说作者。識亦如是，於異境界相續生时，虽无动作而说了者，謂能了境故亦无失。云何知然？现见餘处遮作者故。如世尊告頗勒具那：我終不说有能了者。復有说言：刹那名法性，相續名作者。自意所立思缘起中当更显示。此識約世總说为三，就所依根別分为六。應知即此所说識蘊，於处門中立为意处，於界門中立为七界，及声显一析为二門，显一一識体分处界。七界者何？六識及意，謂眼識界至意識界。即此六識转为意界。此別建立蘊处界門，應知遍攝诸法皆尽。此中應思：若即識蘊名七心界，前说識蘊就所依根別分为六，今离六識说何等法復名意界？更无異法即於此中。頌曰：

由即六識身，无間滅为意。

論曰：即六識身无間滅已能生後識，故名意界，时分異故別立无失，猶如子果立为父种。若尔，界体應唯十七或唯十二，更相攝故。何缘建立十八界耶？頌曰：

成第六依故，十八界應知。

論曰：如五識界別有眼等五界为依，第六意識无別所依，如离所缘識无起义，离依亦尔，識不得生。为成此依，故说意界。如是所依能依境界，應知各六界成十八。如何已滅名现識依？是现識生，隣近缘故。如虽有色，而要依眼眼識得生。如是虽有所缘境界，而後識生，要依前念无間滅意。是故前言无間滅者，为遮前念有間滅心，虽先開避而未生故。由此无間已滅六識为现識依，说为意界。或现在識正成依用，过去已成等无間缘，亦於现在能取果故。虽依彼生而非隨彼，故心依心不名心所，心所品類必隨心故。已释诸蘊、取蘊、处、界，当於此中思擇攝义。诸蘊總攝一切有为，取蘊唯攝一切有漏，处界總攝一切法尽。五蘊、无为名一切法。別攝如是，應辯總攝。頌曰：

總攝一切法，由一蘊处界，攝自性非餘，以离他性故。

論曰：一蘊謂色，一处謂意，一界謂法，此三總攝五蘊无为。總是集义。置總言者，令知總三勿謂各一。有餘部執，攝謂攝他，处处说言餘攝餘故。此執非理，无定因故。若有定因，非攝他故。我部诸師说自性攝，如是所立攝自性言，是究竟说，不待他故。攝不待因，是真實攝，诸法恒时攝自性故。復云何知不攝他性？以一切法离他性故，謂眼根性离耳等性。彼离於此而言此攝，理必不然，故知诸法唯攝自性。如是眼根唯攝色蘊，眼处眼界苦集諦等是彼性故；不攝餘蘊，餘处界等离彼性故。如是餘法隨應当思。眼耳鼻根各依二处，何缘界体数不成多？合二为一，故唯十八。何缘合二为一界耶？頌曰：

類境識同故，虽二界体一。

論曰：眼耳鼻根虽各二处，類等同故合为一界。言類同者，同眼類故。言境同者，同色境故。言識同者，眼識依故。耳鼻亦然，故立一界。界体既一，处何缘二？頌曰：

然为令端严，眼等各生二。

論曰：为所依身相端严故，界体虽一而兩处生。若眼耳根处唯生一，鼻无二穴，身不端严。此释不然，駝猫鵄等，如是醜陋，何有端严？是故诸根各別种類，如是安布差別而生。此待因缘如是差別，因缘有障或不二生。言为端严各生二者，此有別义，非为严身。此端严声显增上义，作用增上故说端严。若眼等根各闕一处，见闻嗅用皆不明了，各具二者明了用生。是故三根各生二处，为严胜用，非为严身。何故世尊於所知境以蘊处界三門说耶？由此三門义各別故。此蘊处界別义者何？頌曰：

聚生門种族，是蘊处界义。

論曰：积聚义是蘊义，生門义是处义，种族义是界义。何缘故知聚义是蘊？由契经说：诸所有色，若过去若未来若现在、若內若外、若麁若細、若劣若胜、若遠若近，如是一切略为一聚，说名色蘊，乃至識蘊广说亦然。由此故知聚义是蘊。若以聚义释蘊义者，蘊應非實，聚是假故。此难不然，於聚所依立义言故。非聚即义，义是實物，名之差別，聚非實故。聚义者何？謂聚之义。聚之义者，謂聚所依。此释显经有大义趣，謂如言聚，离聚所依无別實有聚体可得。如是言我，色等蘊外不應別求實有我体，蘊相續中假说我故。如世間聚我非實有，蘊若實有经显何义？勿所化生知色等法三时品類无量差別各是蘊故，蘊則无邊便生怯退，謂我何能遍知永斷此无邊蘊。为策勵彼，蘊虽无邊而相同故總说为一。又诸愚夫於多蘊上生一合想现起我執，为令彼除一合想故，说一蘊中有众多分，不为显示色等五蘊多法合成是假非實。又一極微三世等攝，以慧分析略为一聚，蘊虽即聚而實义成，餘法亦然，故蘊非假。又於一一別起法中亦说蘊故，蘊定非假，如说俱生，受名受蘊，想名想蘊，餘说如经。於一切时和合生故，蘊虽各別而聚义成。何缘故知門义是处？由訓詞故。处謂生門，心心所法於中生長，故名为处。是能生長彼作用义。如契经说：梵志当知，以眼为門，唯为见色。此经唯證門义有六，然心心所有十二門，故契经说：眼及色为缘生於眼識，三和合觸俱起受想思，乃至广说何缘故知族义是界？与世种族义相似故。如一山中有诸雄黃雌黃赤土安膳那等众多种族，说名多界。如是一身或一相續有十八類，诸法种族名十八界。如雄黃等展转相望体類不同，故名种族。如是眼等展转相望体類不同，故名种族。由义相似得为同喻。若尔，意界望六識身无別体類，不應別立所依能依。体類別故，无斯过失。何故世尊说蘊处界三門差別？虽佛世尊意趣难解而審思忖。頌曰：

愚根等三故，说蘊处界三。

論曰：所化有情愚根等三，故佛隨宜为说蘊处界三。等言为明樂位过病等。三言为显一一各有三。所化有情愚有三种，有愚心所總執为我、有唯愚色、有愚色心。根亦有三，謂利、中、鈍。樂謂胜解，此亦三种，謂樂、略、中。及广文故，位謂弟子，已过作意、已熟習行、初修事业，三位別故。过謂有情懷我慢行、執我所隨、迷識依缘，三过別故。病謂所化恃命財族而生憍逸，三病異故。由此等缘如其次第，世尊为说蘊处界三。何故世尊诸心所內別立受想为二蘊耶？頌曰：

諍根生死因，及次第因故，於诸心所法，受想別为蘊。

論曰：世間諍根略有二种，謂貪著欲及貪著见。初因受起，後由想生。味受力故貪著诸欲，倒想力故貪著诸见。又生死法以受及想为最胜因，耽樂受故、執倒想故。愛见行者生死轮回，由此二因。及後当说次第因故，應知別立受想为蘊，其次第因次後当辯。及声兼显诸心所中唯此受想能为愛见，二杂染法生根本故。各別显一，識住名故。依滅此二，立滅定故。诸如是等多品類因，何故说无为在处界非蘊？頌曰：

蘊不说无为，义不相應故。

論曰：诸无为法若说为蘊，立在五中或为第六，皆不應理，义相違故。所以者何？彼且非色乃至非識，故非在五。聚义是蘊，非无为法如彼色等有过去等品類差別可略一聚名无为蘊，故非第六。又无为法与顛倒依及斷方便义相違故，说有漏蘊显顛倒依，说无漏蘊显斷方便。无为於此兩义都无，义不相應，故不立蘊。已辯诸蘊廢立因缘，当辯次第。頌曰：

隨麁染器等，界別次第立。

論曰：五蘊隨麁、隨染器等及界別故，次第而立。隨麁立者，五中最麁，所謂色蘊有對礙故、五識依故、六識境故，五中初说。四中最麁，所謂受蘊，虽无形質而行相用易了知故，四中初说。三中最麁，所謂想蘊，取男女等行相作用易了知故，三中初说。二中麁者，所謂行蘊，貪等现起行相分明易了知故，二中初说。識蘊最細，故最後说。隨染立者，謂从无始生死已来，男女於身更相染愛由显形等，故初说色。如是色愛由耽受味，故次说受。此耽受味由想顛倒，故次说想。此想顛倒由烦恼力，故次说行。此烦恼力依能引发後有識生，故後说識。隨器等者，謂色如器，受所依故。受類飲食，增益損減有情身故。想同助味，由取怨親中平等相助生受故。行似厨人，由思貪等业烦恼力，愛非愛等異熟生故。識喻食者，有情本中为主胜故。識为上首，受等生故。即由此理，於受想等隨福行中，但说識为隨福行者。又由此理说行缘識。由此復告阿难陀曰：識若无者，不入母胎。心杂染故有情杂染，心清净故有情清净。於受想等俱起法中，如是等经但標主識。隨界別者，謂欲界中色最为胜，诸根境色皆具有故。色界受胜，於生死中诸胜妙受具可得故。三无色中想最为胜，彼地取相最分明故。第一有中行最为胜，彼思能感最大果故。此即識住，識住其中。显似世間田种次第，是故诸蘊次第如是。由此五蘊无增減过，即由如是诸次第因，於心所中別立受想，謂受与想於心所中相麁生染類食同助，二界中強，故別立蘊。已隨本頌，且就转門说次第因四种如是，当就還門復说一种。謂入佛法有二要門：一不净观、二持息念。不净观門观於造色，持息念門念於大种。要門所缘，故先说色。由此观力分析色相，刹那極微展转差別。如是观时，身輕安故心便觉樂，故次说受。受与身合定为損益，損益於我理必不成，由斯观解我想即滅、法想便生，故次说想。由此想故，達唯有法烦恼不行，故次说行。烦恼既息，心住調柔有所堪能，故次说識。已说順次，逆次應说。恐厭繁文，故應且止。

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