阿毘達磨藏显宗論卷第十二

阿毘達磨藏显宗論

阿毘達磨藏显宗論卷第十二

尊者众贤造

辯缘起品第四之一

已依三界辯得心等诸法差別，今應思擇三界是何？处別有幾？頌曰：

地獄傍生鬼、人及六欲天，名欲界二十，由地獄洲異；此上十六处，名色界於中，初二二三三，第四靜慮八；无色界无处，由生有四种，依同分及命，令心等相續。

論曰：那落迦等下四趣全，及天一分眷屬中有，并器世間，總名欲界。天一分者，謂六欲天：一四大王众天、二三十三天、三夜摩天、四覩史多天、五樂變化天、六他化自在天。如是欲界地獄趣等并器世間，總有十处。地獄、洲異，分为二十。八大地獄名地獄異，一等活地獄、二黑繩地獄、三众合地獄、四号叫地獄、五大叫地獄、六炎熱地獄、七大熱地獄、八无間地獄。言洲異者，謂四大洲，一南贍部洲、二東胜身洲、三西牛貨洲、四北俱盧洲。如是十二，并六欲天、傍生、餓鬼，处成二十。若有情界从自在天至无間獄，若器世界乃至風轮，皆欲界攝。已说欲界并处不同。此欲界上处有十六，謂初靜慮处唯有二，二三各有三，第四独有八。器及有情總名色界。言初靜慮处有二者，一梵众天、二梵輔天。第二靜慮处有三者，一少光天、二无量光天、三極光净天。第三靜慮处有三者，一少净天、二无量净天、三遍净天。第四靜慮处有八者，一无云天、二福生天、三广果天，并五净居处合成八。五净居者，一无繁天、二无熱天、三善现天、四善见天、五色究竟天。此十六处诸器世間并诸有情，總名色界。何缘大梵及无想天，无寿量等殊，不別建立，不應別立大梵一故，要依同分立天处名。非一梵王可名同分，虽寿量等与餘不同，然由一身不成同分，故与梵輔合立一天，高下虽異然地无別。无想有情与彼广果，寿身量等无差別故，亦无異因，故不可立为第四处。无色界中都无方处，以无色法去来无表皆无方所，理決定故。但異熟生胜劣差別，说有四种：一空无邊处、二識无邊处、三无所有处、四非想非非想处。如是四种名无色界，由生胜劣，非由方所。以於是处得彼定者，命終即於是处生故。復从彼歿生欲色时，即於是处中有起故。由漸离欲漸得彼定，及生劣胜次第如是，隨生因力果少多故。於无色界受生有情，以何为依心等相續？何缘於此欻復生疑？以诸法中都无有我。心心所法在欲色界，依託色身可相續转；於无色界既无色身，心等應无相續转义。为显彼有依故作是说，依同分及命心等相續，及声攝餘不相應行，謂得及非得、異生性、生等法转所赖故名为依，心等转时要託彼故。眼等四識一一皆用无間滅意及自色根为其所依及为依性，以自色根所依大种身根及大同分命根得等生等但为依性，身識即用意及身根为其所依及为依性，但以身根所依大种同分命根得等生等为其依性非为所依。意識但以无間滅意为其所依及为依性，身根及大同分命根得等生等但为依性。如是欲色有情心等，依色同分命等相續。无色有情以无色故，但依同分及命根等心等相續，非无有依。依与所依二相別者，要由彼有此方得转、无則不转，是为依相。定有彼相及隨變者，是謂为依及所依相。虽彼诸法为心等依，而或有时心等不转，此由別法为障礙故。心等转位必有彼依，故彼得为心等依相。现见心等於死身內畢竟不生，於生身中虽暫时滅而定当起，故彼色等依相極成。由此故知，色声香等於心心所不能为依，以外事中有色声等然心心所曾不转故。心等不隨无間滅意定有转變，如何可说彼为所依？夫隨變者謂令改易，由前意滅後心等起，何非所依？非同分等为心等依，如眼等根无間滅意，故所依相与依相別。如是欲色诸有情心，四蘊俱生滅为依性，唯一色蘊得为所依。酒等恼时心虽转變，而无意識色为所依。夫成所依定能生變，意識非定隨色變生，以无色时心亦有故，可为依性非作所依。是故六識在欲色界，得以四蘊为俱生依。无色意識以无色故，彼俱生依唯通三蘊。若尔，何故但言无色心等依於同分及命？此说定同无亂依故，謂心心所虽互为依而非定同，不自依故；亦非无亂，在此地生，亂起自他心心所故。同分及命，心等同依。又此地生唯此地故。依此設起不同地心，由此還令自地心起，唯依此二名此地生，牽引业生无間斷故，由斯说是同不亂依。心等不然，故略不说。若无此二餘地四蘊现在前时，尔时有情應名餘地，非此地攝，自地先业所牽引果不相續故。然不應許，是故当知如欲色界身同分命为心等依，虽或有时異地心起而依身等，於此生中後定当牽自地心起。如是无色虽无有身，心等定依同分及命，故頌偏说。同分命根此是牽引，业異熟故，是餘異熟相續住因，譬如樹根莖等依住。现见诸樹葉枝莖等，虽同种生而依根住，是故不應謂眼根等唯依业住无別有依。由斯已释生无色界。业生心等須別依因，故本論中不作是说。心转即用受等为依，即由此因得非得等及声總显不说別名，謂彼非唯业所生故，設业生者非恒續故。由此總说名为識缘，不说受等为識依性。如何彼法为心等依？謂彼若无自地心等必不生故，猶如身等。或由彼是无亂因故，非生上地成就下善。又无成異地異生性等。故彼为依性，其理極成。有餘師言：如坑塹等，虽无風等燈焰不生。彼法若无心等不起，故知心等用彼为依。或有門人作是徵请，不相應行應如色身，亦能为依生意識等。故但为说不相應行为心等依，非无色界俱生四蘊无相依义。然於此中心与受等为所依性，非彼受等为心所依，非所隨故。要心總了境界相时，受等方能取差別相，故彼隨心，心非隨彼。然心心所名互相隨、互隨转者，同一果故。何缘不说欲色界中此二为依心等相續，而但说彼依於色身？欲色界中身同分等虽恒相續，皆能为依，而身麁显是故偏说。或为成立同分命根离身別有，故作是说。非於无色或餘地中，业生心等恒现前故。或显同分及命根等亦依身转，故作是说。虽彼与身互相依止，而身胜故偏说为依。豈不命根为身依性亦是殊胜？命根若无，身根等法皆不转故。虽无命根彼皆不转，而身多为災橫等缘，命等隨身亦有損益，故身与彼为依义胜。即由此义，對法诸師说无色中以无身故，同分命等更互相依。如本論说：云何欲界？謂有诸法欲貪隨增，色无色界亦復如是。为显诸法三界现行，非皆彼繫，故作是说。虽诸烦恼皆所隨增，貪多现行故偏说一。言欲貪者，謂欲界貪，色无色貪亦復如是。欲所屬界说名欲界，如是類释上二界名。又欲之界名为欲界，由此界能任持欲故，色无色界應知亦然。若界有色而无定者，是名欲界。若界有色亦有定者，是名色界。若界无色而有定者，是无色界。三界为一、为復有多？三界无邊，如虛空量。故虽无有始起有情无量无邊，佛興于世一一化度无数有情，令證无餘般涅槃界而不窮尽。猶若虛空，世界当言云何安住？当言傍住。故契经言：譬如天雨滴如車軸，无間无斷从空下注，如是東方无間无斷无量世界或壞或成。如於東方，南西北方亦復如是，不说上下。有说亦有上下二方，餘部经中说十方故。色究竟上復有欲界，於欲界下有色究竟，如是展转世界无邊。若有离一三界貪时，一切三界貪皆滅离。依初靜慮起通慧时，所发神通但能往至自所生界梵世非餘，所餘通慧應知亦尔，勿有於境太过失故。已说三界。趣復云何？何处幾种？頌曰：

於中地獄等，自名说五趣，唯无覆无記，有情非中有。

論曰：於三界中隨其所應说有五趣，如自名显，謂前所说地獄、傍生、鬼及人、天，是名五趣。唯於欲界有四趣全，三界各有天趣一分。为显有界非趣所攝，故三界中说有五趣。善、染、无記、有情无情及中有等，皆是界性。趣体唯攝无覆无記及与有情，而非中有。言趣体唯攝无覆无記者，唯異熟生为趣体故。由此已释趣。唯有情无情中无異熟生故。趣体唯攝无覆无記。如《七有经》定應信受。经说七有，謂地獄有、傍生有、餓鬼有、天有、人有、业有、中有。此中业有是五趣因，簡趣異因，是故別说。此经为显趣体唯攝无覆无記，故簡異因，理亦應然。若善染法是趣体者，趣應杂亂，一趣身中多趣惑业皆可现起及成就故。业如中有，俱別说故。是趣因故，定非趣攝。非如见濁，有处说见是烦恼故，无处说业是趣体故，不可为例。唯異熟生是诸趣体。何缘證知？契经说故。经说：舍利子作是言：具寿！若有地獄，诸漏现前故造作增長順地獄受业，彼身語意曲秽濁故，於那落迦中受五蘊異熟，異熟起已名那落迦。除五蘊法，彼那落迦都不可得。此中既说除異熟生色等五蘊无別地獄，異熟起已名那落迦，故知趣体唯是異熟，发地獄业名地獄漏，招地獄生名地獄业，非此漏业即地獄体。論说五趣一切隨眠所隨增者，依趣及趣能結生心说故无失。中有非趣，何缘故知？由经論理为定量故。且由经者，謂《七有经》別说五趣因方便故。言由論者，《施設論》说：四生攝五趣，非五攝四生。不攝者何？所謂中有。《法蘊論》说：眼界云何？謂四大种所造净色，是眼、眼根、眼处、眼界。地獄、傍生、鬼、人、天趣，修成中有。言由理者，趣謂所往，中有不應是所往处，由此能往所往趣故。又彼即於死处生故，非所往处，故非趣攝。若尔，无色亦應非趣，死处生故。不尔，无色死处即生，不往餘处。中有虽是死处即生，然往餘处，故非趣体。言中有者，謂中有地，死生中間決定有故。生有无間容起死有，故无本有，名中有过。或容彼在異類二生中間起故，名为中有。不可说在二趣中間故名中有，對執中有是趣攝宗，因不成故。於前所说诸界趣中，如其次第識住有七。其七者何？頌曰：

身異及想異，身異同一想，飜此身想一，并无色下三，故識住有七，餘非有損壞。

論曰：謂若略说，欲界人天并及下三靜慮、无色，此七生处是識住体。若广分別，應隨契经。有色有情身異想異，如人一分。天是第一識住一分，天者謂欲界天及初靜慮，除劫初起。言有色有情者，是成就色身义。言身異者，謂彼色身种种显形状貌異故。彼由身異或有異身，故彼有情说名身異。言想異者，謂彼苦、樂、不苦不樂想差別故。彼由想異、或有異想、或習異想以成其性，故彼有情说名想異。有色有情身異想一，如梵众天。謂劫初起，是第二識住。所以者何？以劫初起，彼梵众天同生此想：我等皆是大梵化生。大梵尔时亦生此想：是诸梵众皆我化生。何缘梵众同生此想？由见梵王处所形色及神通等皆殊胜故，又观大梵先时已有，己及餘天後方生故。彼不能见从上地歿，依初靜慮发宿住通不能了知上地境故。何缘大梵亦生此想？彼纔发心众便生故，謂己所化非速歿故。或愚业果感赴理故，或见己身形状勢力寿威德等过餘众故。由是缘故，梵众梵王身虽有殊而生一想。言身異者，初靜慮中有表无表尋伺多識，为因感身有差別故，安立众生身有異故。有色有情身一想異，如極光净天，是第三識住。此中舉後兼以攝初，應知具攝第二靜慮。若不尔者，彼少光天、无量光天何識住攝？彼二既有第三識住相，无缘可说非識住所收。故知此中依舉显理说诸識住，非但如言彼天中无有表业等。为因所感差別身形，故言身一，此显同处身相无異，非说处別。第二靜慮喜捨二想杂亂现前，故言想異。由彼天众厭根本地，喜根已起，近分地捨根现前。厭近分地捨根已起，根本地喜根现前，譬如有人於诸飲食若素若膩欣厭互增。有色有情身一想一，如遍净天，是第四識住。言身一者，释义如前，唯有樂想故名想一。遍净天樂寂靜微妙，常生欣樂无起厭时，是故无由近分交杂，故唯依此立想一名。初靜慮中由染污想，故言想一，以於非因起戒禁取執为因故。第二靜慮由二善想，故言想異，由等至力二受交參而现前故。第三靜慮由无記想，故言想一，純一寂靜異熟樂受而现前故。下三无色名別如经，即三識住，是名为七。释三无色如《順正理》。此中何法名为識住？謂彼所繫五蘊四蘊，識於其中樂住著故。有餘師说：唯有情数得識住名，契经说故。为显诸識所住著事，故契经说七識住名。由此餘处非識住攝，以彼处識有損壞故，識於其中不樂住著。餘处者何？謂诸惡处。第四靜慮及有顶天，云何於中識有損壞？損壞識法於中有故。何等名为損壞識法？謂诸惡处有重苦受能損於識。第四靜慮有无想定及无想事，有顶天中有滅尽定，能壞於識令相續斷。復说若处餘处有情心樂来止，若至此处不更求出，说名識住。於诸惡处，二义俱无。第四靜慮心恒求出，謂诸異生求入无想，若诸圣者樂净居等。若净居天樂證寂滅，有顶昧劣故非識住。有说：若識愛力執受安住其中，说名識住。一切惡处、净居天等，业力執受安住其中。无想有情及有顶处，见力執受安住其中。由是皆非識住所攝。有餘復说：众生有三，所謂樂著诸境、樂、想。樂著境者，人及欲天。樂著樂者，下三靜慮。樂著想者，下三无色。唯於此处立識住名，餘无此三故非識住。相承说者，若处具有见修所斷及无斷識立識住名，異此便非識住所攝。欲界无定，就所依说，有无漏識。非想有定，就自性说，无无漏識。或欲人天一身容有具三識义，非想不尔。第四靜慮虽具三識，而五处全一处少分不具三識，故少从多不立識住，是故識住数唯有七。如是解释七識住已。因茲復辯九有情居。其九者何？頌曰：

應知兼有顶，及无想有情，是九有情居，餘非不樂住。

論曰：前七識住及第一有无想有情，是名为九。诸有情類唯於此九，欣樂住故，立有情居。謂诸有情自樂安住，所依色等實物非餘，以诸有情是假有故。然诸實物是假所居，故有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增強，非於处所。又於处所立有情居，則有情居應成杂亂。居无杂亂，唯有內身，故有情居唯有情法。既言生已名有情居，知有情居不攝中有。又诸中有非久所居，故诸有情不樂安住。又必應尔，由本論说：为显生处立有情居。於生死中为显诸識由愛住著建立識住，显诸有情於自依止愛樂安住立有情居，故此二門建立差別。有顶、无想既非識住，如何可说为有情居？此責不然，义各異故。由此二处有壞識法，識不樂居，故非識住。然彼二处成有情身，有情樂居，故九所攝。謂若有处餘樂来居不樂遷动，有情居攝。餘处皆非，不樂住故。言餘处者，謂诸惡处、第四靜慮除无想天。惡处皆非有情居者，謂非餘处有樂来居，亦无住中不樂遷动。第四靜慮除无想天所餘皆非有情居者，虽从餘处有樂来居，然非住中不樂遷动，謂广果等。若诸異生樂入无想，若诸圣者樂入净居或无色处，净居天处樂入涅槃，故彼皆非有情居攝。因七識住，已辯有情居。餘契经中復说四識住。其四者何？頌曰：

四識住当知，四蘊唯自地，说独識非住，有漏四句攝。

論曰：如世尊言：識隨色住，广说乃至識隨行住。此四識住，其体云何？謂唯除識有漏四蘊，又此唯在自地非餘，非識樂隨餘地蘊住。虽依餘地蘊識亦现前，而餘地蘊中識不樂住，憙愛潤識令於蘊中增長广大，契经说故。非於餘地色等蘊中憙愛能潤識令增長广大，故餘地蘊非識住攝。又自地中唯有情数唯自相續立为識住，非非情数。他相續中識隨樂住，如自相續。有餘師说：彼亦識住，以於其中憙愛潤識亦令增長及广大故。已依自宗建立識住，当说建立識住因缘。此中云何識非識住？又此識住其义云何？謂識於中由憙愛力，攝为所住及为所著，是識住义。識隨色住，住色著色，契经说故。若尔，識蘊應成識住。世尊亦说：於識食中有憙有染，有憙染故識住其中。識所乘御，理應如是。唯说四者，为令於識除我见心，故於識中不说識住。如《说莎底契经》中言：我達世尊所说法教，馳流生死唯識非餘。識謂世尊異名说我，为欲除滅彼我见心，显識依他体非是我我所依性，非謂能依，故識住門唯说有四。實非識住，但四非識。今謂世尊所说識住唯色等四，不言識者，由但色等於三时中与續有識为助伴故。謂唯色等与識俱生，过未亦能为識助伴，令續有識生死馳流。識則不尔，故非識住。且眼等根及俱色等，与俱生識为所依依，已滅未生但为識境。是故色蘊於三时中望續有識能为助伴，现在受等与識俱生为俱有因，一分与識同缘一境有助伴用。已滅未生俱为識境，是故受等亦於三时望續有識能为助伴。識虽过未望續有識少有助能，而俱生中全无助力，不俱起故。色等望識具二助能，識唯去来，故非識住，故非情数及他身中。色等四蘊亦非識住，由彼望識但为所缘，不具二門助伴用故。住謂所住，是續有識引自果时能为依义。住或所著，是續有識引自果时能为境义。自身色等可有与識同一境义，設不同境然能为依，具二助能故立識住。非有情数他身色等則不如是，故非識住。如何定知識住道理如是安立？契经说故。如世尊言：有四依取所缘識住。識隨色住，住色著色。是識与色或俱时生依於色住，或於色境缘而生著。何缘生著？前说於中憙愛潤故。如是乃至識隨行住，皆應广说。曾无有说識隨識住。隨謂親附，或謂隣近。去来定说为疎遠故。现在色等親近於識，与識俱生名識隨住。定无有識与識俱生，故不應言識隨識住。由此经故，唯餘四蘊与續有識为伴义成。有四依取，世尊说故。言依取者，謂色等四为生死依，烦恼所取；或即为依，攝取众苦。由是无漏非住理成，唯说依取为識住故，无漏色等滅依取故。即彼经说：苾芻当知，若於色界已得离貪，於所隨色意生繫斷。此繫斷故，即能缘識无復住著增長广大，广说受等、三界亦然。即由此经义准三世色等四蘊皆識住攝。为显色等与識異故，我所承宗作如是说：若法与識可俱时生，識所乘御如人船裏，此法可说識住非餘。如是所言，意簡識住与識類別，非为欲遮去来色等言非識住。虽許去来亦識住攝，而非情数非識住收。现在与識尚为疎遠，況在去来可名識住？自身色等虽在去来与識疎遠，而於现在与續有識極相親近，由种類同亦名識住。如现在世異心无心兩位自身色行二蘊，去来色等理亦應然，具二助能相不失故。由此色等自相續中三世所攝，皆名識住。七四識住皆唯有漏。为十攝四、四攝七耶？非遍相攝，可为四句。有七非四，乃至广说。第一句者，謂七中識。第二句者，謂诸惡处、第四靜慮及有顶中除識餘蘊。第三句者，七中四蘊。第四句者，謂除前相七中有識。四中无者，由此二門建立異故。若法与識互为因果，識樂隨转立七識住。若法与識可俱时生能为助伴，立四識住。由所化生稟性差別，故说七四識住不同。或樂別缘、或樂總了，或樂遍了诸法自相、或於自相不樂遍知，或耽著愛、或耽著见，或有自相烦恼力強、或有共相烦恼力強，或樂境界、或樂生死，如是等類性別无邊。已说識住。於前所说诸界趣中，應知其生略有四种。其四者何？頌曰：

於中有四生，有情謂卵等，人傍生具四，地獄及诸天，中有唯化生，鬼通胎化二。

論曰：前所说界通情非情，趣唯有情，然非遍攝。生唯遍攝，故说有情。无非有情，名众生故。然有情類，卵生、胎生、濕生、化生，是名为四。生謂生類，诸有情中虽餘類杂而生類等。言生類者，是众生义。若尔，界趣應亦名生。不尔，界通情非情故，趣虽有情而非遍故，此唯情遍独立生名。所承诸師咸作是释：缘业合起故说为生，謂诸有情有卵胎濕三缘和合別別而生，有无別缘唯业力合，五蘊四蘊如應頓生，彼业力強不待缘故。今释一切皆业合生，佛说有情业所生故。有业生果待卵等缘方有差別，有业生果不待外缘自有差別。若说一切皆业合生，如何说为卵胎生等？不可卵等从业合生名卵等生，彼非情故。不说一切唯业合生，不说卵等体生由业，但说一切皆业合生。业合生时有缘卵等，从缘摽別名卵等生。若说业生，名應非別。言卵生者，謂诸有情生从卵㲉，如鵝鴈等。言胎生者，謂诸有情生从胎藏，如象馬等。言濕生者，謂诸有情从皮肉骨牛糞油滓水等和合煖潤气生，如虫飛蛾蚊蚰蜒等。言化生者，謂诸有情不待三缘无而欻有，具根无缺支分頓生，如那落迦天中有等。化生体兼五蘊四蘊，餘三但用五蘊为体。有说：皆通異熟長養。有说：一切体唯異熟，隨於何趣各具幾生。且人、傍生各具四种。人卵生者，謂如世罗鄔波世罗生从鵠卵，鹿母所生三十二子，給孤独女二十五子，般遮罗王五百子等。人胎生者，如今世人。人濕生者，如曼馱多遮盧、鄔波遮盧、鴿鬘菴罗衛等。人化生者，唯劫初人。此四生人皆可得圣，得圣无受卵濕二生，以圣皆欣殊胜智见，卵濕生類性多愚癡。或诸卵生生皆再度，故飛禽等世号再生，圣怖多生故无受义。濕生多分众聚同生，圣怖杂居故亦不受。傍生三种现所共知。化生如龍妙翅鳥等，一切地獄、诸天、中有皆唯化生。有说：餓鬼唯化生攝。有说：餓鬼亦有胎生，如餓鬼女白目連曰：

「我夜生五子，隨生皆自食，晝生五亦然，虽尽而无飽。」

於四生內何者最多？有说濕生，现见多故。設有肉等聚广无邊，下越三轮上过五净，容遍其量頓變为虫，是故濕生多餘三种。有餘師说：化生最多，謂二趣全三趣少分及诸中有皆化生故。一切生中何生最胜？應言最胜唯是化生，支分诸根圓具猛利，身形微妙故胜餘生。若尔，何缘後身菩萨得生自在，不受化生见受胎生？有大利故，謂引親屬入正法故，令所化生練磨心故，令餘族類生尊敬故，息诸外道謗为幻故，留遺身界饒益他故。又与化生时不同故。问答決擇如《順正理》。

[＊]说一切有部显宗論[＊]卷第十二