阿毘達磨藏显宗論卷第二十六

阿毘達磨藏显宗論

阿毘達磨藏显宗論卷第二十六

尊者众贤造

辯隨眠品第六之二

九十八隨眠中，幾由所缘故隨增？幾由相應故隨增？頌曰：

未斷遍隨眠，於自地一切，非遍於自部，所缘故隨增。非无漏上缘，无攝有違故，隨於相應法，相應故隨增。

論曰：遍行隨眠差別有二，謂於自界地、他界地遍行。不遍隨眠差別亦二，謂有漏、无漏缘。且遍行中自界地者，普於五部自界地法所缘隨增。不遍行中有漏缘者，唯於自部自界地法所缘隨增。不遍行中无漏缘者，及遍行中他界缘者，於所缘境无隨增义。所以者何？彼所缘境非所攝受及相違故。謂若有法为此地中身见及愛攝为己有，可有为此身见愛地中所有隨眠所缘隨增理。言隨增者，謂诸隨眠於此法中隨住增長，即是隨縛增惛滯义。如衣有潤尘隨住中，如有潤田种子增長。非诸无漏及上地法，为诸下身见愛攝为己有故。缘彼下惑非所缘隨增，以不隨縛增惛滯故。若下地生求上地等，是善法欲，非謂染污，为求离染此欲生故。圣道涅槃及上地法，与能缘彼下惑相違，故彼二亦无所缘隨增理。如於炎石足不隨住，如火焰中鵝不增長。此隨眠起，親由所依。然正起时，兼託彼境。如是已辯所缘隨增。隨何隨眠，於相應法由相應故於彼隨增？所说隨增謂至未斷，故初頌首摽未斷言。由此應知，诸缘无漏他界地烦恼唯相應隨增，诸缘有漏自界地遍具有所缘相應隨增。去来隨眠有隨增不？應言定有，能发得故。若異此者，诸異生類无染心位應离隨眠。然世尊言：幼稚童子嬰孩眠病，虽无染欲而有欲貪隨眠隨增。故说隨增乃至未斷，若彼已斷即无所缘，相應隨增隨眠寧有，彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞其勢力故不隨增，然彼隨眠体相不失，故言猶有。或據曾当有此用故，今虽无用亦号隨眠。如失國王猶存王号，工匠停作其名尚存。九十八隨眠中，幾不善、幾无記？頌曰：

上二界隨眠，及欲身邊见，彼俱癡无記，所餘皆不善。

論曰：色无色界一切隨眠，四支五支定所伏故，无有勢力招異熟果，故彼皆是无記性攝。若謂彼能招異熟果，應上二界有非愛受，染招愛受理不成故。然无圣道成无記失，唯有漏法有異熟故。此种類中无異熟者，方可说为无記性故。身邊二见及相應癡，欲界繫者亦无記性，顛倒转故，寧非不善。且有身见，順善行故，違斷善故，定非不善。愛慢虽有順修福行，而由见力引彼令起，又斷善时为強因故、背善友故，欲俱不善。邊執见中執斷邊者，計生斷故，不違涅槃、順厭离門，故非不善。如世尊说：若起此见，我於一切皆不忍受。当知此见不順貪欲，隨順无貪，乃至广说。又世尊说：於诸外道诸见趣中此见最胜，謂我不有，我所亦不有。我当不有，我所当不有。執常邊见順我见生，是无記理，如我见说。餘欲界繫一切隨眠，与上相違皆是不善。於此不善诸隨眠中，有幾能为不善根体？頌曰：

不善根欲界，貪瞋不善癡。

論曰：唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根攝。如其次第，世尊说为貪瞋癡三不善根体。唯不善烦恼为不善法根，名不善根。宗义如是。豈不一切已生惡法皆为後因，非唯三种无越三理，以不善根翻對善根而建立故。何缘不建立不慢等善根？五識身中无惡慢等可翻對故。又具五义立不善根，謂通五部遍依六識，是隨眠性发惡身語，斷善根时为胜加行。慢等不尔。如不善法有不善根，无記法中有是根不？亦有。云何？頌曰：

无記根有三，无記愛癡慧，非餘二高故，外方立四种，中愛见慢癡，三定皆癡故。

論曰：迦濕彌罗國诸毘婆沙師说，无記根亦有三种，謂诸无記愛、癡、慧三，一切應知无記根攝。慧根通攝有覆无覆。根是因义，无覆无記慧亦能为因，故无記根攝。此三有力生诸无記。何缘疑慢非无記根？疑二趣转，慢高转故。謂疑猶豫二趣动转，故不立根，根堅住故。慢高舉相向上而转，故不立根，根趣下故。世間共见根相如是，隱於土下故名为根，是体下垂上生苗义。此三如彼，故亦名根。餘非隨眠或无胜用，故不立彼为无記根。外方诸師立此有四，謂诸无記愛、见、慢、癡，无記名中遮善惡故。何缘此四立无記根？以诸愚夫修上定者，不过依託愛见慢三，此三皆依无明力转，故立此四为无記根。彼作是言：无覆无記慧力劣故非无記根，根义必依堅牢立故。由慢力故，诸瑜伽師退失百千殊胜功德，故慢力胜，立无記根。此四能生无記染法。诸契经中说有十四诸无記事，彼为同此非善不善名无記耶？不尔。云何？應捨置故。謂问記論，總有四种。其四者何？頌曰：

應一向分別，反诘捨置記，如死生殊胜，我蘊一異等。

論曰：等言兼攝有約異門。且问四者，一應一向記、二應分別記、三應反诘記、四應捨置記。此四如次，如有问者问死生胜我一異等。記有四者，謂答四问。若作是问：一切生者皆当死耶？應一向記：一切生者皆定当死。若作是问：一切死者皆当生耶？應分別記：有烦恼者死已当生，无烦恼者死已不生。若作是问：人为胜劣？應反诘記：为何所方？为方诸天、为方惡趣？若言方天，應記人劣。若言方惡趣，應記人胜。若作是问：蘊与有情为一为異？應捨置記，有情无實故，一異性不成。如馬角等利鈍等性。已辯隨眠不善无記。今應思擇，何等隨眠於何事繫？何名为事？事虽非一，而於此中辯所繫事，此復有二，謂就依缘及部類辯。就依缘者，謂眼識俱所有隨眠，唯於色处为所缘繫，於自相應诸心心所意处法处为相應繫。如是乃至若身識俱所有隨眠，唯於觸处为所缘繫，於自相應诸心心所意处法处为相應繫。若意識俱所有隨眠，於十二处为所缘繫，於自相應诸心心所意处法处为相應繫。就部類者，謂见苦斷遍行隨眠，於五部法为所缘繫，於自相應诸心心所为相應繫。见苦所斷非遍隨眠，唯於自部为所缘繫，於自相應诸心心所为相應繫。如是一切隨應当说，就三世辯，何等有情、有何隨眠、能繫何事。頌曰：

若於此事中，未斷貪瞋慢，过现若已起，未来意遍行，五可生自世，不生亦遍行，餘过未遍行，现正缘能繫。

論曰：若有情類於此事中隨眠隨增，名繫此事。夫为能繫必是未斷，故初未斷如應遍流。且诸隨眠總有二种：一者自相，謂貪瞋慢；二者共相，謂见疑癡。貪瞋慢三是自相惑，诸圣教內屢有明文。且如经言，告衣袋母：汝眼於色若不见时，彼色为缘起欲貪不？不尔。大德！乃至广说。又契经说，佛告大母：汝意云何？诸所有色，非汝眼见、非汝曾见、非汝当见、非希求见，汝为因此起欲起貪、起親起愛、起阿赖耶、起尼延底起耽著不？不尔。大德！乃至广说。故此事中有貪瞋慢，於过去世已生未斷，现在已生能繫此事，以貪瞋慢是自相惑，非诸有情定遍起故。豈不已斷繫义便无，既说繫言已显未斷。何缘说此被未来繫，復说过去已生未斷？此未斷言應成无用。无无用过，此未斷言显有品別漸次斷故，即於此論。次下文中亦说未来意遍行等。謂彼貪等九品不同，修道斷时九品別斷。有缘此事，上品隨眠已起已滅已得永斷，彼於此事尚有未来餘品隨眠，未起未滅未得永斷猶能为繫。是故本論於此义中，虽说未来愛等所繫，而於过去说未斷言，故未斷言深成有用。然过去世此品隨眠得永斷时，未来亦斷，容有餘品未来隨眠能繫此事未得永斷，以未来世意識相應貪瞋慢三遍缘三世，虽於此事或生不生，但未斷时皆名能繫。未来五識相應貪瞋，若未斷可生，唯繫未来世。由此已显五識相應可生隨眠。若至过去唯繫过去，至现亦尔。义准若与意識相應可生隨眠，若至过现未斷，容繫非自世法。非唯意識相應隨眠，若在未来能縛三世，诸与五識相應隨眠，若定不生亦縛三世。謂彼境界，或在未来、或在现在、或在过去，彼虽已得畢竟不生，而未斷时性能繫縛。所餘一切见起无明，去来未斷遍縛三世，由此三种是共相惑，一切有情俱遍縛故。若现在世正缘境时，隨其所應能縛此事。以何为證，知貪等惑缘过去等三世境生，即於其中能为繫縛？由圣教證。故契经言：欲貪处法總有三种，一者过去欲貪处法、二者未来欲貪处法、三者现在欲貪处法。若缘过去欲貪处法生於欲貪，此欲貪生当言於彼过去诸法繫非离繫，乃至广说。又契经言：若於过去未来现在所见色中起愛起恚，應知於此非色繫眼、非眼繫色，此中欲貪是真能繫。如是等類圣教非一。为有去来於彼说繫？應言彼有。有相如何？異畢竟无。及现在有为實为假？應言是實。有實假相云何應知？为境生觉，是總有相。若无所待於中生觉，是實有相，如色受等。若有所待於中生觉，是假有相，如瓶軍等。不可定執过去未来唯是假有，无假依故，又无所待能生觉故。謂缘去来现世三境，如次无待生宿住念，求未来願了他心智。过去未来既有所说，實有相故，決定實有。然實有法復有二种，一有作用、二唯有体。有作用法復有二种，一有功能、二功能闕。由此已释唯有体者。诸假有法亦有二种，一者依實、二者依假。此二如次如瓶如軍。然有功能不名作用，所有作用亦名功能，據別功能前说有闕。以如是理蘊在心中，應固立宗去来定有。由有因果染离染事，自性非虛说为實有，非如现在得實有名。现见世間有同时法，体相虽一而有性殊，如地界等內外性異，受等自他樂等性別。此性与有，理定无差，性既有殊，有必有別。由是地等体相虽同，而可说为內外性別。受等領等体相虽同，而可说为樂等性別。又如眼等，在一相續清净所造色体相同，而於其中有性類別，以见闻等功能別故。非於此中功能異有，可有性等功能差別。然见等功能即眼等有，由功能別故有性定別。故知诸法有同一时，体相无差有性類別。既现见有法体同时，体相无差有性類別，故知诸法歷三世时，体相无差有性類別，故过未有与现有異，寧知三世容皆實有。頌曰：

三世有由说，二有境果故，说三世有故，許说一切有。

論曰：實有过去未来现在，了教正理俱極成故。现在诸法實有極成，何教理證去来實有？且由经中世尊说故。謂世尊说：过去未来色尚非常，何況现在。若能如是观色非常，則诸多闻圣弟子众，於过去色勤修厭捨，於未来色勤斷欣求，现在色中勤厭离滅。若过去色非有，不應多闻圣弟子众於过去色勤修厭捨；以过去色是有，故應多闻圣弟子众於过去色勤修厭捨。若未来色非有，不應多闻圣弟子众於未来色勤斷欣求；以未来色是有，故應多闻圣弟子众於未来色勤斷欣求。又契经言：业虽过去尽滅變壞，而猶是有。何缘知此？所引契经说有去来，定是了义，曾无餘处決定遮止，猶如補特伽罗等故。謂虽处处说有補特伽罗，而可说为實无有体，又契经等分明遮故。由此说有補特伽罗，所有契经皆非了义。又如经说：應害父母。理亦應是不了义经，以餘经言是无間业，无間必墮捺落迦故。又如经言：诸習欲者无有惡业而不能作。此亦應是不了义经，以餘经中遮诸圣者由故思造诸惡业故。如是等類隨應当知。非此分明決定说有去来世已，復於餘处分明決定遮有去来，可以准知此非了义。然此決定是了义说，以越餘经不了相故。豈不亦有遮去来经，如《胜义空契经》中说：眼根生位无所从来，眼根滅时无所造集，本无今有有已還去。若未来世先有眼根，則不應言本无今有。此意遮眼来从火轮、或从自性、或从自在，眼根滅时還造集彼。为显正义，故次復言：本无今有，有已還去。因中无果故说本无，或約作用故说今有。又具二缘識方生故，謂契经说：識二缘生。如契经言：眼色为缘生於眼識，如是乃至意法为缘生於意識。若未来世非實有者，能缘彼識應闕二缘。既说二缘能生於識，此則唯说實及假依为根为境方能生識，二唯用彼为自性故，非无可为二缘所攝。由此知佛已方便遮无为所缘識亦得起。既缘过未識亦得生，故知去来体是實有。又一切識必有境故，謂见有境識方得生。如世尊言：各各了別彼彼境相，名識取蘊。所了者何？謂色至法。非彼经说有識无境。由此應知，缘去来識定有境故，實有去来。又已謝业有当果故，謂先所造善不善业，待缘招当愛非愛果。思擇业处已广成立，非业无間異熟果生，非当果生时異熟因现在。若过去法其体已无，則應无因有果生义，或應彼果畢竟不生。由此應知去来實有。诸有处俗及出家人，信有如前所辯三世，及有真實三种无为，方可自称说一切有。以唯说有如是法故，許彼是说一切有宗。餘則不然，有增減故。謂增益論者，说有真實補特伽罗及前诸法。分別論者，唯说有现及过去世未与果业。刹那論者，唯说有现一刹那中十二处体。假有論者，说现在世所有诸法亦唯假有。都无論者，说一切法都无自性皆似空花。此等皆非说一切有。经唯總说一切有者，謂十二处曾不別说唯现在有无有去来。处处经说去来是有，故说一切有。通三世无为，唯執现在少分有論，不應自称说一切有。如说现在唯假有論及都无論，不可自称说一切有，彼亦應尔，由彼所言違背圣教及正理故。为遮實有補特伽罗，及为總開有所知法，佛为梵志说如是言：一切有者唯十二处。是故去来決定實有。如是所許一切有宗，自古師承差別有幾？誰所立世最善可依？頌曰：

此中有四种，類相位待異，第三約作用，立世最为善。

論曰：尊者法救作如是说：由類不同，三世有異。彼謂诸法行於世时，由類有殊，非体有異。如破金器作餘物时，形虽有殊而体无異。又如乳變成於酪时，捨味勢等非捨显色。如是诸法行於世时，从未来至现在、从现在入过去，虽捨得類，非捨得体。尊者妙音作如是说：由相有別，三世有異。彼謂诸法行於世时，过去正与过去相合，而不名为离现未相。未来正与未来相合，而不名为离过现相。现在正与现在相合，而不名为离过未相。如人正染一妻室时，於餘姬媵不名离染。尊者世友作如是说：由位不同，三世有異。彼謂诸法行於世时，至位位中作異異说，由位有別非体有異。如運一籌，置一名一、置百名百、置千名千。尊者觉天作如是说：由待有別，三世有異。彼謂诸法行於世时，前後相待立名有異，非体非類非相有殊。如一女人待前待後，如其次第名女名母。如是诸法行於世时，待现未名过去，待过现名未来，待过未名现在。此四种说一切有中，傅说最初執法转變，故應置在数論朋中。今謂不然，非彼尊者说有为法其体是常，歷三世时法隱法显。但说诸法行於世时，体相虽同而性類異。此与尊者世友分同，何容判同数論外道？第二第四立世相杂，故此四中第三最善，以約作用位有差別，由位不同立世有異。如我所辯實有去来，不違法性、圣教所許。若撥去来，便違法性、毀謗圣教，有多过失。由此應知，尊者世友所立實有过去未来，符理順经，无能倾动。謂彼尊者作如是言：佛於经中说有三世，此三世異云何建立？約作用立三世有異。謂一切行作用未有名为未来，有作用时名为现在，作用已滅名为过去，非体有殊。此作用名为何所目？目有为法引果功能。即餘性生时，能为因性义。若能依此立世有殊，或能作餘无过辯異，智者應許名鑒理人。若有由迷立世別理，怖他难故棄捨圣言，或了义经撥为不了，許有现在言无去来、或許唯现仍是假有、或總非撥三世皆无，此等皆違圣教正理，智者應斥为迷理人。然我且依尊者世友，約作用立三世有殊，隨己堪能排诸过难。是故三世實有义成，诸有智人應隨信學。已辯隨眠於如是位繫如是事，復應思擇诸事未斷，彼必被繫耶？設事被繫，彼必未斷耶？若事未斷彼必被繫，有事被繫而非未斷，繫非未斷其相云何？頌曰：

於见苦已斷，餘缘此隨眠，及前品已斷，餘缘此猶繫。

論曰：且见道位，苦智已生集智未生，见苦所斷诸事已斷，见集所除遍行隨眠若未永斷，能缘此者於此猶繫。及修道位隨何道生，九品事中前品已斷，餘未斷品所有隨眠，能缘此者於此猶繫。及声兼明前前已斷後後未斷，皆能繫义。何事有幾隨眠隨增？此中但應辯所缘相，謂辯何法何識所缘，則易了知此所繫事定有尔所隨眠隨增。且法与識数各有幾？诸法虽多，略为十六，三界五部及诸无漏，能缘彼識名数亦然。此中何法为幾識境？頌曰：

见苦集修斷，若欲界所繫，自界三色一，无漏識所行。色自下各三，上一净識境，无色通三界，各三净識行。见滅道所斷，皆增自識行，无漏三界中，後三净識境。

論曰：若欲界繫见苦见集修所斷法，各五識缘，謂自界三，即如前说，及色界一，即修所斷，无漏第五，皆容缘故。且欲界繫见苦斷法为自界三，識所缘者，謂欲见苦所斷一切及欲见集所斷遍行，欲修所斷善无記識，色修所斷善識非餘。无漏識中，唯法智品见集修斷，如應当知。若色界繫，即前所说三部诸法各八識缘，謂自下三皆如前说，及上界一即修所斷，无漏第八皆容缘故。且色界繫见苦斷法为自界三及上界一識所缘者，准前應知。为下界三識所缘者，謂欲见苦见集所斷上缘相應修斷善識，若无漏識唯類智品。见集修斷如應当知。若无色繫，即前所说三部诸法各十識缘，謂三界三皆如前说，无漏第十，皆容缘故。准色界繫，如應当知见滅见道所斷诸法，應知一一增自識缘。此復云何？謂欲界繫见滅所斷为六識缘，五識即如前，增欲见滅斷见道所斷。义准應知，色无色繫见滅道斷隨應为九十一識缘，八十如前各增自識。若无漏法为十識缘，謂三界中各後三部，即见滅道修所斷識，无漏第十，皆容缘故。不委释者，如應当思。應以如前所略建立十六法，識蘊在心中，思擇隨眠所隨增事，恐文烦广略示方隅。且有问言：所繫事內，眼根有幾隨眠隨增？應观眼根總唯有二，謂欲色界各修所斷，此隨所應欲色修斷及彼遍行隨眠隨增。若有问言：缘眼根識，復有幾种隨眠隨增？應观此識總有八种，謂欲色界各有三識，即见苦集所斷遍俱及修所斷，合而成六。无色界一，即修所斷空处近分所攝善識。无漏第八，皆缘眼根。且應了知一切无漏，決定不为隨眠隨增。前七隨應欲色各三部，无色修斷遍隨眠隨增。謂欲界繫见苦所斷遍行俱識，欲见苦斷见集斷遍隨眠隨增，翻此應知见集斷識修所斷識。欲修所斷及诸遍行、隨眠隨增，准此應知。色界三識、无色善識，能缘第四靜慮眼根，无色修斷及彼遍行隨眠隨增。若復有问言：缘缘眼根，識復有幾种隨眠隨增？應观此識有十三种，謂於三界各有四識，除见滅斷，合成十二，并诸无漏識能缘缘眼根。此隨所應三界四部，除见滅斷隨眠隨增。謂欲界繫见苦所斷遍行俱識能缘眼根，此識容为欲见苦斷。见集斷遍修道所斷善无記識，及色界繫修斷善識，并法智品无漏識缘，此诸能缘缘眼根識，隨應欲界见苦见集修道所斷、色修所斷及彼遍行隨眠隨增。餘隨所應，当如理释。乃至无漏缘眼根識，此識容为三界所繫。见道所斷无漏缘識、修所斷善无漏識缘，此诸能缘缘眼根識，隨應三界见道所斷、修所斷遍隨眠隨增。若別疏條前十二种，各有尔所隨眠隨增。應言欲界见苦所斷诸缘缘識，欲见苦斷见集斷遍隨眠隨增。翻此應知，见集斷識修所斷識，欲修所斷及诸遍行隨眠隨增。见道斷識欲见道斷，及诸遍行隨眠隨增。然无漏缘唯相應縛，所餘但作所缘隨增。准此應知色无色界有差別者，见道斷識欲界上界，如次應知缘法類品缘眼根識，餘所繫事例眼應思。今於此中復應思擇，若心由彼名有隨眠，彼於此心定隨增不？此不決定，謂彼隨眠未斷隨增，非已斷故。如本論说：彼於此心或有隨增或不隨增。云何隨增？謂彼隨眠与此心相應，及缘心未斷。云何不隨增？謂彼隨眠与此心相應，已得永斷。何等名曰有隨眠心？有隨眠名依何义立？復由何等名有隨眠？且前所言三界各五部，十五种識名有隨眠心。如是诸心各有二种，謂遍非遍行、有漏无漏缘，染不染心有差別故。依二义立有隨眠名，一是隨眠所隨增故、二以隨眠为助伴故。由隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷，所缘唯未斷心名有隨眠。云何与心相應烦恼，乃至未斷於心隨增？謂彼隨眠能引起得，於心相續能为拘礙，又与来世为同類因，引相續中心等流起故。乃至未斷说於心隨增，斷則不然，无隨增义。非由斷故令彼离心，故虽已斷而名有彼，以助伴性不可壞故。謂對治力於相續中能遮隨眠令不现起，及能遮彼所引起得，於心相續不为拘礙，故说已斷。相應隨眠无隨增理，非對治力能遮隨眠俱行伴性，故彼虽已斷心名有隨眠。若诸隨眠缘心未斷，隨心斷未斷於心隨增故，恒令心得有隨眠名。若彼缘心隨眠已斷，心不由彼名有隨眠，道力令心离隨眠故。虽为助伴及能所缘，俱非道力能令相离，而對助伴能所缘疎，故此有名唯據未斷。助伴性親，斷亦名有。此中身见相應之心，由所相應无明身见隨增伴性，名有隨眠。由自部餘见集斷遍唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。其餘见苦见集所斷遍不遍心，如理應思。见滅所斷邪见俱心，由所相應无明邪见隨增伴性，名有隨眠。由自部攝有漏缘遍唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。其餘见滅见道所斷，若缘无漏缘有漏心，如其所應例應思擇。修道所斷貪相應心，由所相應无明及愛隨增伴性，名有隨眠。由自部餘及诸遍行唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。餘修所斷烦恼俱心，如其所應例應思擇。诸修所斷不染污心，由自部攝隨眠及遍唯隨增性，名有隨眠。如是所論皆約未斷。彼若斷已有伴性者，唯由伴性名有隨眠。依此义門應作略说。頌曰：

有隨眠心二，謂有染无染，有染心通二，无染局隨增。

論曰：有隨眠心總有二种，有染无染心差別故。於中有染所有隨眠若未斷时，相應具二，所缘唯一。若已斷时，相應有一，所缘都无。彼无染心所有烦恼，唯未斷位名有隨眠。斷已都无，非助伴故。此缘无染所有隨眠，在有心前或俱时斷，斷缘染者通前後俱，相應与心必俱时斷。故染通二，名有隨眠。无染局一，有隨增性。

[＊]说一切有部显宗論卷第二十六