阿毘達磨藏显宗論卷第二十

阿毘達磨藏显宗論

阿毘達磨藏显宗論卷第二十

尊者众贤造

辯业品第五之三

於何时发近事律儀？頌曰：

称近事发戒，说如苾芻等。

論曰：起慇净心发誠諦語，自称我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲护念。尔时乃发近事律儀，称近事等言方发律儀故，以经復说我从今者乃至命終护生言故。若离称号但受三归成近事者，自称我是近事等言便为无用。依何义故说护生言？別解律儀护生得故。或为救护自生命缘，亦不毀犯如来禁戒。诸異生類將受律儀，亦有如斯堅固意樂，乃至为救自生命缘，終不虧違所受學处。如斯誓受，世现可得。然有別诵，言捨生者。此言意说捨殺生等，略去殺等但说捨生。彼虽已得近事律儀，为令了知所應學处，故復为说离殺生等五种戒相令識堅持。如得苾芻具足戒已，说重學处令識堅持，勤策亦然，此亦應尔。是故近事必具律儀，非受三归即成近事。頌曰：

若皆具律儀，何言一分等？約能持故说。

論曰：此中憎嫉對法义者，心不生喜復設是难：若诸近事皆具律儀，何缘世尊言有四种，一能學一分、二能學少分、三能學多分、四能學滿分。豈不由此且已證成，非唯三归即成近事。謂若別有但受三归即成近事，如是近事非前所说四种所收，應更说有第五近事。此於學处全无所學，亦應说为一近事故。佛观近事非离律儀，故契经中唯说四种。虽诸近事皆具律儀，然約能持故说四种。謂虽具受五支律儀，而後遇缘或便毀缺，其中或有於诸學处能持一分，乃至或有具持五支，故作是说：能持先所受，故说能學言。不尔，應言受一分等，故此四种但據能持。然经主言：約持犯戒说一分等。尚不應问，況應为答？誰有已解近事律儀必具五支，而不能解於所學处持一非餘，乃至具持名一分等？由彼未解近事律儀受量少多，故應请问：凡有幾种鄔波索迦能學學处？答言：有四鄔波索迦，謂能學一分等猶未能了。復问：何名能學一分？乃至广说，此全无理，唯對法宗所说理中應问答故。虽知近事必具律儀，而未了知隨犯一种为越一切、为一非餘。由有此疑，故應请问。诸部若有未见此文，於此义中迄今猶諍。若異此者，佛经数言：鄔波索迦具五學处。誰有於此已善了知，而復懷疑问受多少？設許尔者，疑问相違。謂彼本疑受量多少，而问有幾能學學处。答學一分等，豈除本所疑？故彼义中不應问答。经主於此不正尋思，於諍理中懷朋黨執，翻言對法所说义中，问尚不應況應为答。若闕律儀亦名近事，苾芻勤策闕亦應成。然经主言：何缘不許？由佛教力施設不同，虽闕律儀而成近事，苾芻勤策必具律儀。此率己情，无经说故。世尊何处说离律儀亦成近事？非苾芻等曾闻经部有作是執。亦有无戒勤策苾芻，彼執應同布剌拏等诸外道见，非佛法宗一切律儀品類等、不品類非等，有三品故。下中上別隨何故成？頌曰：

下中上隨心。

論曰：八众所受別解脫律儀，隨受心力成上中下品。由如是理，诸阿罗汉或有成就下品律儀，然诸異生或成上品。诸有归依佛法僧者，为归何等？頌曰：

归依成佛僧，无學二种法，及涅槃擇滅，是说具三归。

論曰：如本論言：归依佛者为归何法？謂若诸法妙有现有，由想等想施設言说，名为佛陀，归此能成佛无學法。言謂若者，即是總摽当所说义。言诸法者，即是显示无我增言。妙有言显妙有性合，现有即明现可得义。或妙德合故名妙有，现有即显是所知性。想等想等是名差別。觉一切法一切种相不藉他教，故名佛陀。或此圓成智等众德自然開觉，故名佛陀。或佛陀名显彼有觉，如質礙物名有質礙。或佛陀名显彼能说，己所證觉以開觉他。如《婆罗門问经》广说。能成佛者，显彼诸法与佛施設为建立因。如何此中於无量法而總建立摽一佛名？如依众多和合人上立一僧宝一胜所归，又於众多无漏道上立一道蘊，无有过失。或先已说。先说者何？謂想等想施設言说，即佛相續无學法中立一佛名，无別一佛能成佛法。为是何等？謂尽智等及彼眷屬，由得彼法能觉一切，以彼胜故身得佛名，非色等身前後等故。为归一佛、一切佛耶？理實應言归一切佛，以诸佛道相无異故。僧伽差別略有五种，一无恥僧、二瘂羊僧、三朋黨僧、四世俗僧、五胜义僧。无恥僧者，謂毀禁戒而被法服補特伽罗。瘂羊僧者，謂於三藏无所了達補特伽罗，譬如瘂羊无辯说用。或言瘂者，显无说法能。復说羊言显无聽法用，即显此類補特伽罗於三藏中无聽说用。朋黨僧者，謂於遊散營務斗諍，方便善巧結搆朋黨補特伽罗。此三多分造非法业。世俗僧者，謂善異生，此能通作法非法业。胜义僧者，謂學无學法及彼所依器補特伽罗，此定无容造非法业。五中最胜，是所归依。如讚归依伽他中说：

「此归依最胜，此归依最尊，必因此归依，能解脫众苦。」

於如是法補特伽罗二胜义僧中，迦多衍尼子意但以法为所归僧，故本論中作如是说，归能成僧學无學法。僧有多种，謂有情人声闻福田及圣僧等。佛於此內非声闻僧，可是餘僧，自然觉故。今所归者是声闻僧，理實通归诸佛弟子，以诸僧道相无異故。然契经说：当来有僧汝應归者。彼经但为显示当来现见僧宝归依於法，謂归愛尽离滅涅槃，如是一切是烦恼斷名之差別。或有謂愛味著門转不應棄捨，故寄愛名，通显一切烦恼永尽，愛与餘烦恼同一對治故。言愛尽者，謂见所斷诸愛永斷。故預流者此愛尽时，便自記別诸惡趣尽，謂我已尽那落迦等。所言离者，謂欲界中诸所有貪多分已斷，即是已薄欲界貪义。滅謂欲界诸愛全斷，此地烦恼当於尔时決定无能繫縛义故。言涅槃者，謂色无色诸愛永斷，由此尽时诸所有苦皆永寂故。此則显示四沙門果，或此四种如其次第显三界愛斷及永般涅槃。或愛尽者，三界愛斷。所言离者，除愛所餘诸烦恼斷。所言滅者，显有餘依般涅槃界。言涅槃者，显无餘依般涅槃界。此中何法是所归依？能归是何？归依何义？所归依者，謂滅諦全道諦一分，除独觉乘、菩萨學位无漏功德。何缘彼法非所归依？彼不能救生死怖故。謂诸独觉不能说法教誡诸有情令离生死怖。菩萨學位不起期心，故亦无能教誡他义。故彼身中學无學法，不能救护，非所归依。有餘師言：不和合故、不显了故，如其次第独觉菩萨非所归依。缘彼亦生无漏意净，故彼亦是證净境攝。此中能归，語业为体，自立誓限为自性故。若并眷屬，五蘊为体，以能归依所有言说由心等起，非离於心。如是归依，救濟为义。他身圣法及善无为，如何能为自身救濟？以归依彼，能息无邊生死苦轮大怖畏故。三所归依有差別者，佛唯无學，法二俱非，僧体貫通學与无學。又佛体是十根少分，僧通十二，法体非根，擇滅无为非根攝故。又归依佛，謂但归依一有为沙門果。归依法者，謂通归依四无为沙門果。归依僧者，謂通归依四有为沙門果及四果能趣向。又佛譬如能示导者，法如安隱所趣方域，僧如同涉正道伴侶。應求此等三差別因，應思何缘於餘律儀处立？离非梵行为其所學，唯於近事一律儀中，但制令其离欲邪行。頌曰：

邪行最可诃，易离得不作。

論曰：唯欲邪行極为能观，此他世者共所诃責，以能侵毀他妻等故、感惡趣故、非非梵行。又欲邪行易遠离故。诸在家者耽著欲故，离非梵行难可受持。观彼不能長时修學，故不制彼离非梵行。謂无始来数習力故，婬欲烦恼数起现行，诸在家人隨順欲境，数易和合抑制为难，故不制彼令全遠离。又诸圣者於欲邪行，一切定得不作律儀，经生圣者亦不行故。离非梵行則不如是，故於近事所受律儀，但为制立离欲邪行。若異此者，经生有學應不能持近事性戒。若诸近事後復从師，要期更受离非梵行，得未曾得此律儀不？有餘師说：得此律儀，然不由斯方成近事，亦不由此失近事名，亦非先时戒不圓滿。有说不得未得律儀，然獲最胜杜多功德名。獲最胜遠离法者，謂能遠离婬欲法故。由此若能遠离妻室净修梵行，功不唐捐。若有先时未取妻妾，普於有情類受近事律儀，於後取时寧非犯戒？今非他攝故，如用屬己財。謂於今时以呪術力或財理等种种方便，攝彼屬己不繫於他，如何难令於彼犯戒？又有別理，今取彼时，於前律儀无所違犯。頌曰：

得律儀如誓，非總於相續。

論曰：诸受欲者受近事戒，如本受誓而得律儀。本受誓云何？謂离欲邪行。於他所攝诸女人所，起他攝想而行非法，如是乃名犯欲邪行。非於一切有情相續先立誓言：我当於彼离非梵行而得律儀。云何今时可名犯戒？既如本誓而得律儀，今正隨行如何名犯？先取妻妾後受律儀，於自妻等亦发此戒，以近事等別解律儀，一切有情处所得故。若異此者，於自妻妾非处非时非支非礼，亦應不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者，於新所受應有不犯，故不應为如先所难。何缘於四語业道中立离虛誑語？为近事學处，非立离餘离間語等，亦由前说三种因故，謂虛誑語最可诃故、诸在家者易遠离故、一切圣者得不作故。復有別因，頌曰：

以開虛誑語，便越诸學处。

論曰：越诸學处被檢问时，若開虛誑語，便言我不作。因斯於戒多所違越。故佛为欲令彼堅持，於一切律儀皆遮虛誑語。云何令彼缘力犯戒时尋即生慚如實自发露？何缘一切离性罪中立四种为近事學处，然於一切离遮罪中，於近事律儀唯遮离飲酒？頌曰：

遮中唯离酒，为护餘律儀。

論曰：诸飲酒者心多縱逸，不能守护诸餘律儀，故为护餘令离飲酒。謂飲酒已，於惡作说別悔墮落，众餘他胜五部罪中不能防守。或有是处，由此普於诸學处海擾亂違越，由此世尊知飲诸酒是起一切性罪因故、能損正念及正智故、能引破戒破见愚故，於一切种离遮罪中唯说此为近事學处。故离飲酒虽遮戒攝，而於一切立學处中，与离性罪相隨而制。別解脫律儀从何而得？復从何而得餘二律儀？頌曰：

从一切二现，得欲界律儀，从根本恒时，得靜慮无漏。

論曰：欲界律儀謂別解脫，此从一切根本业道及从前後近分而得。从二得者，謂从二類，即情非情、性罪遮罪。於情性罪謂殺等业，遮謂女人同室宿等。非情性罪謂盜外財，遮謂掘地斷生草等。从现得者謂从现世蘊处界得，非从去来，由此律儀有情处转，去来非是有情处故。有情处者，謂诸有情及诸有情所依止处现蘊处界，內者即是有情所依，外者名为有情所止，非过未故。若得靜慮无漏律儀，應知但从根本业道，以定中唯有根本业道故。非从前後近分而得，以在定位唯有根本，在不定位中无此律儀故。从有情数所发遮罪，尚不得此二种律儀，況从非情所发遮罪。从恒时者，謂从过去现在未来。蘊处界得，如与此戒为俱有心，由此不同應作四句，有蘊处界从彼唯得別解律儀，非餘二等。第一句者，謂从现世前後近分及诸遮罪。第二句者，謂从去来根本业道。第三句者，謂从现世根本业道。第四句者，謂从去来前後近分，於业道等处置业道等声，以业道等声说彼依处故。若異此者，則應但说防护未来律儀，但能防未来罪令不起故。非防过现已滅已生律儀，於彼无防用故。诸有獲得律不律儀，从一切有情支因皆等不？非一切等。其相云何？頌曰：

律从诸有情，支因说不定，不律从一切，有情支非因。

論曰：律儀定由調善意樂，普缘一切有情方得，非少分缘惡心隨故。支因不定，支謂业道。且於別解诸律儀中有从一切支，謂苾芻戒。有从四支得，謂餘律儀。許因不同，略有二种：一无貪等三种善根、二下中上等起心別。就初因说一切律儀，由一切因一心有故。就後因说一切律儀，名由一因，以下品等不俱起故。此中且就後三因说。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，非一切支、非一切因，謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切支、非一切因，謂以下心或中或上受苾芻戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切支及一切因，謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切因、非一切支，謂以三心受近事近住勤策戒。无有不遍於诸有情得律儀者，已说因故。非於一分诸有情所誓受律儀惡心全息。今應思擇，於佛乃至蟻子身上所得律儀为有別不？若有別者，趣不定故，於诸有情所得律儀應有增減。若无別者，何缘殺人犯他胜罪，殺非人者唯犯麁惡，若殺傍生犯墮落罪？非有情境身差別故，令所受戒亦有差別。然罰罪业有差別者，應知但由別加行故。殺人加行与殺非人，乃至殺蟻皆有差別，由總意樂建立律儀。謂普於有情无有差別，起調善意樂求得律儀，非於一有情不捨惡意樂而可求得別解律儀，故得律儀无有差別，以得律儀者必不別观補特伽罗支处时缘故。謂定不作如是別观，於某有情我离殺等、於某支戒我定能持、於某方域我离殺等、我唯於彼一月等时、除戰等缘能离殺等，如是受者不得律儀，但得律儀相似妙行。是故无有由诸有情身差別故戒有差別。又於自身不得根本业道所攝別解律儀，勿思法等由自殺害成无間等所攝罪业得眷屬攝，於理无遮，謂离最初，众餘罪等。又此所受別解脫律儀，通於一切能不能境得，非唯於能境得此律儀，要普於有情起无損恼意樂无別方可得故。若謂不然，於睡悶等皆不可殺，故應不得律儀。若謂彼觉得本心已還可殺者，此亦應然，以非所能有可改易，为能境已還可殺故。有作是说：若唯於能得此律儀，應有增減，以所能境与非所能二類有情有转易故。此不成难，境转易时无此律儀，得捨因故。謂所能境及非所能，後转易为不能能境。无理令彼捨得律儀，總於所能得律儀故。若必欲令能不能境有转易故戒有捨得則成律儀增減过者，豈不有草本无而生，有诸有情永入圓寂，由此應有捨得律儀，亦不离前戒增減失。是故前说於理无过。又於过去一一如来，及所化生入圓寂故，後佛於彼不得律儀，有後律儀減於前失，律儀非對一一有情各異相續別发得故。又前後佛戒支等故，謂诸律儀隨无貪等为因差別生別類支，一一類支各一无表，總於一切有情处得。如是无表既无細分，不可分析为少为多，如何言有後減前失？又一切佛遍於有情具一切支律儀无表，以支数等无差別故，无後佛戒減於前失。又佛功德皆平等者，非約有漏。不尔，一身前後位別亦有增減，況望他身无增減失。已说从彼得诸律儀。得不律儀，定从一切有情业道，无少分境及不具支不律儀者。此定无有，由一切因下品等心无俱起故。若有一類由下品心得不律儀，後於異时由上品心斷众生命，彼但成就下不律儀，亦成殺生上品表等。中品上品例此應知。此中應思，於屠羊等事，有唯受一得不律儀，不應言亦有受一事得。若尔，何故无从一切因得不律儀？如得律儀者，虽於殺等差別表中先已受一後更別受，而不律儀非更新得。謂先總望一切有情起无所遮損害意樂，为活命故受不律儀，彼於今时復何所得？故此无有从一切因。然律儀中有从近事受勤策戒，勤策復受苾芻律儀，別別受时所受业道眷屬異故，隨要期異得先未得，由此可得从一切因。此中何名不律儀者？謂诸屠羊屠雞屠猪、捕鳥捕魚、獵獸劫盜、魁膾典獄、縛龍煮狗及罝弶等。等言類显讒搆譏刺伺求人过憙说他非，非法追求以活命者，及王典刑罰斷罪彈官等但恒有害心。名不律儀者，由如是种類住不律儀故、有不律儀故、行不律儀故、巧作不律儀故、数習不律儀故，名不律儀者。言屠羊者，謂为活命，要期尽寿恒欲殺羊。餘隨所應，当知亦尔。诸屠羊者，唯於诸羊有損害心，非於餘類，寧於一切得不律儀？遍於有情界得诸律儀，其理可尔，由普欲利樂胜阿世耶而受得故。非屠羊等不律儀人，於己至親有損害意，乃至为救自身命缘亦不欲殺。如何可说普於一切得不律儀？此亦可然。不律儀者，普於有情境善意樂壞故。虽无是处而假说言：設诸有情及父母等，一切皆作羊像现前，屠者遍缘皆有害意。謂彼久習不律儀心，乃至己親亦无所顧，为活命故。設己至親现變为羊尚有害意，況命終後實受羊身，於彼能无殺害意樂？不律儀者受惡戒时，必起如斯凶勃意樂：設我母等身即是羊，我亦当殺，況餘生類。由此意樂得不律儀。異此但應得处中罪，由此虽了親现非羊，而亦有害心故遍得惡戒。虽无圣者当作羊身，而同至親亦有害意。经主於此作是例言：若观未来羊等自体，於现親等得不律儀。羊等未来有親等体，即於彼体无損害心。應观未来至親等体，於现羊等不得惡戒。如是等例於理不齊，无善意樂故、有惡意樂故。謂彼正受不律儀时，无正思惟調善意樂：我当不害一切有情。有邪思惟凶勃意樂：我当普害一切有情。事虽主羊而心寬遍，是故容有观未来羊，於现圣親亦发惡戒，非观来世圣及至親，於现羊身不发惡戒。或无勞諍，理應同許。且如有一受屠羊人，虽一生中不与不取，於己妻妾住知足心，瘂不能言无語四过，而因羊壞善阿世耶，具得七支不律儀罪。如是於親等虽无害心，而善阿世耶因羊壞故，遍有情界得不律儀。若先要期受善學处，後不全損善阿世耶，由遇別缘唯受殺者，得处中罪，非不律儀。但得不律儀，必應全損善阿世耶，故具得七支。若有例言，如受善戒有支不具，此亦應尔。謂如有受近事近住、勤策律儀，虽不具支，而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應如是。此例非等律儀不律儀，用功不用功得有異故。謂诸善戒要藉用功，善阿世耶方能受得，以难得故，理数必應非受一时總得一切。若诸惡戒不藉用功，惡阿世耶便能受得，非难得故，理数必應隨受一时總得一切。以於欲界不善力強，惡阿世耶任運而起，造诸重惡不待用功。善阿世耶易毀壞故，隨受一种便總得餘。善則不然，故例非等。现见秽草不用功生，要設劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人，作是要期：我於尽寿每晝或夜半月月等一度屠羊等，亦得不律儀，由不律儀易受得故。以於欲界不善力強，虽不恒为，而得惡戒。诸有欲受出家律儀，若作要期：我於尽寿每晝或夜半月月等一度离殺等，不得善律儀，由善律儀难受得故。以於欲界善法力劣，若不恒持，不得善戒。此亦應尔，为例不齊。已说从彼得不律儀。得不律儀及餘无表如何方便？未说当说。頌曰：

诸得不律儀，由作及誓受，得所餘无表，由田受重行。

論曰：不律儀人總有二种，一者生在不律儀家、二生餘家後受此业。诸有生在不律儀家，若初现行殺等加行，是人由作得不律儀。若生餘家後方立誓，謂我当作如是事业，以求財物養活自身。初立誓时便发惡戒。是人由受得不律儀，由三种因得餘无表，餘无表者謂非律儀。非不律儀处中攝故。由三因者，一者由田，謂於如斯有德田所，初施園林等善无表便生，如说有依诸福业事。二者由受，謂自要期言：我从今若不供養佛及僧众不先食等。或作誓限：於齋日月半月每年常施食等。由此有善无表續生。三由重行，謂起如是慇重作意行善行惡，謂淳净信或猛利纏造善惡时能发无表長时相續，乃至信纏勢力終尽。如前已说。

[＊]说一切有部显宗論卷第二十