阿毘達磨藏显宗論卷第十四

阿毘達磨藏显宗論

阿毘達磨藏显宗論卷第十四

尊者众贤造

辯缘起品第四之三

已辯內外羯剌蓝等种等道理因果相續，應知此即说名缘起。如是缘起其相云何？頌曰：

如是诸缘起，十二支三際，前後際各二，中八據圓滿。

論曰：非诸缘起唯有十二。云何知然？如本論说：云何为缘起？謂一切有为。然契经中辯缘起处，或时具说十二有支，如《胜义空契经》等说。或说十一，如《智事》等经。或唯说十，如《成喻经》等。或復说九，如《大缘起契经》中说。或说有八，如契经言：诸有沙門或婆罗門，不如實知诸法性等。诸如是等所说差別，何缘論说与经有異？論隨法性，经順化宜，故契经中分別缘起，隨所化者機宜異说。或論了义，经义不了。或論通说有情无情，契经但依有情数说，依有情故染净得成。佛为有情開显此二，但为此事佛现世間，故契经中依有情说，为欲成立大义利故。分別缘起诸有支中，具无量門义類差別，今且略辯三生分位无間相續有十二支：一无明、二行、三識、四名色、五六处、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。言三際者，一前際、二後際、三中際，即是过未及现三生。云何十二支於三際建立？謂前後際各立二支，中際八支，故成十二。无明、行在前際，謂过去生。生、老死在後際，謂未来生。所餘八在中際，謂现在生。前際二因所招五果，後際二果所待三因，非诸一生皆具此八，據圓滿者说有八支。圓滿者何？謂支无缺，或由圓滿惑业所招，謂先增上惑业所引。此中意说補特伽罗歷一切位名圓滿者，非诸中夭及色无色、羯剌蓝等，诸位闕故。世尊但約欲界少分補特伽罗说具十二，如《大缘起契经》中说，佛告阿难：識若不入胎，得增广大不？不也。世尊！乃至广说。是故若有補特伽罗，於次前生造无明行，具招现在識等五支。復於现生造愛、取、有，招次後世生等二支。應知此经依彼而说，若依一切補特伽罗立诸有支便成杂亂。謂彼或有现在五支非次前生无明、行果，及次後世生、老死支非现在生愛取有果。彼皆非此经意所明，勿见果因相去隔绝，便疑因果感赴无能。應知缘起支略唯二，分前後際如次七支五支，以果与因屬因果故。或因与果五支七支，以因攝因果攝果故。謂现愛、取即过无明，现在有支即过去行，现在世識即未来生，餘现四支即当老死，是名因果二分差別。既说三際立十二支，謂无明行，乃至广说。此中何法名为无明？乃至何法名为老死？頌曰：

宿惑位无明，宿诸业名行，識正結生蘊，六处前名色，从生眼等根，三和前六处，於三受因異，未了知名觸，在婬愛前受，貪資具婬愛，为得诸境界，遍馳求名取，有謂正能造，牽当有果业，結当有名生，至当受老死。

論曰：於宿生中诸烦恼位至今果熟，總謂无明。何故无明声總说烦恼？与牽後有行为定因故。业由惑发能牽後有，无惑有业後有无故非牽後有。诸行生时貪等於中皆有作用，彼行起位定赖无明，故无明声總说烦恼。若尔，何故唯前生惑總謂无明，此生不尔？唯前生惑似无明故。貪等烦恼未得果时，勢力无虧说为明利。若得果已，取与用虧不名明利。无明勢力設未虧損亦非明利，彼现行时亦难知故。前生诸惑至於今生，已得果故勢力虧損，其相不明似无明品，故唯前世惑可说无明声。非於行中亦應同此说假立名想，唯於同類故。於宿生中福等业位至今果熟，總名为行。初句位言流至老死。福等诸业相，业品当广辯。何缘此宿业独名为行？名隨义立故。其义云何？謂依众缘和合已起，惑展转力和合已生。又能为缘已令果和合，或此和合已能为果缘，是謂行名所隨實义。宿生中业果今熟者，行相圓滿独立行名，由此已遮来生果业，以彼业果仍未熟故。相未圓滿不立行名，豈不一切已与自果異熟因体皆具此相，即應一切皆立行名？此体是何？謂诸非业及业前生。已得果者虽有此理，而就胜说业为異熟因，牽果最胜故。现在生业果麁显易知，故因此能信知过去生果业，是故唯此独立行名。虽一切因已与果者總應名行，然此唯说能招後有诸異熟因，故无行名不遍相失，是故成就唯宿生中感此生业独名为行。於母胎等正結生时，一刹那位五蘊名識，此刹那中識最胜故。此唯意識，於此位中五識生缘猶未具故。識是何义？謂能了者，佛说能了者名識取蘊故。《頗勒具那契经》中说：我終不说有能了者。此不说言表不显义，意为遮有自在无缘不依他成我为了者，不遮識是能了者性。《胜义空经》遮別作者，許诸行体是作者故。結生識後六处生前，中間诸位總称名色。豈不已生身意二处，應言此在四处生前？此难不然，未圓胜故。謂前二位处猶減劣，六处位中处方圓胜。又六处位身意二根方全分得，具现行故。謂要支開位，方得男女根，尔时诸識身，乃容皆现起。故身意处六处位中，方全分得及具现起，由斯故说六处生前是名色位，此说为善。从生眼耳鼻舌四根，三和合前说名六处。謂名色後六处已生，乃至根境識未具和合位，下中上品次第漸增，於此位中總名六处。豈於此位诸識不生，而得说三未具和合？且无一位意識不生，名色位中身識亦起，況六处位言无三和，所餘識身亦容得起，然非恒胜故，未立三和名。於此位中唯六处胜，故約六处以標位別。薄伽梵说：根境識三具和合时说名为觸。謂未能了三受因異，但具三和，彼位名觸。觸差別义後当广辯。已了三受因差別相。未起婬貪，此位名受，謂已能了苦樂等缘，婬愛未行说名受位。受差別义後当广辯。貪妙資具婬愛现行未广追求，此位名愛。妙資具者謂妙資財，貪此及婬總名为愛。广辯愛义如隨眠品。为得种种可意境界周遍馳求，此位名取。取有四种，謂欲及见、戒禁、我語，取差別故。以能取故，说名为取。即诸烦恼作相想业，謂欲界繫烦恼隨烦恼，除见名欲取，如馬等車。三界四见，名为见取。彼戒禁取，名戒禁取。色无色界繫烦恼隨烦恼，唯除五见，名我語取。如是诸取，隨眠品中当广分別。无明不立为別取者，自力无明不猛利故、非解性故，相應无明他烦恼力令能取故。离餘见立戒禁取者，於能集业力最胜故。於集业門力齊四见，由此一见令业熾然，乘違圣道遠离解脫，故戒禁取別立取名。以诸取名表執取义，虽烦恼類皆能執取，而其二取執取义胜，故唯此二俱得取名，以二於他最堅執故。然於此二戒禁取強，如所蔽執熾然行故，由是离餘別立为取。四见皆以慧为性故，對餘烦恼執取义強，攝四簡餘立为见取。诸餘烦恼定不定地有差別故、不善无記因差別故，立餘二取。所餘決擇如《順正理》。即由如是取为缘故，馳求种种可意境时，必定引生牽当有业。謂由愛力取增盛时，种种馳求善不善境，为得彼故积集众多能牽後有净不净业，此业生位總名有支。應知此中由此依此能有当果，故立有名。有有二种，謂业、異熟。今於此中唯取业有辯当生果，近因性故。取为缘有，契经说故，唯诸业有取为缘故。如前際行无明为缘，取为缘生後際业有。正結生有位，即立为生支，如此生中行为缘故。初結生位名为識支，如是来生有为缘故。初結生位名为生支，此位此名正所須故。謂於现世識用分明，未来世中生用最显，隨自用显以立支名。或餘经中说生苦故，为造天趣後有业者令生厭捨，故说为生。或显後有业皆能招苦果，为令不造，故说为生。由是餘经说生等苦畢竟寂滅，名般涅槃，是故生名显在当果。此生支後至当受支中間诸位，總名老死。即如现在名色、六处、觸、受四支，於当来生如是四位名为老死。为令厭捨欣当有心，以老死名显当过患，故契经说：五取蘊生應知即是老死起义。所餘決擇如《順正理》。又诸缘起差別说四：一者刹那、二者遠續、三者連縛、四者分位。有餘復说显法功能。此中刹那，謂因与果俱时行也。如契经说：眼及色为缘生於眼識等。又契经说：眼色为缘生癡，所生染濁作意。此中所有癡即无明，癡者希求即名为愛，愛者所发表即名业，故一刹那有缘起义。有餘師说：一刹那中具十二支實有俱起，如貪俱起发业心中癡謂无明，思即是行，於诸境事了別名識，識俱三蘊總称名色，有色诸根说为六处，識相應觸名为觸，識相應受名为受，貪即是愛，与此相應诸纏名取，所发身語二业名有，如是诸法起即名生，熟變名老，滅壞名死。此广決擇如《順正理》。遠續缘起，謂前後際，有順後受及不定受。业烦恼故无始轮转，如说有愛等本際不可知。又應頌言：

「我昔与汝等，於四种圣諦，不如實见故，久流转生死。」

連縛缘起，謂同異類因果无間相屬而起。如契经说：无明为因生於貪染，明为因故无貪染生。又契经说：从善无間染无記生。或復翻此分位缘起，謂三生中十二五蘊无間相續显法功能，謂如经说：业为生因、愛为起因。如是等類功能差別。於此五种缘起類中，世尊说何？頌曰：

佛依分位说，从胜立支名。

論曰：佛依分位说诸缘起。若支支中皆具五蘊，何缘但立无明等名？以诸位中无明等胜，故就胜立无明等名。謂若位中无明最胜，此位五蘊總名无明，乃至位中老死最胜，此位五蘊總名老死，故体虽總名別无失。如是前位五蘊为缘，總能引生後位五蘊，隨所應说一切一切。经主妄謂上义为非。所以者何？经異说故。如契经说：云何为无明？謂前際无智，乃至广说。此了义说，不可抑令成不了义。故前所说分位缘起经义相違，此无所違，如標释故。謂虽有貪等亦为行缘，而但標无明，观別因故。又虽十二处皆为觸缘，而由观別因，但標六处。又虽想等亦用觸为缘，而观別因，但摽觸缘受。诸如是等其類寔多。如观別因但摽少分，亦即由此唯释所標，如何執斯为了义说？此广決擇如《順正理》。何缘於三際建立缘起支？頌曰：

於前後中際，为遣他愚惑。

論曰：依有情数立十二支，为三際中遣彼愚惑。彼於三際愚惑者何？如契经言：我於过去世为曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？我於未来世为当有非有？何等我当有？云何我当有？於现在世何等是我？此我云何？我誰所有？我当有誰？为除如是三際愚惑，故经唯说：有情缘起。三際缘起如前已说，謂无明行及生老死并識至受。故契经说：若有苾芻於诸缘起缘已生法能以如實正慧观见，彼必不於三際愚惑，謂我於过去世为曾有非有等。是故为除三際愚惑，唯依有情数立三際缘起。虽有十二支，而三二为性，三謂惑业事，二謂果与因。其义云何？頌曰：

三烦恼二业，七事亦名果，略果及略因，由中可比二。

論曰：前際因无明，後際因愛、取，如是三种烦恼为性。前際因行，後際因有，如是二种以业为性。前際識等五，後際生老死，如是七名事，或业所依故。如是七事即亦名果，义准餘五即亦名因，以烦恼业为自性故。何缘中際广说因果？後際略果，前際略因，中際易知應广说二，前後难了各略说一。由中比二具广已成，故不別说，说便无用。如何別立愛取二支？由初念愛以愛声说。即此相續增广熾盛，立以取名，相續取境转堅猛故。一一境中各有初愛，合成多念，故唯说二刹那。何缘现在诸烦恼位，偏说於愛非餘烦恼？於愛易了愛味过患，餘烦恼中此相难了。愛是能感後有胜因，世尊偏说令知过患，云何当令勤求治道，故唯说愛刹那相續二位差別，非餘烦恼。然取名通總攝诸惑，若此缘起唯十二支，老死无果，离修對治道，生死應有終。无明无因，无明是初故，生死應有始。或應更立餘缘起支，餘復有餘成无窮过。又佛圣教應成缺減。然不應許，此难不然，未了所说缘起理故。此缘起理云何應知？頌曰：

从惑生惑业，从业生於事，从事事惑生，有支理唯此。

論曰：唯声正显有支数定，并显业与惑或俱，惑後生是惑，生惑时业俱或後义，由如是理總攝有支，即已善通前所設难。从惑生惑，謂愛生取。从惑生业，謂取生有、无明生行。从业生事，謂行生識及有生生。从事生事，謂从識支生於名色，乃至从觸生於受支，及从生支生於老死。从事生惑，謂受生愛。由立有支其理唯此，已成老死为事惑因，老死即如现四支故，及成无明为事惑果，无明即如现愛取故，豈假更立餘缘起支？故经言：如是純大苦蘊集。是前後二際更相显发义，是故无有老死无明无果无因有終始过。於此定攝因果义周，无更立支成无窮过。由佛遍说因果无遺，故无圣教成缺減失。如世尊言：吾当为汝说缘起法、缘已生法。此二何異？诸師种种释此二句，如《順正理》。決定义者，頌曰：

此中意正说，因起果已生。

論曰：诸支因分说名缘起。所以者何？由此为缘能起果故，以於因果相繫屬中说缘起故。此缘起义，但以缘声而成立故。如契经说：云何缘起？謂依此有彼有，及此生故彼生，謂无明缘行至生缘老死。如是说已，復作是言：此中法性乃至最後无顛倒性，是名缘起。何等名为此中法性？謂於因果相繫屬中，有因功能皆名法性。要有因故因果方有，更相繫屬非无有因。如是性言显能生义，唯有为法性得此法性名。虽此经中非正显示於因果相屬因性名缘起，而以缘声显缘起义，故知因性得缘起名，以缘声但於能显义转故。因能显果故说名缘，由是阿罗汉最後心心所非等无間缘，无所显果故。即由此义證缘起名，定於因果相屬中立。故佛於彼《胜义空经》说此中法假，謂无明缘行，广说乃至生缘老死。以非胜义故立假声，即目因果更相屬义。诸支果分说缘已生。所以者何？由此皆从缘已生故，果是诸法成辦名故，要已生法此义成故。涅槃成辦由得已生，故彼亦由已生名果。或復於此说缘起門，涅槃於中无容为难。若有为法果义決定，是此所明，如沙門果。诸过现法果义決定名缘已生，法在未来果义非定，廢而不说。此略义者，是起法性说名缘起。过现诸法名缘已生，果义定故。謂於因果相繫屬中，據为因分说名缘起，定为果者名缘已生。又此中因名缘起者，以能为缘起诸果故。於此中果法名缘已生者，以过去现在离缘不生故。如是一切二义俱成，诸支皆有因果性故。虽因果性實体无別，而义建立非不極成，以所观待有差別故，猶如因果父子等名。然此契经说有密意，阿毘達磨无密意说。何等名为此经密意？謂薄伽梵密显生死无始有終说斯二句。言缘起者，显生死流无始时来旋環无斷，故说逆順诸支相生。缘已生言，为显生死若得對治有終尽期，謂若有缘後更續起，如其缘闕後不續生，由是经言作苦邊際。又经中说：缘起是假，因果相屬无自性故。说缘已生其体是實，是彼依故，如瓶所依。阿毘達磨说二皆實，因果二体俱實有故。且置斯事，復應广释无明、名色、觸、受四支。所以者何？行、有、愛、取，辯业惑品当广释故。識与六处，辯本事品已广释故。且无明义，其相云何？为是明无为非明攝。若取前义，无明應是无。若取後义，應眼等为体。如是二种理皆不然，俱非所許，故无有过。既俱不許，所許云何？許有別物。別物者何？頌曰：

明所治无明，如非親實等。

論曰：如诸親友所對冤敵，親友相違名非親友，非異親友所餘一切中平等類非親友无。諦語名實，此所對治虛誑言論，名为非實，非異於實所餘一切色香等類亦非實无。等言为显非天非白非法非愛非义事等。阿素洛等，天等相違，得非天等名，非異无天等。如是无明別有体實，是明所治，非異非无。云何知然？猶如識等说从缘有，为他缘故。復有誠證。頌曰：

说为結等故，非惡慧见故，与见相應故，说能染慧故。

論曰：经说无明以为結縛，隨眠及漏扼瀑流等，非餘眠等及体全无可得说为結縛等事，故有別法说名无明，如惡妻子名无妻子。如是惡慧應名无明，彼非无明，有是见故。诸染污慧名为惡慧，於中有见，故非无明。见是推尋猛叡決斷，不可说彼名为愚癡。若尔，无明應是非见诸染污慧。此亦非理，以許无明见相應故。无明若是慧，應见不相應。无二慧体共相應故，不可说见非无明俱，非不愚癡见成倒故，又说无明能染慧故。如契经说：貪欲染心令不解脫，无明染慧令不清净。非慧還能染於慧体，如貪異類能染於心，无明亦應異慧能染。亦不可说无明与慧虽不相應而能为染，如貪为染必与心俱，心心所法无发起染，但有自性相應染故。不可自体自体相應，是故无明定非惡慧。经主於此假作救言：如何不許诸染污慧間杂善慧令不清净说为能染。此救不然，诸无漏慧應被染故。又无染慧杂有染慧，應令有染转成无染，能治力強非所治故。又彼善慧正现行时，染定非有；诸染污慧正现行时，善定非有，说誰能染？復染於誰？若許有非有能互相染，則畢竟應无得解脫义。若滅熏習便解脫者，熏習理无，当何所滅？故说无明能染慧故，非慧为性，理无倾动。若有別法说名无明，應说以何为別法性？且有別法謂不了知，此即无明，何勞推究。應定何法名不了知，方可说为无明自性？唯薄伽梵於一切法正知正说若性若相，餘唯總了，何苦推徵。然我於斯见如是相，謂有別法能損慧能，是倒见因障观德失，於所知法不欲行转蔽心心所，是謂无明。如何定知此有別法？以如貪欲说永离故，謂契经言：离貪欲故心便解脫，离无明故慧得解脫。又此如明说为因故，謂契经说：无明为因起诸杂染，明为因故离诸杂染。又说如邪见有近對治故，謂契经说：诸邪见斷由正见生，诸无明离由明慧起。又契经说是一法故，謂契经说：若有苾芻能斷一法，我正記彼所作已辦，即是无明。又说如闇有對治故，如伽他说：

「诸有能斷愚，於所愚不惑，彼转滅愚惑，如日出除闇。」

是故无明定有別法无知为体，非但明无。然此无知略有二种，謂染、不染。此二何別？有作是说：若能障智是染无知，不染无知唯智非有。今詳二种无知相別，謂由此故立愚智殊，如是名为染无知相。若由此故或有境中智不及愚，是第二相。又若斷已，佛与二乘皆无差別，是第一相。若有斷已，佛与二乘有行不行，是第二相。又若於事自共相愚，是名第一染无知相。若於诸法味勢熟德数量处时同異等相不能如實觉，是不染无知。此不染无知，即说名習气。有古師说：習气相言有不染污心所差別，染不染法数習所引，非一切智相續现行，令心心所不自在转，是名習气。非唯智无，无法无容能为因故。亦不應说有如是類心及心所總名習气，不染无知前已说故，謂此无知为自性住心等为体、为有差別？若自性住心等为体，佛亦應有不染无知。若有差別，能差別者可是无知，非所差別。现见善等品類差別，心心所中必有別法为能差別，非即一切。如善品中必有信等，不善品中有无慚等，染污品中有放逸等。如是等類心心所中，必有別法能为差別。故知此中亦有別法能为差別者是不染无知。今詳彼言有太过失。诸異生等心心所法，皆不如實觉味勢熟等相，然不见生餘心所故。又一一念彼心心所差別而生，應念念中各有別別无知法起。若謂有異相令无知差別，即此足能差別心品，何須別計不染无知。是故即於味勢熟等不勤求，解慧与異相法俱为因，引生後同類慧。此慧於解又不勤求，復为因引生不勤求解慧。如是展转无始时来，因果相仍習以成性。故即於彼味等境中数習，於解无堪能智，此所引劣智，名不染无知。即此俱生心心所法總名習气，理定應然。或诸有情有烦恼位，所有无染心及相續，由诸烦恼間杂所熏，有能順生烦恼气分。故诸无染心及眷屬，似彼行相差別而生，由数習力相繼而起，故离过身中仍名有習气，一切智者永斷不行。然於已斷见所斷位通染不染心相續中，有餘順生烦恼習性是见所斷烦恼气分，於中染者说名類性，金刚道斷皆不现行。若不染者名见所斷烦恼習气，亦彼道斷，由根差別有行不行。若於已斷修所斷位，唯於不染心相續中有餘順生烦恼習性是修所斷烦恼气分，名修所斷。烦恼習气是有漏故，无學已斷，隨根胜劣有行不行。世尊已得法自在故，彼如烦恼畢竟不行，故佛独称善净相續。即由此故行无誤失，得不共法三念住等。又由此故密意说言，唯佛独名得无學果。

[＊]说一切有部显宗論[＊]卷第十四