摩诃僧祇律卷第一(初比丘僧戒法學)

摩诃僧祇律

No. 1425 [cf. Nos. 1426, 1427]

摩诃僧祇律卷第一(初比丘僧戒法學)

明四波罗夷法之一(婬戒之一)

若篤信善男子欲得五事利益者，当尽受持此律。何等五？若善男子欲建立佛法者，当尽受持此律。欲令正法久住者，当尽受持此律。不欲有疑悔请问他人者，当尽受持此律。诸有比丘、比丘尼犯罪恐怖，为作依怙者，当尽受持此律。欲遊化诸方而无礙者，当尽受持此律。是名篤信善男子受持此律，得五事利益。

若能尽受持，調御威儀戒；五事功德利，世尊之所说。受持此律者，如其义善聽；若能尽受持，調御戒律儀，建立世尊教，是名真佛子。佛法得久住，能行正法施，亦无疑悔起，请问於他人。比丘比丘尼，犯罪得依怙；遊化於诸方，所往无罣礙。

婆伽婆、三藐三佛陀从本发意所修習者，今已成就，欲度人故住舍衛城，诸天世人恭敬供養、尊重讚歎，名闻十方供養中最。为求福众生得建立於福，求果众生得建立於果，苦恼众生而得安隱，为诸天人開甘露門，於十六大國莫不宗伏、知见自觉。佛所住者，住於天住、住於梵住、住贤圣住、住最胜住、住一切智心，得自在隨意所住，是故如来住舍衛國。

尔时尊者舍利弗，独一靜处結加趺坐正受三昧。三昧觉已作是思惟：「有何因缘，诸佛世尊滅度之後法不久住？有何因缘，诸佛世尊滅度之後法教久住？」於是尊者舍利弗，晡时从三昧起詣世尊所，頭面礼足却坐一面。坐一面已白佛言：「世尊！我於靜处正受三昧，三昧觉已作是思惟：『有何因缘，诸佛世尊滅度之後法不久住？有何因缘，诸佛世尊滅度之後法教久住？』」

尔时佛告舍利弗：「有如来不为弟子广说修多罗、祇夜、授記、伽陀、优陀那，如是語、本生、方广、未曾有经。舍利弗！诸佛如来不为声闻制戒，不立说波罗提木叉法，是故如来滅度之後法不久住。舍利弗！譬如鬘師、鬘師弟子，以种种色花著於案上，不以線連，若四方風吹則隨風散。何以故？无線連故。如是舍利弗！如来不广为弟子说九部法，不为声闻制戒，不立说波罗提木叉法，是故如来滅後法不久住。舍利弗！以如来广为弟子说九部法，为声闻制戒，立说波罗提木叉法，是故如来滅度之後教法久住。舍利弗！譬如鬘師、鬘師弟子，以种种色花以線連之，若四方風吹不隨風散。所以者何？以線連故。如是舍利弗！如来广说九部经，为声闻制戒，立说波罗提木叉法，是以如来滅後法得久住。舍利弗！以是因缘故，教法有久住、有不久住者。」

尔时尊者舍利弗白佛言：「唯願世尊！广说九部经，善为声闻制戒，立说波罗提木叉法，令教法久住，为诸天世人開甘露門。」

尔时佛告舍利弗：「如来不以无过患因缘而为弟子制戒、立说波罗提木叉法。舍利弗！譬如转轮圣王不以无过而为婆罗門居士而制刑罰。如是舍利弗！如来亦復如是，不以无过患因缘而为弟子制戒、立说波罗提木叉法。然舍利弗！当来有正信善男子，於佛法中信家非家捨家出家，或有心亂顛倒起於净想，三毒熾盛而犯诸罪。舍利弗！是时如来当为弟子制戒、立说波罗提木叉法。止！舍利弗！如来自当知时。」

舍利弗言：「唯然世尊！如来自当知时。」

是时舍利弗，偏袒而合掌，隨順转法轮，请求最胜说。勸请於世尊：「今正是其时，願为弟子众，广制戒律儀。能令佛正法，長夜得久住；显示甘露門，開化天人众。」彼住最後身，作此勸请已；尔时最胜告，尊者舍利弗：「弟子未有罪，众僧悉清净；诸佛未曾有，无过而制戒。譬如世界主，王領其國土；无有无过人，而加其刑罰。彼喻此亦然，世尊天人師；未有无过患，而制弟子戒。过患既已起，时有犯惡者；是时天人師，为众制律儀。过去、未来世，佛眼靡不见；隨其事輕重，隨其輕重制。」说此正法时，在於祇洹林；舍利弗勸请，世尊答如是。

尔时诸比丘白佛言：「世尊！云何尊者舍利弗，诸比丘未有过患，而请世尊制戒、立说波罗提木叉法？」佛告诸比丘：「舍利弗不但今日未有过患而请制戒，彼於昔时在一城邑聚落，人民居士未有过患，亦曾请我制诸刑罰。」诸比丘白佛言：「世尊！乃往昔时已有此耶？」佛言：「如是。」诸比丘白佛言：「世尊！願樂欲闻。」

佛告诸比丘：「过去世时有城名波罗奈，國名迦尸。彼时國王号曰大名称，以法治化，无有怨敵，布施持戒，汎愛人物、善攝眷屬。法王御世，人民殷盛，富樂豐實，聚落村邑雞飛相接，舉國人民更相敬愛，种种众伎共相娛樂。时有大臣名曰陶利，多诸策謀，作是思惟：『今此王境自然富樂人民熾盛，城邑聚落雞飛相接，舉國人民更相敬愛，种种众伎共相娛樂。』时彼大臣往白王言：『今日境界自然富樂人民熾盛，城邑聚落雞飛相接，舉國人民更相敬愛，种种伎樂共相娛樂。願王当为斯等制立刑罰，莫令極樂生诸过患。』王言：『止！止！此言不可。所以者何？过患未起而欲制罰。』臣復白王：『当防未来，莫令極樂生诸过患。』时王作是思惟：『今此大臣聰明智謀，多诸朋黨不可卒制，今若呵責或生咎釁。』尔时國王欲微誨大臣，即说偈言：

「『勢力喜瞋恚，难可卒呵制；橫生人过患，此事甚不可。大人多慈愍，知人實有过；猶尚復观察，哀愍加其罰。惡人喜恼他，不審其过罪；而加其刑罰，自損惡名增。如王好威怒，枉害加良善；惡名流四遠，死則墮惡道。正法化黎庶，身口意清净；忍辱行四等，是謂人中王。王为人中上，宜制忿怒心：仁愛恕有罪，哀愍加刑罰。』

「尔时大臣闻王所说，心大欢喜而说偈言：

「『最胜人中王，願永蔭黎庶；忍辱自調伏，道化怨自降。王德被无外，祚隆永无窮；以道治天下，常为天人王。』」

佛告诸比丘：「尔时國王大名称者，豈異人乎？則我身是。时大臣陶利者，舍利弗是。尔时城邑聚落長者居士未有过患，而彼请我令制刑罰。今诸比丘过患未起，而復请我为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法。」

尔时世尊从舍衛城隨所樂住已，於憍萨罗國人間遊行，与大比丘众五百人前後圍遶，詣憍萨罗國耕田婆罗門聚落。到已於耕田林中住。於是世尊晡时从三昧起，周遍观察上下诸方又復視前平地，而发微笑往来经行。时舍利弗见世尊从三昧起周遍观察上下诸方又復視前平地，而发微笑往来经行，见已往詣众多比丘所，語比丘言：「诸長老！我向见世尊从三昧起，观察诸方乃至往来经行。诸長老！如来、應供、正遍知，不以无因缘而起微笑。若往请问，必当闻说过去宿命久遠之事。我等今日当詣世尊问如此义，如佛所说我当奉行。」诸比丘闻舍利弗说已，即与舍利弗，共詣世尊所頭面礼足，礼足已隨佛经行。

时尊者舍利弗白佛言：「向见世尊从三昧起，观察诸方乃至往来经行，我即往詣众多比丘所，語比丘言：『诸長老！我向见世尊从三昧起，观察诸方乃至往来经行。诸長老！如来、應供、正遍知，不以无因缘而笑。若往请问，必当闻说过去宿命久遠之事。我等今日当詣世尊问如此义，如佛所说我当奉行。』不審世尊！有何因缘而发微笑？」

尔时世尊，出金色臂指地告舍利弗：「汝见此地不？」舍利弗言：「唯然已见。」佛言：「此地是迦葉佛故園林处，此一处是迦葉佛精舍处，此一处是经行处，此一处是坐禅处。」尔时尊者舍利弗，即取僧伽梨襞为四褺，即布是地。布是地已，偏袒右肩、右膝著地，合掌白佛言：「唯願世尊！坐此座上，当令此地为二佛坐处。」尔时世尊即受而坐，尊者舍利弗礼佛足已，於一面坐而白佛言：「世尊！有幾事利益，如来、應供、正遍知为弟子制戒、立说波罗提木叉法？」佛告舍利弗：「有十事利益故，诸佛如来为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法。何等十？一者攝僧故；二者極攝僧故；三者令僧安樂故；四者折伏无羞人故；五者有慚愧人得安隱住故；六者不信者令得信故；七者已信者增益信故；八者於现法中得漏尽故；九者未生诸漏令不生故；十者正法得久住，为诸天人開甘露施門故。以是十事，如来、應供、正遍知为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法。」

是时舍利弗，偏袒而合掌；隨順转法轮，请问於最胜。彼住最後身，合掌请问已，尔时最胜告，尊者舍利弗：「有十功德利，如来所知见，故为诸弟子，广制戒律儀。攝僧、極攝故；令僧安樂住；折伏无羞人；慚愧得安隱；不信令入信；已信者增益；现法得漏尽；未生漏不生；正法得久住，開甘露施門。」说是正法时，在於耕田林，舍利弗请问，世尊答如是。

尔时世尊於耕田聚落隨所樂住已，从憍萨罗國遊行向跋耆國。尔时世尊与五百比丘俱，到跋耆國毘舍离城，住大林重閣精舍。尔时毘舍离城，人民飢饉五穀不熟，白骨縱橫乞食难得。毘舍离城有長者子，名曰耶舍，信家非家、捨家出家，其父名迦兰陀，故诸梵行者皆称为迦兰陀子。时世飢饉乞食难得，每至食时多還家食，其母告耶舍言：「子！汝甚为大苦，剃除须发著弊納衣，持鉢乞食为世人所笑。今此家中大有財物，汝父母錢及餘先祖財宝，恣汝所欲；且汝愛婦今猶故在，当共生活，何以如是受诸勤苦？汝当归家受五欲樂，自恣布施、种诸功德、供養三宝。」尔时耶舍白母言：「願母止！止！我樂修梵行。」其母復第二、第三所勸如初，耶舍答亦如先。母復重言：「汝若不樂在家者，当乞我种以續繼嗣，莫令門戶斷绝、財物沒官。」尔时耶舍即白母言：「今欲使我於此中留种子者，当奉此勅。」母即欢喜疾入婦房語新婦言：「汝速庄严，著耶舍本所愛樂严身之服，与之相见。」新婦答言：「尔。」即便庄严如教所勅。尔时耶舍即与其婦共相娛樂，如其俗法，於是其婦遂便有娠，月滿生子。其家議言：「本为乞种故，今当立字名为續种。」尔时世人皆名为續种，父續种、母續种、祖續种，錢財一切皆名續种。所有如是惡名流布，道俗悉闻。

尔时耶舍闻惡名已，为續种子父，大自慚愧，恥其所闻，作是思惟：「沙門释种中，未曾见闻有如此事。此为法耶？为非法耶？我今当以此事广白尊者舍利弗，舍利弗当以此事具白世尊，如世尊教，我当奉行。」时耶舍疾往詣尊者舍利弗所，广说上事。

尊者舍利弗，与耶舍共詣世尊所，頭面礼足却坐一面。坐已尊者舍利弗具以上事广白世尊。佛问耶舍：「汝實有是事不？」答言：「實尔。」佛言：「耶舍！是为大过，比丘僧中未曾有此。汝愚癡人！最初開大罪門，未有漏患而起漏患。天魔波旬常求诸比丘短而不能得，汝今最初開魔徑路。汝今便为毀正法幢、建波旬幢。汝愚癡人！寧以利刀割截身生，若著毒蛇口中、若狂狗口中，若大火中、若灰炭中，不應与女人共行婬欲。耶舍！汝常不闻我无数方便呵責婬欲：欲为迷醉，欲如大火燒人善根，欲为大患。我常种种方便称歎离欲、斷欲、度欲。汝今云何作是不善？耶舍！此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」

时诸比丘白佛言：「世尊！云何是耶舍比丘，僧中未曾有此，而彼耶舍初開罪門，未有漏患而起漏患？」佛告诸比丘：「是人不但今日於我法中未有漏患而起漏患。」诸比丘白佛言：「彼过去时已曾有是事耶？」佛言：「如是。」诸比丘白佛言：「世尊！願樂欲闻。」

佛告诸比丘：「过去世时此世界劫尽时，诸众生生光音天上，而此大地還已成立，诸众生等从光音天還来至此。时彼众生身有妙光，神足自在禅悅为食，诸有所須隨意所欲。是诸众生身光相照，无有日月星宿亦无晝夜，亦无一月、半月、四时歲数。时此大地便有自然地味，色香美味皆悉具足，如天甘露等无有異。时有一輕躁貪欲众生，嘗此地味觉其香美，漸取食之即生著心。其餘众生见其如此，展转相効皆競取食。尔时众生食地味已，身体沈重光明即滅，貪著五欲退失神足。然後世間便有日月星宿昏明，半月、一月、春秋冬夏。」佛告诸比丘：「尔时輕躁众生者，豈異人乎？即耶舍比丘是。彼时耶舍於诸众生，漏患未起而先起漏；今日復於清净僧中先開漏門。」

诸比丘白佛言：「世尊！彼耶舍比丘先世已来乃如是耶？云何其母巧作方便以婬欲誘誑其子？」佛告诸比丘：「是耶舍母不但今日巧作方便誘誑其子，过去世时亦曾誘誑。」诸比丘白佛言：「世尊！已曾尔耶？」佛言：「如是。」诸比丘白佛言：「世尊！願樂欲闻。」

佛告诸比丘：「过去世时有城名波罗奈，國名迦尸。时彼國王号大名称，离诸怨敵，布施持戒，汎愛人物，以法治化，善攝眷屬。时王第一夫人，晨朝上高樓上观察星宿，见一金色鹿王从南方来陵虛北逝。夫人见已即作是念：『我若得此金色鹿皮持作褥者，沒无遺恨；若不得者，用作此王夫人为？』即自念曰：『若我語人：「见金色鹿王。」誰当信者？』又作是念：『若言是鹿，不應乘虛；若乘虛行，不應言鹿。』夫人愁憂，恐不信故，即脫瓔珞著垢弊衣入憂恼房。王於殿上治政事訖，還入其室不见第一夫人，即问侍者。侍者答言：『夫人向入憂恼房住。』王便往就，问夫人言：『誰犯汝者？为大臣、王子？为餘夫人及餘侍者？若犯汝者，我当为汝重治其罪。汝今將无有所須耶？若欲須金銀、珍宝、香花、瓔珞，当相供給；若欲殺罰，便可见語。』王种种问已，夫人不答。王即出去，告餘夫人、大臣、太子及餘人等：『卿等率往问夫人意。』诸人受教各各问已，夫人猶故默然不對。王使耆舊青衣更问夫人，此青衣者生長王宮多有方便，即往入房问夫人言：『王是夫人之所恃怙，如何王问而默然不答？若有所求何缘可得？誰犯夫人？为大臣、王子及餘夫人？欲有殺罰宜應白王。夫人默恨无乃失耶？夫人若喪，王終不能相与俱死，正可憂恼月日之間，國中自有刹利、婆罗門、長者、居士等，皆各有女端正妙好，与相娛樂足以忘憂。夫人正可徒自死耳！喻若瘂人眠中得夢，誰能瞻者？夫人不語，难知亦尔。』尔时夫人闻青衣語，即自惟曰：『此是名語。』便答青衣：『无犯我者，別有所憶故不語耳。汝聽我说，吾近晨朝登樓观看星宿，时见有一金色鹿王，乘空南来凌虛北逝。若語人言：「鹿能乘虛。」誰能信者？我欲得其皮持用作褥而不能得，是以生恼，自念：「用作王夫人为？」』是时青衣闻此語已，具白大王。王知其意，甚大欢喜，即问傍臣：『誰能得此金色鹿皮？我今須之持用作褥。』诸臣答言：『当问獵者。』王告大臣：『勅我境內國中獵師，尽使令集。』如偈所说：

「『诸天隨念感，王者隨声至；富者以財得，貧人以力辦。』

「如是王教出已，國中獵師一切皆集。獵師白王：『何所約勅？』王告獵者：『我今急須金色鹿皮持用作褥，卿等为吾疾速求之。』獵師答王：『願聽小還共論此事。』王曰：『可尔。』獵師還已共相謂言：『汝等遊獵頗曾见闻金色鹿不？』彼各對曰：『我等先祖已来常行遊獵，未曾有闻金色鹿名，況復眼见！』时诸獵師共作要言：『今往答王，无使不同。』既见王已各白王言：『我先祖已来相承遊獵，初未曾闻金色鹿名，況復眼见。』如所说：

「『王者力自在，所求欲如教。』

「王即勅有司令執诸獵者繫著牢獄。时有一獵師名曰刪阇，勇健多力走及奔獸，仰射飛鳥箭无空落，彼即念言：『我诸獵黨自惟无罪而见囚執，当設權計脫此苦难。我当白王應募求鹿，若得者善，若不得者，我且遊散，诸伴得出。』便白王言：『頗有见闻金色鹿不？』王告獵者：『汝等自可往问夫人。』尔时獵者即詣王宮白夫人曰：『誰有见闻金色鹿者？』夫人答言：『我親自见。』獵師白言：『见在何处？』夫人答言：『我於樓上观於星宿，晨朝见一金色鹿王，从南方来陵虛北逝。』时彼獵師善相禽獸，知此鹿王止宿在南、食处在北，止宿之处永无可得，当於食处而求取之。於是獵師便持弓箭，漸次北行到彼雪山。时彼山中有仙人住，流泉浴池花果茂盛。彼中仙人以二事除欲：一者苦行，二者閑居。尔时獵師藏诸獵具假以人服，詣仙人所礼拜问訊。彼仙人者处在山澤久不见人，得獵者至甚大欢喜，命令就坐，与甘果美漿共相慰勞。獵師白言：『止此久近？』答言：『止此以来经尔所时。』復白仙人：『止此已来，頗曾见有奇異事不？』答言：『曾见。』復问：『为见何等？』答曰：『此山南有一樹名尼拘律，常有金色鹿王飛来在上，食彼樹葉飽已而去。』獵師闻此甚大欢喜，作是念言：『必是夫人所见金色鹿王，今已得闻，我願將果。』獵師方便更说餘事，然後乃问：『趣尼俱律樹道在何处？』仙人答言：『从此而去。』中間曲路委悉語之。獵師闻喜，呪願而去。還執持獵具順道而進，漸次前行，遙见彼樹枝葉扶疎蔭覆彌广，至彼樹下尋覓鹿王，不见蹤跡又无食处。獵師便於樹下潛微伺之，伺之不久便见鹿王，譬如鴈王陵虛而来止此樹上，形色光明照耀山谷，食彼樹葉飽則還南。尋復思惟：『此樹高遠，非是網羂弓矢所及，云何可得？我今当還波罗奈城。彼有大臣、王子聰明智德，我当问之。』即還其國便白王言：『如夫人所见，但鹿所止住，非網羂弓矢所及，无由得之。』王告獵師：『汝可自往具白夫人。』獵師即白夫人：『已见金色鹿王，都非網羂弓矢所及，不知何由而得。』夫人问言：『彼鹿所住为在何处？』答言：『住在尼拘律樹上，食彼樹葉飽已還南。』如所说：

「『刹利百方便，婆罗門增倍；王有千种計，女人策无量。』

「如是王夫人多诸方便，便教獵者：『汝持蜜去，至彼樹上蜜塗樹葉，鹿闻蜜香必食樹葉噉尽，次第塗下至彼施網羂处。』獵師如教還於山中，持蜜上樹塗其樹葉。彼鹿来食隨蜜食尽，蜜不塗处鹿輒不食，隨蜜食葉漸次而下。如所说：

「『野獸信其鼻，梵志依相書，王者委有司，各各有所信。』

「彼鹿尋香食彼樹葉，漸下到其施網羂处，即便著羂。獵師念言：『我若殺取其皮，不足为貴，当活將去。』於是驅還。獵師籠䩭过仙人处，仙人遙见驚而歎曰：『咄哉！禍酷。虽能乘虛而不能免此惡人之手。』即问獵者：『惡人！汝用是为？』獵師答言：『迦尸國王第一夫人須此鹿皮持用作褥。』仙人復言：『汝謂此鹿死後色如是耶？內有生气故外色如是。可活將去，汝可得賞。』仙人復问：『汝作何方便而得此鹿？』答言：『我作如是方便而得此鹿。』尔时仙人自慶善寂无此诸惡，悲念夫人能为巧惡方便，痛彼鹿王貪味受困。尔时仙人即说偈言：

「『世間之大惡，莫过於嗜味；欺誑凡夫人，及诸林野獸；因風著香味，受斯苦恼患。』

「獵師问曰：『我作何方便養育此鹿得生归我國？』仙人答言：『以蜜塗樹葉而用養之。若到人間以蜜和麨。』如是教令養之。漸漸還國遂到人間。此鹿形貌端正色若天金，角白如珂，目紫紺色，一切人见莫不雅奇。漸次行詣波罗奈城，王闻鹿至，勅诸城內平治道路，掃灑燒香、搥鍾擊鼓往迎鹿王。观者如云莫不欢喜，慶賀大王吉祥遠至。夫人见已欢喜踊躍不能自胜，以愛心重故前抱鹿王，以昔染污心重故，令彼鹿王金色即滅。王告夫人：『此鹿金色忽變当如之何？』夫人答王：『此今便是无施之物，放使令去。』」

尔时佛告诸比丘：「彼时金色鹿王豈異人乎？今耶舍比丘是。时夫人者，今耶舍母是。往昔已来曾作方便誘誑其子，令墮貪著受诸苦恼。」

佛告诸比丘：「依止毘舍离比丘皆悉令集。」尔时世尊以是因缘向诸比丘广说过患事起，种种因缘呵責过患起已，为诸比丘隨順说法：「有十事利益，如来、應供、正遍知为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法。十事利益广说如上。是故如来从今日当为诸比丘制戒，未闻者令闻，已闻者当重闻。若比丘於和合僧中受具足戒，行婬法，是比丘得波罗夷，不共住。」

復次佛住毘舍离，广说如上。时毘舍离城有二离車子，信家非家、捨家出家，於毘耶离众所知識，能致供養四事具足。彼比丘时至，著入聚落衣持鉢入城乞食，不能攝身口意繫念在前，心意馳亂不攝诸根，染著色欲取色净相，欲心熾盛便作是念：「我著法服为此欲事甚为不可，我当捨於法服著彼俗衣，七日之內不還僧中隨意所为。」作是念已，即脫袈裟著彼俗衣便行欲事。过七日已還著法服而来入僧，入僧已還自厭污愧身所行，便作是念：「都不见闻餘诸沙門有如是事，我今当以此事白尊者舍利弗，舍利弗当向世尊具陳此事。若佛有所教勅我当奉行。」时二比丘往詣尊者舍利弗所广说如上。时尊者舍利弗將二比丘往詣世尊，礼足已，却住一面，以上因缘广白世尊。佛告舍利弗：「應遣令去。是愚癡人！不復得在如来法中更出家受具戒。」时舍利弗以哀愍故，偏袒右肩胡跪合掌白佛言：「世尊！当来有善男子，於世尊法中信家非家、捨家出家，迷意顛倒起於净想，无慚无愧三毒熾盛。唯願世尊为開方便，令是善男子更於如来法中得出家受具足戒。」尔时佛告诸比丘：「依止毘舍离诸比丘皆悉令集。为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘於和合僧中受具戒，若不還戒而行婬法，是比丘得波罗夷罪，不應共住。」

復次佛住毘舍离，广说如上。时诸比丘处处安居，安居已還詣毘舍离，到世尊所礼拜问訊。问訊已次第付房而住。房尽不受，有依屋欄、草庵、空地、樹下住者。尔时有一比丘依樹下坐，作是思惟：「佛法出家甚为大苦，修習梵行亦为甚难。晝則風飄日炙，夜則蚊虻毒虫所嚙，我欲不堪於佛法中修净梵行。」彼比丘作是心念口言，诸比丘闻已便謂此比丘言：「汝捨戒耶？」答言：「不捨！我但作是念：『我不堪於如来法中修净梵行。』」诸比丘以是因缘往白世尊：「是比丘捨戒。」尔时世尊告诸比丘：「喚彼比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實捨戒耶？」答言：「不捨。」佛言：「何缘致此？」「世尊！我於樹下作是心念口言：『於佛法中捨家出家甚为大苦，我不堪於如来法中修净梵行。』」佛告比丘：「汝云何於如来法中信家非家、捨家出家，而作是念：『我不堪忍於如来法中修净梵行。』」佛言：「是比丘不名捨戒，是名戒羸。彼作戒羸说語，得偷兰罪。」尔时佛告诸比丘：「依止毘舍离比丘皆悉令集，乃至未闻者当闻、已闻者重闻。若比丘於和合僧中受具足戒，不還戒，戒羸，不捨戒便行婬法，是比丘得波罗夷罪，不應共住。」

復次佛住舍衛城，广说如上。时舍衛城有長老名难提，信家非家、捨家出家，於舍衛城众所知識，能致供養四事具足。餘多有名难提者，但是長老行时亦禅、住时亦禅、坐时亦禅、臥时亦禅，时人名之为禅难提。时难提於開眼林中作草庵舍，彼於其中初中後夜修行自业，得世俗正受乃经七年。过七年已退失禅定，復依一樹下還習正受乃求本定。时魔眷屬常作方便，於行正法人伺求其短，變为人形端正无比，种种花香瓔珞以严其身，於难提前住，謂难提言：「比丘！共相娛樂行婬事来。」时难提言：「惡邪速滅！惡邪速滅！」口作此言而目不視。天女復第二、第三所说如上。时难提第二、第三亦如是说：「惡邪速滅！惡邪速滅！」而不观視。时天女便脫瓔珞之服露其形体，立难提前語难提言：「共行婬来。」时难提见其形相而生欲心，答言：「可尔。」时天女漸漸却行，难提喚言：「汝可小住，共相娛樂。」难提往就，天女疾疾而去。难提追逐到祇洹塹，塹中有王家死馬，天女到死馬所隱形不现。时难提欲心熾盛即婬死馬。欲心息已便作是念：「我甚不善，非沙門法，以信出家而犯波罗夷罪，用著法服食人信施为？」即脫法服著右手中，左手掩形而趣祇洹語比丘言：「長老！我犯波罗夷！我犯波罗夷！」时诸比丘在祇洹門間经行仿佯思惟自业，共相謂言：「此是坐禅难提，修梵行人不應犯波罗夷。」难提復言：「诸長老！不尔，我實犯波罗夷。」诸比丘即问其因缘，难提具说上事。诸比丘以是事具白世尊。佛告诸比丘：「是难提善男子自说所犯重罪，應当驅出。」时诸比丘如教驅出。诸比丘白佛言：「世尊！云何長老难提久修梵行，而为此天女之所誑惑？」佛告诸比丘：「是难提比丘不但今日为天女所惑退失梵行，过去世时亦为彼所惑失於梵行。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？」佛言：「如是。」佛告诸比丘：「过去世时有城名波罗奈，國名迦尸。时南方阿槃提國，有迦葉氏外道出家，聰明博識綜練群籍，众技妙術靡不開達，彼外道者助王治國。时彼國王執持姦賊种种治罪，或截手足、髡其耳鼻，治之甚苦。时彼外道深自惟念：『我已出家云何与王共參此事？』便白王言：『聽我出家。』王即答言：『師已出家，云何方言復欲出家？』答言：『大王！我今豫此种种刑罰苦恼众生，何名出家？』王即问言：『師今欲於何道出家？』答言：『大王！欲學仙人出家。』王言：『可尔，隨意出家。』去城不遙有百巖山，有流泉浴池花果茂盛，即造彼山起立精舍。彼於山中修習外道，得世俗定起五神通。於春後月食诸果蓏四大不適，因其小行不净流出。时鹿愛群共相馳逐，渴乏求水飲此小便，不净著舌舐其產道，众生行報不可思議因是受胎，常在廬側食草飲水，至期月滿產一小兒。尔时仙人出行採果，鹿產难故即大悲鳴，仙人闻鹿鳴急謂为惡虫所害，欲往救之，遂见生一小兒。仙人见已怪而念曰：『云何畜生而生於人？』尋入定思惟，见本因缘，即是我子。於彼小兒便生愛心，裹以皮衣持归養之。仙人抱舉鹿母乳之，漸漸長大名为鹿斑。依母生故体斑似母，是故作字名曰鹿斑。是童子漸漸長大至年七歲，遜弟尊長、仁愛孝慈，採取水果供養仙人。是时仙人念言：『天下可畏无过女人。』即便教誡子言：『可畏之甚无过女人，敗正毀德靡不由之。』於是教以禅定化以五通。如所说：

「『一切众生類，靡不归於死；隨其业所趣，自受其果報。为善者生天，惡行入地獄；行道修梵行，漏尽得泥洹。』

「尔时仙人便即命終，於是童子净修梵行得外道四禅，起五神通有大神力，能移山住流捫摸日月。尔时释提桓因乘白龍象案行世間，誰有孝順父母、供養沙門婆罗門，有能布施持戒修梵行者？案行世界时见是仙人童子，天帝念言：『若是童子欲求帝释梵王，皆悉能得，宜應早壞。』如所说：

「『诸天及世人，一切众生類；莫不为結縛，命終墮惡道。』

「皆为慳嫉二結所縛。诸天有三时鼓：诸天阿修罗共戰时打第一鼓；俱毘罗園众花開敷时打第二鼓；集善法講堂聽善法时打第三鼓。释提桓因扣说法鼓，无数百千天子皆悉来集，俱白帝释：『何所誨勅？』帝释告言：『閻浮提有仙人童子，名曰鹿斑，有大功德，欲方便壞之。』时无数天子闻此不樂，便自念言：『壞此人者，將減損诸天众、增益阿修罗。』中有平心无当成敗无在，又復欢喜助欲壞之。有一天子而唱是言：『誰應行者？』时有答言：『是天女應行。是诸天人遊观诸園，在欢喜園者、在杂色園者、在麁澁園者，天女應行。』而便召之。應时百千天女皆悉来集。有一天女名阿蓝浮，其发杂色，发有四色青黃赤白，故名杂色，差此天女往閻浮提壞鹿斑童子。时彼天女白帝释言：『我自昔以来数壞人梵行令失神通，願更遣餘天女端正严好令人樂者。』时天帝释復於众中种种说偈勸喻天女：『阿蓝浮！汝可使行壞俱舍頻頭。』如《生经》中说。於是天女即壞仙人童子。」佛告诸比丘：「尔时仙人童子俱舍頻頭者豈異人乎？即今禅难提是。天女阿蓝浮者，今此天女是。而难提曾已为其所壞，今作比丘復为其所壞。」尔时世尊語诸比丘：「乃至非人中亦犯波罗夷，不應共住。」

復次佛住王舍城，广说如上。时诸比丘处处夏安居，安居已来詣王舍城礼拜问訊世尊，各隨所樂住，或住毘婆罗精舍、或住白山精舍、或住方山精舍、或住仙人窟、或住耆阇崛山窟、或住辯才巖窟、或住拘利園精舍、或住赖咤園精舍、或住師子園精舍、或住七葉園精舍、或住溫泉精舍、或住散盖窟、或住菴罗窟、或住卑尸窟、或住猿猴精舍。时有客比丘到此猿猴精舍，詣先住知識比丘所共相慰勞。相慰勞已，彼舊住比丘供給澡水洗於手足，与中後漿示房舍处，时客比丘各得止息。尔时山頭有一雌猿猴，从上来下到舊比丘前背住，现受婬相。时舊比丘呵叱令去，如是復至餘比丘前背住，现受婬相。时客比丘作是念：「野獸之法甚易恐怖，而今驅遣不能令去，此必有以，是中將无有共此雌猿猴作不净行耶？」时客比丘語舊比丘言：「長老！我今欲去，汝可還攝床褥。」舊比丘言：「诸長老！今此住处有好床褥前食後食，安隱快樂，幸可留意共於此住。」答言：「不住！」舊比丘慇懃三请，客比丘不受彼请，於是而去。时客比丘心无疑者出便即去，心有疑者便於近处隱身各共伺之。时舊比丘见客比丘去已便攝臥具，攝臥具已洗足而坐。尔时山顶雌猿猴，復从山上下至比丘前背住。时舊比丘便共此猿猴行於非法，客比丘遙见已共相謂言：「如我所疑，今已显露。」以是因缘往白世尊：「長尾園中舊住比丘作如是惡法。」佛言：「呼是比丘来！」来已，佛问比丘：「汝實作是事不？」答言：「實尔。世尊！」佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬法耶？」「世尊！我知制戒，自謂不得与人非人，不謂畜生。」佛言：「比丘犯畜生者，亦波罗夷。比丘当知有三事犯波罗夷。何等三？人、非人、畜生是为三。」

復次佛住舍衛城，广说如上。有一比丘，时到著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。有一女人語比丘言：「可入大德共作是事。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」女人復言：「我知不得常道中行，自可於非道中行。」时此比丘即共女人於非道行婬。行婬已尋起疑悔，往白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，自謂不得常道行婬，不謂非道。」佛告比丘：「非道亦犯波罗夷。」

復次佛住舍衛城，广说如上。有一比丘，时到著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。尔时家中有一男子謂比丘言：「可前大德共作如是事来。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」彼言：「我知制戒，不得与女人行婬，而我是男子。」是比丘便隨彼意。隨彼意已尋生疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，自謂不得与女人行婬，不謂男子。」佛言：「比丘、男子亦犯波罗夷。」

復次佛住舍衛城，广说如上。有一比丘，时到著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。有一黃門謂比丘言：「可前大德共作如是事来。」比丘言：「世尊制戒不得行婬。」彼言：「我知制戒，不得与男女行婬，我非男非女。」是比丘便隨彼意。隨彼意已即生疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，自謂不得与男女行婬，今此黃門非男非女。」佛言：「比丘婬黃門亦犯波罗夷。」佛言：「比丘三处犯波罗夷。何等三？男、女、黃門是为三。」

復次佛住毘舍离，广说如上。时有一比丘，时至著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。有一女人語比丘言：「可前大德共作如是事来。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」女言：「我知不得，汝可裹身我便露形。」是比丘便隨彼意。隨彼意已即生疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，但我裹身彼則露形。」佛告比丘：「裹身、露形亦犯波罗夷。」

復次佛住毘舍离，广说如上。有一比丘，时至著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。时有一女人語比丘言：「可入大德共作此事。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」女言：「我知，汝但露形我自覆身。」比丘便隨彼意。隨彼意已尋生疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，但彼覆身我露形。」佛言：「彼覆汝露，亦犯波罗夷。乃至齊如胡麻，亦犯波罗夷」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时有比丘从異方来，身生長大自於後道行欲。行欲已然後疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，謂为制他，不謂自己。」佛言：「於自己行欲，亦犯波罗夷。」

復次佛住舍衛城，广说如上。有一比丘从南方来，先是伎兒，支節調柔婬欲熾盛，便於自口中行婬。行婬已即生疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，非謂自口。」佛言：「自口亦犯波罗夷。比丘於三处行婬：口、大、小便道，尽犯波罗夷。」

復次佛住王舍城，广说如上。有一比丘，时到著入聚落衣持鉢，次行乞食到一婬女家。婬女語比丘言：「大德可前共作是事。」比丘言：「世尊制戒不得行婬。」女人答言：「我亦知不得行婬，但身內行欲、外出不净。」比丘便隨彼意。隨彼意已心生疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知我制戒不得行婬耶？」答言：「世尊！我知制戒，但身內行婬、外出不净。」佛言：「內行於欲、外出不净，外行於欲、內出不净，乃至齊如胡麻，亦犯波罗夷」

復次佛住王舍城，广说如上。时北方有诸商客，从遠方来到，作是思惟：「我从彼来安隱至此，不逢賊难宜應自慶。」便辦种种飲食，集诸伎樂欲自娛樂。尔时王舍城中有五百婬女共在一处，时商人遣信喚彼最胜第一婬女言：「汝来娛樂我等。」婬女答言：「我先与王期夜輒往宿，君若见喚晝当相詣。」商人忿言：「无知弊物！汝常到王所为何所得？汝今若来娛樂我等，我等当多与汝种种宝物。」时婬女貪宝物故即許商人，便詐庄严一端正婢遣令詣王，便勅婢言：「汝詣王所善作方便如我形相，莫令王觉知非我身。」时王沐浴庄严待彼婬女，遲想其至須臾便到。王遙见婢来便知其非，即逆罵言：「汝是何人而来至此？」婢时惶怖以實白王：「北方商人持宝遠至，大持宝物与我大家。大家利其財重，故遣我来以副先期，冀王不觉。」王闻婢言即大瞋罵：「何弊女人敢见輕欺。」即遣使者割去女形。时商人等遙见使来，知王所遣即便奔走。使者即捉婬女割去女形，王使既返。商人即還见婬女如此心各憐念，重賞良醫以治其患，此醫多方瘡遂平復。时尊者优波离，因此婬女知时而问：「世尊！若有人割去其形，若有比丘於壞形中行婬，犯波罗夷罪不？」佛言：「波罗夷。」又復问言：「世尊！若形离其身，就此离形行婬，波罗夷不？」佛言：「得偷兰罪。」又復问言：「世尊！此形還合瘡未愈於中行婬，犯波罗夷不？」佛言：「波罗夷。」

復次佛住王舍城，广说如上。时阿阇世王生一童子，字优陀夷跋陀罗。此兒阴为虫所食，以种种藥治不能令差。见兒患此瘡故，时抱養者常以口含其阴，暖气噓之其痛小差。数数含之不止，彼得暖气便失不净，失不净时虫便隨精而出。此兒於是得差苦痛除愈，从是已後常習此法。口中行婬如是转久，乃至強牽餘母人於口中行婬。其兒有婦即作是念：「彼習此不已当復及我，宜豫作方便止此惡法。」於是脫衣裹面露其形体，往詣姑所礼拜问訊。时姑呵言：「汝癡狂耶？何得如是？」答言：「不狂，但大家子捨於常道而用其口，是故覆之。」即向其姑具说上事。尔时宮內展转相語，乃至外舍尽共闻知，多共为此口中行欲。时王舍城婆罗門居士，詣阿阇世王所白言：「大王！國中有此惡法流行，云何口中是飲食处而行不净？」王闻此言甚用不可，即作教令：「从今已去若有作此及教他者，当重治其罪。」尔时尊者优波离知时而问：「世尊！若比丘比丘共口中行婬者，犯波罗夷不？」佛言：「俱波罗夷。」又復白佛言：「世尊！比丘与沙彌共口中行婬，犯波罗夷不？」佛言：「比丘波罗夷，沙彌驅出。」又復白言：「世尊！比丘与白衣共口中行婬云何？」佛言：「比丘波罗夷，白衣知如之何。」又白：「世尊！比丘、比丘尼共口中行婬，犯波罗夷不？」佛言：「俱波罗夷。」乃至「外道出家、比丘共口中行婬云何？」佛言：「比丘波罗夷，外道知如之何。」

摩诃僧祇律卷第一