東晉天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第三十六(比丘尼初)

明八波罗夷法初

婆伽婆三藐三佛陀，从本发意所修習者皆悉成就，住迦维罗衛释氏精舍，为诸天世人恭敬供養，广说如上。尔时大愛道瞿曇彌，与闡陀夷、闡陀波罗陀婆、闡陀、闡陀母如是等五百释女，往詣佛所頭面作礼却住一面。时大愛道白佛言：「世尊！佛興难值、得闻法难。今遇如来出世演说甘露妙法，令诸众生成就寂滅妙證。」如《大愛道出家線经》中广说，乃至佛言：「从今日後大愛道比丘尼僧上座，如是持。」尔时大愛道瞿曇彌白佛言：「世尊以为诸比丘制四墮重法，我等得广闻不？」佛言：「得。瞿曇彌！若信心善女人欲得五事利益者，当尽受持此比尼。何等五？若信心善女人欲建立佛法者，当尽受持此比尼。欲令正法久住者，当尽受持此比尼。不欲有疑悔请问於他人者，当尽受持此比尼。诸有比丘尼犯罪恐怖为作依怙者，当尽受持此比尼。欲遊化诸方而无罣礙者，当尽受持此比尼。是名篤信善女人受持此比尼五事利益。」餘如上比丘初五缘中广说。若比丘尼不還戒、戒羸不出，受婬法乃至共畜生，是比丘尼犯波罗夷，不應共住。

比丘尼者，受具足善受具足、一白三羯磨无遮法、和合二部众、如法非不如法、和合非不和合、滿二十非不滿二十，是名比丘尼不還戒。

戒羸不出者，如上比丘中广说。

受者，欲心受。

婬者，非梵行。若比丘尼与人男，眠、觉、死，如是非人男、畜生男，眠、觉、死。人非人、畜生、不能男，眠、觉、死。

三瘡門：若口、若小行道、大行道，若一一受樂者，是比丘尼波罗夷，不應共住。

波罗夷者，謂於法智退沒、墮落无道果分，是名波罗夷。如是乃至尽智、无生智，於彼诸智退沒、墮落无道果分，是名波罗夷。又復波罗夷者，於涅槃退沒、墮落无道果分，是名波罗夷。又復波罗夷者，於梵行退沒墮落，是名波罗夷。波罗夷者，所可犯罪不可发露悔过，故名波罗夷。

若比丘尼染污心欲看男子，越比尼心悔。若眼见、若闻声，越比尼罪。裸身相向，偷兰罪。乃至入如胡麻，波罗夷。若比丘尼不说還戒、不说不還戒、戒羸便作俗人，隨其所犯得罪，若作外道亦如是。若裹不覆、若覆不裹、亦覆亦裹、不覆不裹，乃至入如胡麻，皆波罗夷。若比丘尼不還戒、戒羸不出，便作俗人形服而犯者，隨其犯得罪。若比丘尼於比丘邊強行婬者，比丘尼波罗夷，比丘受樂者亦波罗夷。若比丘、比丘尼共行婬者，俱波罗夷。比丘尼共沙彌行婬者，比丘尼波罗夷，沙彌驅出；俗人亦如是。

若比丘尼共三种行婬：人、非人、畜生。復有三种：上、中、下道。復有三种：若觉、若眠、若死，皆波罗夷。比丘尼若眠、心狂、入定，有人就上行婬，比丘尼觉，若初中後受樂者，波罗夷。比丘尼若眠、心狂、入定，人就上行婬，觉已初不受樂，中後受樂者，亦波罗夷。比丘尼若眠、心狂、入定，人就上行婬，觉已初中不受樂，後受樂者亦波罗夷。比丘尼若眠、心狂、若入定，人就上行婬，觉已初中後不受樂无罪。

云何受樂？云何不受樂？受樂者，譬如人飢得种种美食，彼以食为樂。又如渴人得种种好飲，彼以飲为樂。受欲樂者亦復如是。不受樂者，譬如好净之人以种种死屍繫其颈；又如破癰熱鐵烙身，不受樂者亦復如是。

若比丘尼受婬，若買得、若雇得、若恩义得、若知識得、調戲得、試弄得、未更事得，如是一切得而受婬者，皆波罗夷。若心狂不觉者无罪。是故说：「若比丘尼不還戒、戒羸不出、受婬法乃至共畜生，是比丘尼犯波罗夷，不應共住。」

第二、第三、第四，如比丘戒中广说。

「若比丘尼於聚落、空地，不与取，隨盜物，主或捉、或殺、或縛、或擯出。『咄！女人！汝賊、汝癡耶？』比丘尼如是不与取，波罗夷，不應共住。」

「若比丘尼自手奪人命，求持刀与殺者，教死歎死：『咄！人用惡活为？死胜生。』作如是意、如是想，方便歎譽死快，因是死非餘者，是比丘尼波罗夷，不應共住。」

「若比丘尼未知未了，自称得过人法，圣知见殊胜，如是知、如是见，彼於後时若撿挍若不撿挍犯罪，欲求清净故便作是言：『阿梨耶！我不知言知、不见言见，空誑不實語。』除增上慢，是名比丘尼波罗夷，不應共住。」

佛住迦维罗衛國，尼拘類樹释氏精舍。尔时世尊制戒不聽比丘尼阿練若处住，时赖吒比丘尼聚落中未有精舍，寄释种家住，授释种年少经。赖吒比丘尼身色端正而未离欲，年少亦復端正俱未离欲，一日之中三来受经。时比丘尼数数见已欲心耽著，遂至成病顏色萎黃。诸比丘尼问訊言：「阿梨耶！何所患苦？須何等藥？若須酥、油、蜜、石蜜当相給与。」答言：「不須，自当差耳！」优婆塞、优婆夷问訊亦如是。时释种年少问言：「阿梨耶何所患苦？須何等藥？当相給与。家中有者与，若无者当餘处求索与。」答言：「長寿！非如是等藥能差。」復问：「阿梨耶！是病非是身病故，当知心病耳！」答言：「如汝所说。」復问：「此病云何当差？」比丘尼言：「汝欲使我差不？」答言：「欲使差。」又復語言：「当須何物？今求相与。」比丘尼言：「共作是事来。」年少答言：「不敢，餘出家人被袈裟者，我尚不生此心，而況是師我所尊重。」復言：「若不能者，但抱我、嗚捉我、上下捫摸我。」答言：「但須尔者我能为之。」即便抱嗚、捻捉兩乳上下摩捫，得適意已後数数如是。如世尊说：「念色不忘、染污心起，如女人憶男、男憶女人。」从是已後数数不止，餘比丘尼語言：「阿梨耶！莫作是事，此不得尔。」答言：「我作此事便得悅樂。」比丘尼即以此事語大愛道，大愛道闻已往白世尊，佛言：「呼赖吒比丘尼来。」来已问言：「汝實漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上摩觸受樂耶？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「赖吒！此是惡事，汝常不闻我无量方便呵責婬欲，欲为迷醉、欲如大火燒人善根、欲为大患。我常种种方便称讚离欲、斷欲、度欲。汝今云何能作此惡事？此非法非律，不可以是長養善法。」佛語大愛道瞿曇彌：「依止迦维罗衛住比丘尼皆悉令集。」集已，尔时世尊以是因缘，向诸比丘尼广说过患事起。种种因缘呵責过患事起已，为诸比丘尼隨順说法：「有十事利益，如来、應供、正遍知为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法。何等十？一者、攝僧故。二者、極攝僧故。三、令僧安樂故。四、折伏无羞人故。五、有慚愧人得安隱住故。六、不信者令得信故。七、已信者增益信故。八、於现法中得漏尽故。九、未生诸漏令不生故。十、正法得久住故，为诸天世人開甘露門故，是为十。以是十事，如来、應供、正遍知为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法，乃至未闻者当闻已，闻者当重闻。若比丘尼漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上摩觸受樂者，是比丘尼波罗夷，不應共住。」

比丘尼者如上说。

漏心男子者，欲心。

肩以下者，乳房以下。

膝以上者，大髀上至脐。

摩觸者，移手摩捫。

受樂者，觉快樂。

染著者，是比丘尼波罗夷。

波罗夷者，如上说。

不共住者，不得共比丘尼住、法食味食。

如前，後亦如是；如後，前亦如是，波罗夷罪，不應共住。

若比丘尼漏心，漏心男子，肩以下、膝以上摩觸受樂者，波罗夷，不應共住。如是不能男及女人，偷兰遮罪。比丘尼漏心、男子不漏心，亦波罗夷。不能男及女人，偷兰遮罪。比丘尼无漏心、男子有漏心，偷兰遮。不能男及女人，越比尼罪。比丘尼无漏心、男子无漏心，越比尼罪。不能男子女人，越比尼心悔。

若比丘尼使男子剃发时，兩女人痛按令觉女人、不觉男子。如是刺頭出血、刺臂、刺脚时，当使女人急捉，令觉女人、不觉男子。肩以上、膝以下，若有癰瘡使女人捉、男子破，无罪。隱处不得。隱处者，肩以下、膝以上。若是处有病者，当使女人治。是故说。

佛住毘舍离，诸天世人恭敬供養，广说如上。尔时赖吒波罗比丘尼，授离車童子经，乃至说：「餘出家人著袈裟者，我尚不生此心，而況是師所尊重者。」比丘尼言：「若不尔者，近我住共語，捉我手、捉我衣来欢喜请坐，曲身就共期行。」彼答言：「但如是者可尔。」如是適意已数数不止。如世尊说：「念色不忘、染污心起，如女憶男、男憶女。」诸比丘尼語大愛道，大愛道以是因缘往白世尊。佛言：「呼赖吒波罗比丘尼来。」来已佛具问上事：「汝實尔作是事不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何漏心，漏心男子邊申手內住乃至共期。从今已後不聽漏心，漏心男子邊申手內住乃至共期。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止毘舍离比丘尼皆悉令集，以十利故与诸比丘尼制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘尼漏心，与漏心男子申手內住，共語，受捉手、捉衣，来欢喜请坐，曲身就共期去，是比丘尼波罗夷，不應共住。」

比丘尼者如上说。

比丘尼漏心、漏心男子者，二俱欲心。

申手內住者，舒手所及处。

語者，共耳語。受捉手者，若捉手、若捉腕、若大指、若小指。

若捉衣者，僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、僧祇支、雨衣。来欢喜者，善来、欣悅常数数来。

请坐者，我已敷床褥可坐。

曲身者，亞身往就。

期去者，若店肆前、園澤中、若常行来处。

是比丘尼，波罗夷，不應共住。波罗夷者，如上说。

若比丘尼漏心，漏心男子申手內共語，受捉手、捉衣，来欢喜请坐，曲身共期去，是比丘尼波罗夷，不應共住；如是不能男及女人，偷兰遮。比丘尼漏心、男子不漏心，亦波罗夷；不能男及女人，偷兰遮。比丘尼无漏心、男子漏心，偷兰遮；不能男及女人，越毘尼罪。俱无漏心，越比尼罪。不能男及女人，越比尼心悔。若比丘尼漏心、漏心男子申手內住，乃至共期去，波罗夷。

若一一次第犯八事波罗夷，若間犯滿者亦波罗夷。若犯一即悔，偷兰遮。悔已復犯，乃至第七偷兰遮。滿八者，波罗夷。是故说。

佛住毘舍离，广说如上。尔时离車初生二男，次生一女以为不吉，心自念言：「今此不祥之女誰当取者？」有人語言：「汝欲安处此女不？」答言：「欲得。」「若尔者可持与迦梨比丘尼，当与汝養育。」即便喚迦梨来，白言：「阿梨耶！我今生此不吉之女无人取者，与我長養度令出家，我自給衣食。」比丘尼即取養育，便与出家。家中日日送食、年年与衣，長大与學戒、次受具足。女人之法婬欲偏多，年遂转大欲情亦熾，不能自制，即白師言：「我結使起，不樂出家，今欲還俗。」師言：「怪哉！俗中猶如火坑，何由可樂？」从是以後，漸与俗人及诸外道交通，遂便有娠。比丘尼即便驅出，語其師言：「汝不知弟子与俗人外道私通耶？」答言：「我亦早知，但其家日日送食、年年得衣，若当白僧便当驅出，我利此二事是故不说。」比丘尼即語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚迦梨来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事。迦梨！汝云何知比丘尼犯重罪覆藏？此非法非律，不可以是長養善法。」佛語大愛道：「依止毘舍离比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知比丘尼犯重罪不向人说，是比丘尼若离处、若死、若罷道，後作是言：『我先知是比丘尼犯重罪，不向人说，不欲令他知。』是比丘尼波罗夷，不應共住。」

比丘尼者如上说。

知者，若自知、若从他闻。

重罪者，八波罗夷中若犯一一。

不向人说者，不向一人、若众多、若僧中不说。

离处者，若驅出。

死者，无常。

罷道者，离此法律作俗人外道已，後便言：「我先知其犯罪，但不欲令人知。」是比丘尼波罗夷，不應共住。波罗夷者，如上说。

若比丘尼明相出时见比丘尼犯重罪，不作覆藏心，至日出时作覆藏心至明相出时，是比丘尼犯波罗夷，是名二时。如是乃至八时，如比丘覆藏中广说。

若比丘尼见比丘尼犯重罪，應向人说。若见共住弟子、依止弟子犯重罪，便作是念：「我若向人说者，比丘尼便当驅出。」以愛念故覆藏其罪，得波罗夷。是比丘尼闻是語已，語知識比丘尼言：「某甲犯重罪，若我語人者，比丘尼僧当驅出，是以我覆藏。」彼比丘尼闻已復作是念：「我若说者，是二人俱驅出。」即便覆藏，俱得波罗夷。如是一切展转覆藏，皆波罗夷。

若比丘尼见他犯重罪，語餘比丘尼言：「我见某甲犯重罪。」此比丘尼即呵言：「汝今作惡，何故語我？莫復说。」得偷兰遮。若比丘尼见比丘尼犯重罪，應向人说，若犯罪人兇惡可畏、有勢力恐奪其命、傷梵行者，当作是念：「行业罪報彼自應知，喻如失火燒屋，但当自救焉知他事。」得捨心相應者无罪。是故说。

佛住拘睒彌瞿師罗園，尔时闡陀五众罪中犯若一、若二，诸比丘言：「長老闡陀！汝见是罪不？」答言：「汝用问我见不见为？我不见。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛語比丘：「是闡陀於五众罪中，若犯一一而言不见者，僧應与作不见罪舉羯磨。」僧与作不见罪舉羯磨已，往詣比丘尼精舍言：「婆路醯諦，僧与我作舉羯磨，不共法食味食。」即言：「怪哉！今我共汝法食味食。」即便隨順。比丘尼諫言：「闡陀母！是闡陀，僧和合如法作舉羯磨，未作如法，莫隨順。」答言：「我是其母，是我所生，我不隨順，誰当隨順？」比丘尼即語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「是闡陀母比丘尼，僧如法作舉羯磨而隨順者，汝應屏处三諫、众多人中三諫、僧中三諫，令捨此事。」屏处諫者，應问言：「汝實知闡陀，僧如法作舉羯磨而隨順耶？」答言：「實尔。」應諫言：「闡陀母！僧如法作舉羯磨，未作如法，莫隨順。我今慈心諫汝，欲饒益故。一諫已过、二諫在，捨此事不？」如是第二、第三諫亦如是，众多人中三諫亦如是。若不捨者，僧中應作求聽羯磨，應作是说：「阿梨耶僧聽！僧与闡陀如法作舉羯磨，未作如法，闡陀母与隨順，已屏处三諫、多人中三諫，令捨此事而不捨。若僧时到，僧今亦当三諫令捨此事。」僧中應问闡陀母：「汝實知和合僧如法与闡陀作舉羯磨，未作如法，而汝隨順，已屏处三諫、众多人中三諫，令捨此事而不捨耶？」答言：「實尔。」即應諫言：「僧和合如法与闡陀作舉羯磨，汝莫隨順。僧欲饒益故諫汝，汝当隨順僧語。一諫已过、二諫在，汝捨不？」答言：「不捨。」如是第二、第三諫猶言：「不捨。」比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：「喚来。」来已，问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事。汝常不闻我无量方便毀呰佷戾难諫、称譽易諫也？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。汝云何被舉比丘而隨順？从今日後不聽隨順被舉比丘。」佛語瞿曇彌：「依止拘睒彌比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知僧和合如法比尼与比丘作舉羯磨，未作如法而隨順。诸比丘尼應諫是比丘尼：『阿梨耶！是比丘僧和合如法比尼作舉羯磨，未作如法，莫隨順是比丘。』诸比丘尼諫时作是語：『我不隨順，誰当隨順！』诸比丘尼如是第二、第三諫，捨是事好；若不捨者，是比丘尼波罗夷，不應共住。」

比丘尼者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

和合者，非別众。

如法比尼者，不见罪、不作罪、三见不捨。三者，謗契经、邪见、邊见。

被舉者，不共住。

未作如法者，未隨順、僧未解。

隨順者，共法食味食。

诸比丘尼諫是比丘尼作是語：「阿梨耶！是比丘，僧如法比尼作舉羯磨，未作如法，莫隨順法食、味食。」諫时便作是語：「我不隨順，誰当隨順？」應重諫乃至三諫，捨者善；若不捨者，是比丘尼波罗夷。波罗夷者，如上说。

屏处三諫捨者善，若不捨者，諫諫越比尼罪。众多人中亦如是。僧中初諫时，越比尼罪。諫竟，偷兰遮。第二初諫时，越比尼；諫竟，偷兰遮。第三初諫时，偷兰遮；諫竟，波罗夷。若屏处、众多人中、僧中，一切越比尼、一切偷兰遮成一重罪，名波罗夷。若中間捨者，隨事治。

婬盜斷人命、不實称过人、肩以下膝上、漏心八事滿、覆重并隨舉。八波罗夷竟。

明十九僧殘法之一

受使行，如比丘中广说，是故世尊说：「若比丘尼受使行和合男女，若取婦、若私通，乃至須臾頃，是法初罪，僧伽婆尸沙。」

二无根，如比丘中广说，是故世尊说：「若比丘尼瞋恨不喜，故於清净无罪比丘尼，以无根波罗夷法謗，欲破彼比丘尼净行。彼於後时、若撿挍、若不撿挍，便作是言：『是事无根，我住瞋恨故作是語。』是法初罪。」是故世尊说：「若比丘尼瞋恨不喜，故以異分事中小小事，非波罗夷比丘尼以波罗夷法謗，欲破彼梵行。彼於後时若撿挍、若不撿挍，以異分中小小事，是比丘尼住瞋恨故说，是法初罪。」

佛住舍衛城，比丘尼僧伽蓝、外道尼住处，中隔牆崩。尔时偷兰难陀比丘尼語外道尼言：「汝当補治，汝等无羞人，徒众来往裸形出入；我此众善好有慚羞，见汝等結使增長。」彼答言：「今是雨时不可得作，須雨时过当作。」比丘尼言：「今当駛作不得待後。」彼言：「我不能作。」比丘尼瞋言：「短寿！噉酒糟驢，汝敢不作。无慚无愧、邪见不信，汝速治去。」外道尼罵言：「众多人子、大腹沙門尼，汝便殺我，終不与汝作。」比丘尼即往斷事官所，具说上事：「長寿！为我勅彼作隔牆。」时斷事官信於佛法，即錄外道尼来，来已語言：「弊惡短寿，噉酒糟驢、邪见外道。何不作牆隔？汝等无羞、裸形出入，是阿梨耶梵行人，設见汝等增長結使。汝急作去，若不作者当加汝罪。」外道尼即作，晝成已夜雨便壞，如是夏三月作不能使成。於是外道嫌責語诸优婆塞言：「看汝福田，倚恃官力驅我泥作三月。」诸优婆塞婦女闻已語比丘尼，比丘尼闻已向大愛道说，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「喚比丘尼来。」来已，佛问：「偷兰难陀！汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何共斗相言？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，以十利故与诸比丘尼制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘尼諍訟相言，若俗人、若出家人晝日須臾，乃至与園民、沙彌共斗相言，是法初罪，僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如上说。

諍訟者，口諍訟。

俗人者，在家人。

出家者，外道出家乃至阇致罗。

晝日者，齊日沒。

須臾者，乃至須臾頃，下至沙彌園民。

初罪者，不待三諫。

僧伽者，謂八波罗夷。婆尸沙者，是罪有餘，僧應羯磨治，故说僧伽婆尸沙。復次是事僧中发露悔过故，亦名僧伽婆尸沙。

若比丘尼至王家斷事官所相言者，僧伽婆尸沙。道说，偷兰遮。若至优婆塞家信心家道说，越比尼罪。心嫌者，越比尼心悔。若比丘尼至王家相言，越比尼罪。嫌说者，越比尼心悔。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时赖吒比丘尼妹嫁適異村，得病遣信喚赖吒言：「及我未死，早来看我可得相见。」即便往看，未得至間而妹命終。到已，其妹婿語赖吒言：「汝妹命过，誰当料理家內看視兒子？唯願赖吒为我料理，以代妹处。」比丘尼便作是念：「此人出是惡声，或能強见侵掠。」即懷怖懼佯如出外，便還舍衛城語诸比丘尼言：「異哉！其当壞我梵行。」诸比丘尼问言：「以何事故？」便具说上事。诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「喚是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「汝云何道路独行？从今日後不聽独行。」

復次诸比丘尼道路行，有一年少比丘尼下道便利在後。诸賈客来，见比丘尼端正，即便遮问：「汝年少端正正應受欲，何以出家？请说其故。」比丘尼言：「我出家何用问为？」復言：「不尔！会当有意，語我。」答亦如初。如是戲弄已，須臾放去。到聚落已，心生疑悔語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「不欲，无罪。」復次诸比丘尼共道行，有比丘尼病不及伴独在後，来已心生疑悔語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「病，无罪。」佛語大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼无比丘尼伴行，不得出聚落界，除餘时。餘时者，不欲、病，是名餘时。是法初罪，僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如上说。

无比丘尼伴者，独一人道行，如上广说。

除餘时者，不欲、病，世尊说无罪。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘尼著道行时，未出界无罪。若到聚落城邑界时，当相去在申手內，若相离申手外，一足过偷兰遮，二足过僧伽婆尸沙。一人界中間住，偷兰遮。如是餘人过，偷兰遮。是故世尊说。

佛住王舍城，王舍城中有人名羯暮子，取得羯暮女为婦。端正少双，持食与夫。世尊到时著入聚落衣，持鉢入城次行乞食到其家。时婦作是念：「若我夫见佛者，必当起看，妨廢飲食，当戶而立。」於佛有缘，世尊即放光明照其舍內，其夫𨶳看。见佛便語婦言：「汝大不善，但欲減損於我。」其婦言：「我非欲相損，我畏见世尊已妨廢食耳！」其夫瞋言：「女人情淺，欲少饒益而傷損不少。」婦語夫言：「大家郎聽我出家。」夫語婦言：「欲何道出家？」婦言：「佛法出家。」夫言：「相聽。」即往优鉢罗比丘尼所求出家，即度出家受具足。初夜後夜精勤不懈，至八日得尽有漏，自知作證三明六通、心得自在。依樹下坐，时释提桓因往到其所，即说頌曰：

「帝释天營从，来下稽首足；观是羯暮女，出家始八日。优鉢善比丘，漏尽證六通；所作已成辦，德力心自在。折伏诸情根，閉目樹下坐；是故今稽首，世間良福田。」

此比丘尼有好清声，善能讚唄，有优婆塞请去，唄已心大欢喜，即施与大張好㲲。时诸天於虛空中而说頌曰：

「今汝得善利，福德甚巍巍；一切染著尽，清净奉施衣。今王舍城中，清信诸士女；何不来勸请，微妙善法音？親近能离苦，不请則不说；闻已如修習，則致胜妙处。」

是时诸人家家请唄，闻欢喜已大得利養。诸比丘尼各生嫉心，便作是言：「此妖艶歌頌，惑亂众心。」诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：「喚是比丘尼来。」来已问言：「汝實作世間歌頌耶？」答言：「我不知世間歌頌。」佛言：「是比丘尼非世間歌頌。过去世时有波罗奈城，王名吉利，有七女：一名沙門；二名沙門友；三名比丘尼；四名比丘尼婢；五名達摩支；六名須達摩；七名僧婢。於迦葉佛前发願，如《七女经》中广说。」时比丘尼人復將去离众独宿，有比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼来。」来已问言：「汝實离众独宿不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日不聽离众独宿。」

復次流离王罰迦维罗衛國，應广说。尔时诸比丘尼城外独宿，乃至除王难。復次尔时诸比丘尼著道行，老病不及伴独宿，心生疑悔问大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「不欲，无罪。」佛語大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼离比丘尼一夜宿，除餘时。餘时者，若病时、賊亂圍城时，是名餘时，是法初罪。」

比丘尼者，如上说。

一夜宿者，日未沒至明相出。

除餘时者，不欲离宿、老羸病、賊亂圍城、若城內不得出、城外不得入，是名餘时。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘尼离比丘尼宿，日未沒至明相出，僧伽婆尸沙。日沒以离至明相出，偷兰遮。若比丘尼僧伽蓝中共房宿，当相去一申手內，一夜中当三以手相尋看，不得一时頓三，当初夜一、中夜一、後夜一。初夜不尋看，越比尼罪。中夜不尋看，亦越比尼罪。後夜不尋看，亦越比尼罪。一切时看无罪。若上閣、下閣異宿者，一夜当三过往。如是僧伽蓝中宿，偷兰遮。是故世尊说。

佛住舍衛城，王舍城中有長者名曰須提那，有婦年少端正。其夫无常，婦不樂男子，叔欲攝取，即語餘婦人言：「我不樂男子，而叔欲取我为婦。」女人語言：「汝欲得离不？」答言：「我欲离。」即語言：「汝往舍衛城，就迦梨比丘尼所，当度汝出家。」此婦人似如出行，便詣舍衛城问人言：「何者是比丘尼僧伽蓝？」即示处，入已问言：「何者是迦梨比丘尼房？」即示房处。入已问言：「阿梨耶是迦梨非？」答言：「是！为何故问？」答言：「我欲出家。」即度出家受具足。其叔於後求不知处，有人語言：「舍衛城迦梨比丘尼已度出家。」便往舍衛城问人言：「何者是比丘尼僧伽蓝？」即示处。入已问言：「何者是迦梨比丘尼房？」即示处。入已问言：「阿梨耶是迦梨耶？」答言：「是！何故问？」便言：「我不放婦，何故度我婦出家？」尼言：「長寿！汝何处来？」答言：「王舍城来。」比丘尼罵言：「短寿物！汝是賊！王舍城人恒来，喜作細作，伺國長短。」即語弟子：「取我僧伽梨来，繫此短寿閉著獄中。」其人即恐，便作是念：「此人眼目可畏，或能必尔。」眼並眄之，漸漸却行，出外已瞋恚言：「此比丘尼盜度我婦，反欲繫我。」诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼比丘尼来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛告迦梨：「此是惡事，汝云何主不聽而度人？从今日不聽主不放而度。」即語大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼其主不聽而度，是法初罪僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如上说。

不聽者，未嫁女当问父母，已出嫁当问婿姑妐及叔。

不聽者度出家受具足者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。是法初罪。

若比丘尼主不聽而度者，越比尼罪。与學戒者，偷兰遮。受具足者僧伽婆尸沙。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时阿摩罗邑力士婦，年少端正与人私通，其夫語言：「汝莫復作，若作者我当如是、如是治汝。」其婦故作不止，其夫即伺合男子捉取，便送与斷事官言：「我婦与是人通，願官与我如法治罪。」如法治罪者言：「若女人共他私通者，應七日二众前集，集会七日已於二家众前中裂其身。」官便語婦言：「汝且還归，若家有者，可往辦具布施飲食。若无者隨意。滿七日已当於二众前中裂汝身。」即便還家具辦飲食施於二众。此婦於屏处啼泣，诸母人问言：「汝何故啼耶？」答言：「我那得不啼，滿七日已当於二众前中裂我身。」母人言：「汝欲得活不？」答言：「尔。」便語言：「汝往舍衛城迦梨比丘尼所，求索出家可得活。」众人酒醉，於是女人似如小出，即詣舍衛城问人言：「比丘尼僧伽蓝在何处？」示处，入问人言：「何者是迦梨比丘尼房？」即示其处。入已，白言：「阿梨耶！我欲出家。」问言：「主聽汝未？」答言：「云何聽？」比丘尼言：「若未出嫁父母聽，已嫁者姑妐夫主叔聽，是則聽。」答言：「若尔者已自是聽，诸宗親都欲中裂我身棄捨竟。」比丘尼言：「若尔者已好放汝。」即度出家受具足。其人求覓欲治罪不见，闻舍衛城比丘尼已度出家。即詣舍衛城问人言：「何者是比丘尼精舍？」人即示处。入已问言：「何者是迦梨比丘尼房？」示言：「此是。」入已问言：「阿梨耶是迦梨比丘尼耶？」答言：「何以故问？」彼言：「我不放婦，何以度出家？」「長寿！汝家在何处？」答言：「在阿摩勒邑。」便語言：「短寿！汝是賊，汝不知耶？阿摩勒人恒喜来此，伺求國便欲为細作。」便語弟子：「取我衣来，我当告王繫此短寿。」其人闻已念言：「此比丘尼眼目角張，或能作惡。」漸漸却行，出外瞋恚罵詈：「此沙門尼，盜度我婦反欲繫我。」诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「喚比丘尼来。」来已，佛言：「迦梨！此是惡事，汝云何知人犯罪、众親欲治罪而度出家？此非法、非律、非如佛教。从今日後不聽犯罪女人、众欲治罪而度出家。」

復次释迦揵提邑有女人，如上说，乃至語比丘尼言：「度我出家。」比丘尼言：「先已有比，如此犯罪不聽出家。」復向餘比丘尼，都无度者，便向外道求出家。其人欲取治罪而不知处，闻在舍衛城外道已度出家，其夫念言：「此婦本是优婆塞女，而今墮外道邪见，即是治罪。」便不復尋求。诸外道法飲米泔汁，及盪釜水、裸形无恥，而復妻掠无度。其婦厭患言：「此非出家之法。」即捨向比丘尼精舍，白言：「我墮深坑崩岸当墮泥犁，唯願牽我出家。」诸比丘尼无敢度者，便詣大愛道白言：「阿梨耶！是我親里释家女，今墮深坑，願度我出家。」大愛道即以是事往白世尊。佛言：「得，若先外道度，後聽出家。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知犯罪女、众親欲治而度，除餘时。餘时者，先外道度，是名餘时。是法初罪。」

比丘尼者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

众者，二众，集父母众、夫家众。

親者，婆罗門宗姓、刹利宗姓、毘舍宗姓、首陀罗宗姓。

治罪者，或以薄裹而燒、或沙囊繫颈沈著水中、或火燒頭、或截耳截鼻、或燒熱鐵烙小便道、或中裂其身，如是國法种种不同。

除先在外道出家者，世尊说无罪。

外道者，尼揵、帝梨、檀遲伽，如是比外道。是法初罪，僧伽婆尸沙者，如上广说。

若比丘尼知犯罪女應治，度出家，越比尼罪。与學法者，偷兰遮。受具足，僧伽婆尸沙。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时众多女人在阿耆罗河彼岸，此岸比丘尼僧集。时偷兰难陀比丘尼，脫衣放地截流浮渡。诸女人共相謂言：「看是偷兰难陀比丘尼浮渡而来。」来已於露处坐已，須臾復還渡。诸女人嫌言：「云何是偷兰难陀比丘尼，如凶惡人渡已復還？」诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚偷兰难陀比丘尼来。」来已，佛言：「此是惡事，汝云何於船渡处而独浮渡？从今日後不聽於船渡处而独浮渡。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼於船渡处独渡河者，是法初罪僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如上说。

独渡者，出界到彼岸，僧伽婆尸沙。

佛住舍衛城，尔时迦梨比丘尼於聚落中遊行，去後有依止弟子，僧与作舉羯磨。師還，弟子白言：「僧与我作舉羯磨，不共法食味食。」即呵言：「汝且默然，但使僧集。」即便集僧，诸比丘尼各作是念：「是比丘尼行還集僧，常喜有施物，我等今日当得何物？」皆喜速集。集已即作是唱：「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼僧作舉羯磨。若僧时到，僧与某甲比丘尼捨舉羯磨。如是白。」「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼僧与作舉羯磨，僧今与某甲比丘尼捨舉羯磨。阿梨耶僧忍与某甲比丘尼捨舉羯磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」如是三羯磨。诸比丘尼见此比丘尼眼目可畏，无敢遮者。诸比丘尼展转相謂：「此是何語？」皆言：「我亦不知此語。」诸比丘尼白大愛道，大愛道以是因缘往白世尊。佛言：「喚是比丘尼来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何知比丘尼僧如法比尼作舉羯磨，未行隨順、未作如法，先不語僧自捨羯磨？从今日後不聽。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知比丘尼僧和合如法比尼作舉羯磨、未作如法，先不語僧自与捨，是法初罪，僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

和合者，非別众。

如法比尼者，不见罪、不作、三见不捨。

舉羯磨者，不共住。

未作如法者，未行隨順、心未調伏，僧未与捨。

先不語者，僧中未作求聽羯磨而自僧中捨。

是法初罪，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

若弟子僧和合作舉羯磨者，若和上尼、阿阇梨尼，應至長老比丘尼所作是言：「誰无愚癡恒无有过？慧心常存不知故尔，更不復作。」如是遍語诸人已令心柔軟，然後於僧中作求聽羯磨。当作是说：「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼有是事故僧作舉羯磨，彼行隨順、心柔軟捨。若僧时到，僧某甲欲从僧乞捨舉羯磨。诸阿梨耶聽某甲欲从僧乞捨舉羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」然後應乞。若有人遮者，和上應軟語令止。若比丘尼知僧和合如法比尼作舉羯磨，而自捨者，得越比尼罪。

佛住王舍城，尔时有一長者欲心请樹提比丘尼，与衣鉢、飲食、疾病湯藥，作是言：「阿梨耶！知我以何故与？」比丘尼言：「知。」復问：「云何知？」答言：「以福德故。」復言：「如是，然後兼为欲故。」时樹提是离欲人，闻是語其心遊然，不持经懷，然復不遮。诸比丘尼即以是事語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼樹提来。」来已具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」世尊！佛言：「此是惡事，汝不为後世人作軌則耶？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛語大愛道：「依止王舍城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼无漏心，漏心男子邊取衣鉢、飲食、病疾湯藥者，是法初罪，僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如樹提比丘尼。

无漏心者，无欲心。

鉢者，上、中、下。

衣者，僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、僧祇支、雨浴衣。

飲食者，佉陀尼食、蒲阇尼食。

藥者，蜜、石蜜、生酥及脂。是法初罪。

若人与比丘尼衣鉢、飲食、疾病湯藥，作是言：「我为是故与。」不應受，應言：「我不須，餘家自得。」若受者，僧伽婆尸沙。若不語、动手足、瞬眼、振手、彈指、畫地作字，如是相者，知有欲心於我，此不應受；受者，偷兰遮。若信心清净诸情審諦，受者无罪。若女人欲心与比丘，若动手足瞬眼与者，当知有欲心，不應受。受者，越比尼罪。若信心清净诸根審諦，受者无罪。是故世尊说。

摩诃僧祇律卷第三十六