摩诃僧祇律卷第二十六

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第二十六

明杂诵跋渠法之四

本罪者，比丘覆藏罪乞別住已，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」比丘问言：「是本罪？中間罪？」答言：「是本罪。」復问：「覆不覆？」答言：「覆。」比丘語言：「長老！先別住者已如法行，今所说覆者，当更乞別住已，是兩罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪索別住行至半，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」比丘问言：「是本罪、中間罪？」答言：「是本罪。」復问：「覆不覆？」答言：「覆。」比丘應語：「汝先別住者已如法行，今所覆者應更乞別住已，是兩罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪乞別住行竟，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」比丘问言：「本罪、中間罪？」答言：「本罪。」復问：「覆不覆？」答言：「覆。」應語言：「先別住者已如法行，今所覆者應更乞別住行已，是二罪合乞摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行波利婆沙竟，乞摩那埵已，復言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」應问：「是本罪、中間罪？」答言：「是本罪。」问：「覆不覆？」答言：「覆。」應語：「先波利婆沙摩那埵已如法行，今所覆者，應更乞波利婆沙行竟，更乞摩那埵，是二罪合行已共阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、別乞合行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行波利婆沙竟，乞摩那埵行至半，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」乃至應語：「先摩那埵已如法行，今所覆者應更乞波利婆沙，行已更乞摩那埵，是二罪合行摩那埵共阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙，別乞共行摩那埵共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵竟，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」乃至應語：「先波利婆沙摩那埵已如法行，今所覆者應更乞波利婆沙摩那埵行已，是二罪合乞阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」乃至應語言：「先波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那已如法行，今所覆者應更乞波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。

比丘覆藏罪与波利婆沙已，語比丘言：「長老！我更有二僧伽婆尸沙。」應问：「是本罪、中間罪？」答言：「是本罪。」问言：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」應語言：「先波利婆沙已如法行，今不覆者停，覆者更乞波利婆沙合行已，共行摩那埵、共阿浮呵那。」如是別住中別住竟、摩那埵初中竟、阿浮呵那竟，亦如上说。

比丘覆藏罪与波利婆沙已，復語诸比丘言：「長老！我更有三僧伽婆尸沙。」應问言：「是本罪、中間罪？」答言：「是本罪。」復问：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆、一疑。」應語言：「先波利婆沙已如法行，今不覆者停，疑者当決定，覆者当乞波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。」如是別住中別住竟、摩那埵初中竟、阿浮呵那竟，亦如上说，是名本罪。

中間罪者，比丘覆藏罪行別住竟，語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」應问言：「是本罪、中間罪？」答言：「是中間罪。」问言：「何时犯？」答言：「別住中犯。」问言：「覆不覆？」答言：「覆。」應語言：「長老！先別住者已如法行，但少一夜。今覆者應更乞別住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行別住、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行別住已，行摩那埵語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」應问言：「是本罪、中間罪？」答言：「中間罪。」问言：「何时犯？」答言：「摩那埵中。」问言：「覆不覆？」答言：「覆。」應語：「長老！先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜。今覆者應更乞別住行已，更乞摩那埵合行，共阿浮呵那。」是名別乞別行別住、別乞摩那埵、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行別住、摩那埵、阿浮呵那竟，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」應问：「是本罪、中間罪？」答言：「中間罪。」问言：「何时犯？」答言：「別住中間犯。」问言：「覆不覆？」答言：「覆。」應語言：「長老！先別住已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。今覆罪應更乞別住合行已，更合乞摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行別住、合乞摩那埵。共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那竟，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」應问：「是本罪、中間罪？」答言：「中間罪。」问言：「何时犯？」答言：「摩那埵中。」问言：「覆不覆？」答言：「覆。」應語言：「先別住摩那埵者已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。今所覆者應更乞別住，行已更乞摩那埵、合行共阿浮呵那。」是名別乞別行別住、別乞合行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行別住中，語比丘言：「長老！我更有二僧伽婆尸沙。」问言：「是本罪、中間罪？」答言：「中間罪。」问：「何时犯？」答言：「別住中。」问：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」應語：「先別住者已如法行，但少一夜，不覆者停。覆者更乞別住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞合行別住、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行別住已，行摩那埵中語比丘言：「長老！我更有二僧伽婆尸沙。」應问言：「是本罪、中間罪？」答言：「中間。」问：「何时犯？」答言：「摩那埵中。」问：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」應語：「先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜，今不覆者停，覆者應更乞別住行已，更合乞摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞別行別住，合乞共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行別住、摩那埵、阿浮呵那竟，語比丘言：「長老！我更有二僧伽婆尸沙。」應问言：「是本罪、中間罪？」答言：「中間。」问：「何时犯？」答言：「別住中。」问言：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」應語：「先別住已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。今不覆者停，覆者應更乞別住合行行已，合乞摩那埵、共阿浮呵那。」

比丘覆藏罪行別住、摩那埵、阿浮呵那竟，語比丘言：「長老！我更有二僧伽婆尸沙。」應问：「是本罪、中間罪？」答言：「中間。」问：「何时犯？」答言：「摩那埵中。」问：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」應語：「先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。今不覆者停，覆者應更乞別住行已，合乞摩那埵、共阿浮呵那。」

復有比丘覆藏罪行別住中，語比丘言：「長老！我更有三僧伽婆尸沙。」應问言：「是本罪、中間罪？」答言：「中間。」问言：「何时犯？」答：「別住中。」问言：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆、一疑。」應語：「先別住者已如法行，但少一夜。今不覆者停，疑者当決定，覆者應更乞別住合行，共行摩那埵、共阿浮呵那。」至摩那埵中更说亦如是。

比丘覆藏罪行別住摩那埵、阿浮呵那竟，語比丘言：「長老！我更有三僧伽婆尸沙。」應问言：「是本罪、中間罪？」答言：「中間。」问：「何时犯？」答言：「別住中。」问：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆、一疑。」應語：「先別住者已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。不覆者停，疑者当決定，覆者應更乞別住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。」摩那埵中更犯三罪，亦如上说，是名別乞別行別住、別行摩那埵、共阿浮呵那。是名中間罪。

比丘故出精，犯僧伽婆尸沙，覆藏罪欲行別住，應请善知羯磨比丘，作是言：「長老！与我作波利婆沙羯磨。」將得意比丘至戒場上，作求聽羯磨，羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。若僧时到，僧某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲从僧乞十夜別住法者。」「诸大德聽！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲从僧乞十夜別住。僧忍默然故，是事如是持。」此人應偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。今从僧乞十夜別住，哀愍故，唯願僧与我十夜別住法。」如是三乞。羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，已从僧乞十夜別住。若僧时到，僧某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，与十夜別住。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，已从僧乞十夜別住法。僧今与某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，与十夜別住。诸大德忍某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙，十夜覆藏，与十夜別住者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如上说。「僧已与某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，与十夜別住竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已此人即入界內，應白僧，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，我已从僧乞十夜別住，僧已哀愍故，与我十夜別住法。大德僧！我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。我今行別住法，僧憶念持。」如是三说，白言：「我隨順行七事。」如是若二、若三乃至犯十罪者，應合乞別住。羯磨羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十罪，一切十夜覆藏。若僧时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十罪，一切十夜覆藏，欲从僧乞一切通合十夜別住。诸大德聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲从僧乞一切通合十夜別住，僧忍默然故，是事如是持。」此人應从僧乞，偏袒右肩胡跪合掌作是言：「大德僧憶念！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏。今从僧乞一切通合十夜別住。哀愍故！唯願僧与我一切通合十夜別住法。」如是三乞。羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞一切通合十夜別住法。若僧时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，一切通合与十夜別住法。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞一切通合十夜別住法。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，一切通合十夜別住。诸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪、十夜覆藏，一切通合与十夜別住者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪、十夜覆藏，一切通合与十夜別住竟。僧忍默然故，是事如是持。」若欲此中行者，即日應白僧，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞一切通合乞十夜別住法，僧已哀愍故，与我一切通合十夜別住法。」「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我今合行別住法。僧憶念持。」如是三说。白言：「我隨順行七事。」此人当日日憶，数滿應如是白：「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已从僧乞一切通合十夜別住法。僧已与我十夜別住法，我已行十夜別住法竟，僧憶念持。」如是三说。若此間众滿者，應行摩那埵。若不滿者應求众滿处，應请善知羯磨比丘得意人，將至戒場上。若无戒場者，不羯磨地，不得作僧事。羯磨地如上说。羯磨人應问：「行別住滿不？不空僧伽蓝行別住不？无本罪、中間罪不？不共比丘同一房一障住不？客比丘来白不？时集非时集白不？」如是撿挍如法已，若犯一、若二、若三乃至十罪，應合乞摩那埵。羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞十夜別住，某甲比丘行十夜別住竟。若僧时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，欲从僧乞通合六夜摩那埵。诸大德聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，欲从僧乞通合六夜摩那埵。僧忍默然故，是事如是持。」此人應从僧中乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已从僧乞十夜別住，我已行十夜別住竟。今从僧乞通合六夜摩那埵，哀愍故，唯願僧与我通合六夜摩那埵。」如是三乞。羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞十夜別住。某甲比丘行十夜別住竟，已从僧乞通合六夜摩那埵。若僧时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，行別住竟，一切通合与六夜摩那埵。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞一切通合十夜別住。某甲比丘已行十夜別住竟，已从僧乞一切通合与六夜摩那埵。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，通合与六夜摩那埵。诸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，通合与六夜摩那埵者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二第三亦如是说。「僧与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，通合与六夜摩那埵竟。僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已，應即日入僧中白，作如是说：「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞十夜別住法。我已行十夜別住竟，已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。」「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，一切通合行六夜摩那埵。僧憶念持。」如是三说。白言：「我隨順行七事。」如是三说。第二日應白，作是说：「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已从僧乞十夜別住，僧已与我十夜別住。我已行十夜別住竟，已从僧乞通合六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵。我行摩那埵一夜已过，五夜在。僧憶念持。」如是三说。如是日日應白，乃至六夜應白，作是说：「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已从僧乞十夜別住，僧已与我十夜別住。我已行十夜別住竟，已通合乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵，我已行六夜摩那埵竟，至阿浮呵那。僧憶念持。」若此間众滿者，應请善知羯磨人作如是言：「長老！与我作羯磨。」羯磨人應问：「不減众行摩那埵不？究竟摩那埵不？无本罪、中間罪不？不共比丘一房一障住不？客比丘来白不？时集非时集白不？日日白界內僧不？」若一一如法者，羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞十夜別住，僧已与十夜別住。某甲已行十夜別住竟，已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵，某甲比丘已六夜行摩那埵竟。若僧时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行十夜別住摩那埵竟，欲从僧乞通合阿浮呵那。」「诸大德聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏通合行別住摩那埵竟，欲从僧乞通合阿浮呵那。僧忍默然故，是事如是持。」此人應从僧中乞，偏袒右肩胡跪合掌作是言：「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞通合十夜別住。僧已与我十夜別住，我已行十夜別住竟，已从僧中乞通合六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵，我已行六夜摩那埵竟，今从僧乞十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。哀愍故，唯願僧与我十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。」如是三乞。羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞通合十夜別住，僧已与十夜別住法。某甲比丘已行十夜別住法竟，已从僧乞通合六夜摩那埵，僧已与六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟，已从僧乞十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。若僧时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，通合行別住摩那埵竟，通合与阿浮呵那。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞通合十夜別住，僧已与十夜別住。某甲比丘已行十夜別住竟，已从僧乞通合六夜摩那埵，僧已与六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟，已从僧乞十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，通合行十夜別住、六夜摩那埵竟，通合与阿浮呵那。」「诸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，通合行十夜別住摩那埵竟，通合与阿浮呵那者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲比丘十夜覆藏，一切通合十夜別住摩那埵，阿浮呵那竟。僧忍默然故，是事如是持。」「善男子聽！汝已如法出罪，一白三羯磨，众僧和合滿二十众，集僧作羯磨事难。汝当謹慎，莫復更犯！」是名別住摩那埵、阿浮呵那。比尼攝竟。

應羯磨不應羯磨者，佛住舍衛城，广说如上。瞻波比丘相言諍訟、不和合住，一人舉一人、二人舉二人、众多人舉众多人。诸比丘以是因缘往白世尊：「瞻波比丘非法生，一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、众多比丘舉众多比丘。」佛告诸比丘：「有四羯磨。何等四？有非法不和合羯磨、有非法和合羯磨、有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨。」

非法不和合羯磨者，比丘无事，僧与作折伏羯磨，诸比丘知非法故遮不来。比丘不与欲，持欲来不说；比丘无事，僧与作折伏羯磨，不行隨順与捨，诸比丘知非法故，遮不来，比丘不与欲，持欲来者不说，是二俱名非法不和合羯磨。

非法和合羯磨者，比丘无事，僧与作折伏羯磨，诸比丘不知非法故不遮不来，诸比丘与欲，持欲来者说；比丘无事，僧与作折伏羯磨，不行隨順与捨，诸比丘不知非法故不遮不来，诸比丘与欲，持欲来者说，是二俱名非法和合羯磨。

如法不和合羯磨者，比丘有事，僧与作折伏羯磨，诸比丘不知如法故遮不来，诸比丘不与欲，持欲来者不说；比丘有事，僧与作折伏羯磨，行隨順与捨，诸比丘不知如法故遮不来，诸比丘不与欲，持欲来者不说，是二俱名如法不和合羯磨。

如法和合羯磨者，比丘有事，僧与作折伏羯磨，诸比丘知如法故不遮不来，诸比丘与欲，持欲来者说；比丘有事，僧与作折伏羯磨，行隨順法与捨，诸比丘知如法故不遮不来，诸比丘与欲，持欲来者说，是二俱名如法和合羯磨。

是中如法和合羯磨，是名應羯磨；餘者不應。復有不應羯磨，比丘非折伏事作折伏羯磨，诸比丘知非法故遮，人不现前、不问、不引过，非法不和合、众不成就、白不成就、羯磨不成就。若一一不成就，是名不應羯磨。

行隨順已應捨，捨者有六：作折伏羯磨、作不語羯磨、作擯出羯磨、作发喜羯磨、作舉羯磨、作別住摩那埵羯磨。

作折伏羯磨者應隨順行五事：比丘事、比丘尼事、眷屬事、羯磨事、王事。作折伏羯磨已，應語言：「長老！汝莫復更犯，犯者僧更重治汝。」是五事應一一隨順行，行已折伏下意。僧應与作捨羯磨，是名捨作。

不語羯磨者應隨順行五事：比丘事、比丘尼事、眷屬事、羯磨事、王事。作羯磨已，應隨順行五事，虽復百歲應驅依止持戒，下至知二部律、十歲比丘、晨起應问訊、与出大小行器唾壺舉置常处、与齿木、与掃地迎食、浣衣熏鉢，一切尽供給，唯除礼拜按摩。若病时得令按摩，應教二部律。若不能者，教一部律。若復不能者，應广教五众戒。應教善知阴、界、入、十二因缘。應教善知罪相、非罪相。威儀應教、非威儀應遮。若學已，即名为捨。

作擯出羯磨者應隨順行五事：比丘事、乃至王事。羯磨已，應安著僧伽蓝邊住，隨順行五事，一一如法已應与捨，是名捨。

擯出、作发喜羯磨者，應隨順行五事：比丘事，乃至王事。羯磨已，應遣到所犯俗人家悔过。若俗人言：「尊者！故在精舍中住耶？若故在彼住者，我当斷彼食及衣錢物。」僧應語言：「此非僧过，汝應更往向彼下意，令其欢喜。」若彼喜者，即名为捨。

作舉羯磨者應隨順行五事，比丘事乃至王事。羯磨已，應安著僧伽蓝外邊門向阿練若处，若来入塔院僧院中掃地者，比丘應逆掃其跡。若来益洗脚处水、大小行处水者，應還瀉棄。若共行弟子、依止弟子者，不得喚作和上、阿阇梨弟子，不應語言：「被舉。」餘人應語：「隨順行，應捨惡邪。」惡邪比丘不應共語、不應共住、不應共法食、不共佛、不共法、不共僧、不共布萨、不共自恣、不共羯磨，得語外道：「欲坐便坐。」不得語：「被舉。」令坐。若病者不應看病，得語彼檀越、若親里言：「被舉人病，汝往看。」若无常者，不應与华香供養屍，不應为作飲食非时漿，供養僧不應分衣鉢，不應与燒身，取其所眠床以屍著上，衣鉢繫咽曳床而出，作是言：「众僧事净！众僧事净！」於惡邪比丘不應起惡心。何以故？乃至燋柱不應起惡。應作是念：「莫令後人習此邪见。」若放牧人、取薪草人持衣鉢来施者得取，即彼为施主。若被舉人隨順行五事，得正见心意調軟者，得与捨行。

波利婆沙摩那埵比丘應隨順行七事，比丘事乃至王事，广解如上说，是名捨作。

他邏咃者，佛住舍衛城，广说如上。尔时須達居士語姊言：「姊！住是聚落中为我料理客僧。」时瞻波比丘众来，见已欢喜，共相问訊：「善来大德。」与敷置床褥，请令就座。坐已与洗脚水、塗足油、非时漿、夜与燈火已，頭面礼足胡跪合掌，作是言：「大德僧！为我故明日受我食。」即受请已，須臾第二众来，復为敷床褥，请令就坐、与洗脚水、塗足油、非时漿已，頭面礼足胡跪合掌，作是言：「大德僧！明日为我故受我食。」此众言：「我不共彼食。」问言：「何故？」答言：「是被舉人。」彼言：「我非被舉。」復言：「汝是被舉人，何故言非？」如是被舉、不被舉竟夜共諍，隣比俗人发不喜心。居士姊闻已嫌言：「云何沙門竟夜共諍被舉、不被舉？」生不喜心，晨起竟不与前食後食，駕草馬車還舍衛城，詣須達居士所，具说上事，乃至竟不料理。居士闻已，心懷不樂，語姊言：「此是惡事。應与何故不与？是法非法事在沙門。」尔时須達往世尊所，頭面礼足却坐一面，具以上事乃至被舉不被舉具白世尊：「被舉人我等当云何恭敬供養？唯願世尊具分別说。」佛告居士：「有义應知，无义亦應知。是法非法、是律非律皆悉應知。是中有义如法如律，行者應供給无有方便被舉比丘，得共从事。」佛告居士：「但当行施作诸功德，是法、非法沙門自知。」时大愛道比丘尼往世尊所，頭面礼足却住一面，白佛言：「世尊！我等当云何？」乃至「无有方便被舉比丘，得共从事。」尔时尊者阿难、优波离往世尊所，亦復如是。

尔时尊者舍利弗白佛言：「世尊！被舉比丘我等云何得知？」乃至「无有方便被舉比丘，得共从事。」尔时舍利弗白佛言：「世尊！云何名他邏咃。」佛語舍利弗：「有七事非他邏咃、似他邏咃，二他邏咃。何等七？或有狂故不著此众、不著彼众，謂是他邏咃，是最初非他邏咃、似他邏咃。如是心亂、鈍、癡、病、病故不著此众、不著彼众。復次舍利弗！或有人为利故，作是念：『若我著此众失彼利，若著彼众失此利，是二俱不著。』復次或有人得二众利故，作是念：『我为得二邊利故，不著此众、不著彼众。』舍利弗！是名七事非他邏咃、似他邏咃。二他邏咃者，自护心、待时。自护心者，见他是非，作是念：『业行作者自知，譬如失火，但自救身，焉知他事。』是名自护心。待时者，或有人见他諍訟相言，作是念：『此諍訟相言，时到自当判斷。』是名二他邏咃。」尔时舍利弗白佛言：「世尊！云何名中他邏咃？」佛告舍利弗：「有一人共此众法食味食，亦共彼众法食味食、请斷当事。復次舍利弗！中他邏咃亦共此众法食味食，亦共彼众法食味食，人不请而斷当事。」时舍利弗白佛言：「世尊！他邏咃比丘欲料理被舉比丘，当云何？」佛告舍利弗：「被舉人行隨順法、心柔軟，欲料理者不得时集非时集。为料理，当先於房、若溫室、若講堂上、若众多人集处，應往誘问年少比丘：『長老！頗闻汝和上、阿阇梨語，若中間有人料理被舉人，当聽不？』若言：『我闻和上、阿阇梨語：「若被舉人行隨順法、心柔軟，設有人为語者，合此人治。」』若闻是語，默然而止。若言：『我闻和上、阿阇梨語：「被舉人行隨順法、心柔軟，可憐无人为其料理。」』闻是語者，不得故集众，当因时集非时集。如是舍利弗！被舉人到布萨自恣日，應至僧中作是言：『我被舉比丘行隨順法、心柔軟，与我捨。』如是三说已，應還出，出时不得默然而去，應偏袒右肩合掌却行。若众中有人語者，他邏咃比丘應问：『長老！此人本何事故被舉？』復有人嫌言：『此人被舉，何故不知應当合治？』若闻是語，應默然止。若言：『長老！此人被舉，行隨順法、心柔軟，无人料理，可与捨。』他邏咃比丘應語言：『長老！世尊说有二人，刚強未治者應治，已治柔軟者應捨。』若如是得众人意者，應作求聽羯磨已聽乞。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作舉羯磨。彼行隨順法、心柔軟。若僧时到，僧某甲比丘欲从僧乞捨舉羯磨。诸大德聽某甲比丘欲从僧乞捨舉羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」此人應乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！我某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作舉羯磨。我已行隨順法、心柔軟，捨本惡见。今从僧乞捨舉羯磨，哀慜故，唯願僧与我捨舉羯磨。」如是三乞。羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作舉羯磨。彼行隨順法、心柔軟，捨本惡见，已从僧中乞捨舉羯磨。若僧时到，僧与某甲比丘捨舉羯磨。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作舉羯磨。彼行隨順法、心柔軟，捨本惡见，已从僧中乞捨舉羯磨。僧今与某甲比丘捨舉羯磨。诸大德忍僧与某甲比丘捨舉羯磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲比丘捨舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名他邏咃。

異住者，

佛住舍衛城，广说如上。尔时須達居士語姊言：「住是聚落中，有客僧来，为我供給。」时瞻波比丘众来，见已欢喜，请令就座，隨宜供給已，胡跪合掌作是言：「唯願大德！明日受我施食。」須臾第二众来，即请就座，种种供給已，请明日食。此众言：「我不共彼众食。」问言：「何故？」答言：「彼众破僧。」彼言：「我不破僧。」復言：「汝實破僧，何故言不如是？」竟夜共諍，隣比俗人闻已发不喜心。居士姊不悅，遂不供給，早起駕草馬車還舍衛城，向須達具说上事。居士闻已，往世尊所，頭面礼足却住一面，即以上事，具白世尊：「世尊！此破僧人，我等得恭敬供養不？唯願世尊具分別说。」佛告居士：「有义應知，无义亦應知，是法非法、是律非律，皆悉應知。此中有义如法如律，應供給；无有方便破僧人，應与共住。」佛語居士：「但当行施，作诸功德，是法非法事在沙門。」尔时大愛道比丘尼白佛言：「世尊！此破僧人，我等云何得知？」如上广说。尔时尊者阿难、舍利弗、优波离往世尊所，頭面礼足却住一面，白佛言：「世尊！破僧人我等云何得知？」佛語优波离：「有义應知，无义亦應知，是法非法、是律非律，此中有义如法如律当行，无一方便破僧人應共住。」尔时尊者优波离白佛言：「世尊！云何名破僧？」佛告优波离：「有二事名破僧。何等二？一者增惡法，二者增惡人。」復问：「非法众滿、如法众減，名破僧不？」「不也。」復问：「非法众減、如法众滿，名破僧不？」「不也。」復问：「非法众滿、如法众若減十、若十五，名破僧不？」「不也。」復问：「非法众滿，如法众滿，若減十若十五，是中若一一法語人坐，名破僧不？」「不也。」復问：「若非法众滿，如法众滿，若減十、若十五，是中若一一法語人不坐、不与欲、不与见不欲，名破僧不？」「不也。」復问：「若非法众滿，如法众滿，若減十、若十五，若一一法語人，不坐、不与欲、不与见不欲、強牽未受具足人足数，名破僧不？」「不也。」復问：「若非法众滿，如法众滿，若減十、若十五，若一一法語人，不坐、不与欲、不与见不欲、不強牽未受具足人足数，一切尽欲破僧，名破僧不？」「不也。」佛告优波离：「非法众滿，如法众滿，若減十、若十五，若一一法語人不坐、不与欲、不与见不欲、不強牽未受具足人足数，復不一切欲破僧，但一住处、共一界，別众布萨、別自恣、別作僧事，是名破僧。若知是欲破僧人者，诸比丘應語：『長老！莫破僧。破僧罪重，墮惡道、入泥犁。我当与汝衣鉢、授经诵经、问事教誡。』若故不止者，應語有力勢优婆塞言：『長寿！此人欲破僧，当往諫曉語令止。』优婆塞應語尊者：『莫破僧，破僧罪重，墮惡道、入泥犁中。我当与尊者衣鉢病瘦湯藥，若不樂修梵行者，可還俗，我当与汝婦，供給所須。』若故不止者，應拔舍罗籌驅出。出已，應当唱令作是言：『诸大德！有破僧人来，宜当自知。』若如是备，猶故破僧者，是名破僧。若於中布施故，名良福田。於中受具足故，名善受具足。若觉已應去，若不去者，是名破僧伴。是破僧伴黨，尽寿不應共語、共住、共食、不共佛法僧、不共布萨安居自恣、不共羯磨。得語餘外道出家人：『有床座，欲坐便坐。』不得語彼坐。」是名異住。

与波罗夷學悔者，佛住舍衛城，广说如上。尔时舍衛城中有难提，不樂在家，捨家出家，行亦禅、住亦禅、坐亦禅、臥亦禅。时亦有众多难提，即名此禅难提，如波罗夷中广说，诸比丘即驅出。出已在祇桓門間立啼，作是言：「長老！我犯波罗夷，无一念覆藏心。我樂袈裟，不欲捨离佛法。」时难提母来復啼，作是言：「我兒樂出家而世尊驅出。」难提姊復来亦啼，作是言：「我弟樂作沙門，而世尊驅出。」诸比丘以是因缘，往白世尊。佛告诸比丘：「是难提犯波罗夷，无一念覆藏心，僧應与波罗夷學悔羯磨。」此人應从僧乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！我难提犯波罗夷，无一念覆藏心，今从僧乞波罗夷學悔。哀愍故！唯願僧与我波罗夷學悔羯磨。」如是三乞。羯磨人應作是说：「大德僧聽！难提比丘犯波罗夷，无一念覆藏心，已从僧乞波罗夷學悔羯磨。若僧时到，僧与难提波罗夷學悔羯磨。白如是。」「大德僧聽！难提比丘犯波罗夷，无一念覆藏心，已从僧乞波罗夷學悔羯磨。僧今与难提比丘波罗夷學悔羯磨。诸大德忍，僧与难提比丘波罗夷學悔羯磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与难提比丘波罗夷學悔羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」此人應在一切比丘下坐、一切沙彌上，不得与比丘同屋过三宿，復不得与沙彌过三宿，比丘不净食彼亦不净，彼不净食比丘亦不净，得与比丘授食，除火净五生种及金銀，彼應从沙彌受食，比丘不得向说波罗提木叉、波罗夷罪、僧伽婆尸沙乃至越毘尼罪。得語言：「不得作非梵行、不得盜、不得殺、不得妄語、不得飲酒。」如是一一得教授。若本诵波罗提木叉者，不得高声诵。若敬法者，得心诵。不得聽布萨、受自恣布萨。受自恣日，到僧中作如是言：「我清净，僧憶持。」如是三说已，應還。四波罗夷中若有犯者，應驅出。十三僧伽婆尸沙已下，一切作突吉罗悔。是名与波罗夷學悔羯磨隨順行。

覓罪相者，佛住舍衛城，广说如上。尔时尸利耶婆比丘数数犯僧伽婆尸沙罪，僧集欲作羯磨，尸利耶婆不来，即遣使往喚，作是言：「長老！众僧集欲作羯磨，何故不来？」尸利耶婆言：「僧必为我故作羯磨耳！」即心生恐怖而来。诸比丘问：「長老！犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「犯。」彼心生欢喜，作是念：「诸梵行人於我起慈心，舉可悔过罪，非不可悔。」即白：「聽我小出。」出已，诸比丘於後作是言：「此比丘輕躁不定出去，須臾当作妄語，應当三过定實，然後作羯磨。」是尸利耶婆出外作是念：「我何故而受是罪？诸比丘数数治我罪，我不應受。」诸比丘喚尸利耶婆入，入已问言：「汝實犯僧伽婆尸沙罪不？」答言：「不犯。」復问：「汝何故僧中说有是罪，而言不犯？」答言：「我不憶是事。」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼尸利耶婆来。」来已佛广问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛告诸比丘：「是尸利耶婆於众僧中，言见罪復言不见、不见復言见，作是語言：『不憶。』僧應与作覓罪相羯磨。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！尸利耶婆比丘僧中，见罪言不见、不见復言见，自言『不憶』。若僧时到，僧与尸利耶婆覓罪相羯磨。白如是。」「大德僧聽！尸利耶婆比丘僧中，见罪言不见、不见言见，自言『不憶』。僧今与作覓罪相羯磨。诸大德忍僧与尸利耶婆覓罪相羯磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与尸利耶婆覓罪相羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」此人尽寿應行八事。何等八？不得度人、不得与人受具足、不得与人依止、不得受比丘按摩供給、不得作比丘使、不得受次第差会、不得为僧作说法人、尽寿不与捨。僧和合作覓罪相羯磨已，行此八事，尽寿不應与捨。是名覓罪相隨順行。

舉羯磨、別住、摩那埵、出罪、應不應隨順、他邏咃、異住、學悔、覓罪相。第二跋渠竟。

舉事者，佛住舍衛城，广说如上。尔时瞻波比丘斗諍相言不和合住，一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、众多比丘舉众多比丘，作是言：「我舉長老！我舉長老！」尔时尊者优波离以是因缘具白世尊：「瞻波比丘非法生，一比丘舉一比丘，乃至众多比丘舉众多比丘。世尊！有幾事比丘得舉他人？」佛告优波离：「有三事、三因缘，比丘得舉他人。何等三事？戒不净、见不净、命不净。何等三因缘？见、闻、疑是名三。復次比丘自身成就五法得舉他人。何等五？是實非虛、是时非非时、是饒益非不饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，是名五法得舉他人。又復成就五法得舉他人。何等五？净身业、净口业、正命、多闻阿毘曇、多闻毘尼。优波离！若身业不净舉他者，前人應語：『長老！自身业不净，何故舉他？應先自净身业，然後舉他。』是故优波离！欲舉他者先当净身业、净口业，正命亦如是。若少闻阿毘曇舉他者，前人應語：『長老！何故少闻阿毘曇而舉他罪？善哉長老！先当多闻阿毘曇，然後舉他。』是故优波离！欲舉他者，先当多闻阿毘曇。若少闻毘尼欲舉他者，前人應語：『長老！何故少闻毘尼而舉他罪？長老亦不知因何事制此戒？在何國聚落城邑制此戒？善哉長老！欲舉他者先当多闻毘尼，然後舉他。』是故优波离！欲舉他者應先多闻比尼，是名自身成就五法得舉他人。復次优波离！有五非法舉他。何等五？有罵而後舉、有舉而後罵、有即舉而罵、有罵而不舉、有舉而不罵。罵而後舉者，先惡罵已，後五众罪中若舉一一罪，是名罵而後舉。舉而後罵者，先五众罪中若舉一一罪已，後惡罵，是名舉而後罵。即舉而罵者，惡罵已『汝犯波罗夷』、惡罵已『汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毘尼罪』，是名即舉而罵。舉而不罵者，五众罪中若一一罪舉而不惡罵，是名舉而不罵。罵而不舉者，作种种惡罵而不舉罪，是名罵而不舉。是中先罵後舉、舉已後罵、即舉而罵者，僧不應问、不應受。是中舉而不罵者，僧應檢校。若欲舉他时，應先語：『長老！我欲舉事，聽舉不？』前人言：『欲舉者可尔。』若不问聽而舉者，越毘尼罪。优波离！他戒不净，不见、不實、非时非饒益、麁獷非軟語、瞋恚非慈心舉人者，越毘尼罪；闻、疑亦如是。他见不净，不见、非實、非时非饒益、麁獷非軟語、瞋恚非慈心舉他者，越毘尼罪；闻、疑亦如是。他命不净，不见、不實、非时非饒益、麁獷非軟語、瞋恚非慈心舉他者，越毘尼罪；闻、疑亦如是。优波离！他戒不净，见、實、时、是饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，不語前人、前人不印可舉者，越毘尼罪；闻、疑亦如是。他见不净，见、實、时、是饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，不語前人、前人不印可舉者，越毘尼罪；闻、疑亦如是。他命不净，见、實、时、是饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，不語前人、前人不印可舉者，越毘尼罪；闻、疑亦如是。復有五法成就，众僧中不應舉他。何等五？隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、为利故。若成就此五事舉他者，身壞命終，墮惡道、入泥犁。復有五法成就得舉他。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、不为利故。若成就此五法得舉他，身壞命終得生善道，梵行人所讚歎。」是名舉。

治事者，云何治犯波罗夷罪？應還俗人、作沙彌，僧應驅出。犯僧伽婆尸沙罪，若覆者与波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。不覆者行摩那埵、阿浮呵那。犯尼萨耆波夜提罪者，此長物應僧中捨已，在長老比丘前，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「我長衣过十日，已众僧中捨。犯波夜提罪悔过。」前人问言：「汝见此罪不？」答言：「见。」語言：「莫更作。」答言：「我顶戴持。」乃至羯磨衣与一人，後應還。犯波夜提，乃至越毘尼罪亦如是悔

驅出者，有七事：壞尼净行、盜住、越濟、五逆、不能男、犯四波罗夷、沙彌惡见，是名七事應驅出。

異住者，佛住王舍城，如提婆達多因缘中广说，乃至提婆達多走向伽耶城。佛於後向伽耶城，其日應布萨，佛語阿难：「汝去語提婆達多来，今日僧作布萨羯磨事。」阿难即往，作是言：「長老！今日僧作布萨羯磨，世尊喚提婆達多。」答言：「我不去，从今日後不共佛法僧、不共布萨自恣羯磨，从今日後波罗提木叉，欲學、不學自从我意。」阿难闻是語已作是念：「此是奇事！出是惡声，將无壞僧耶？」阿难還以上事具白世尊。佛語阿难：「汝更往提婆達多所。」乃至阿难作是念：「奇事！出是惡声，將无壞僧？」阿难還後，六群比丘自相謂言：「沙門瞿曇必当三遣使来，我等各各正意先作布萨事，我等作後世名譽。」佛在世时，提婆達多、六群比丘共破僧，即布萨竟。阿难以是因缘具白世尊。佛言：「汝更第三往語提婆達多来，今日僧作布萨羯磨。」阿难即往，作是言：「世尊喚！今日僧作布萨羯磨。」答言：「我不去，自今日後不共佛法僧、不共布萨自恣羯磨。从今日後波罗提木叉毘尼，欲學、不學自从我意，但我等已作布萨竟。」阿难闻已，作是念：「奇哉！已壞僧竟。」即還以上因缘具白世尊。世尊闻已，即说此偈：

「清净如月滿，清净得布萨；身口业清净，是乃應布萨。」

佛告阿难：「非法人已作布萨竟，如法人應作布萨。」尔时提婆達多破僧，六群比丘破僧伴黨，是名異住。