摩诃僧祇律卷第十四

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第十四

明单提九十二事法之三

◎佛住舍衛城，广说如上。尔时有居士，请众多知識比丘，是诸比丘中有一長老比丘，行摩那埵在下行坐。檀越优婆夷见已问言：「尊者坐处先在上，今何故乃坐此中耶？」答言：「得坐处便坐，何須问也？」优婆夷言：「我知尊者坐处，正應在此。我亦悉知诸尊者坐处。」时难陀語优婆夷言：「汝何故为呼汝阿阇梨在上座坐？汝阿阇梨小兒时戲猶故未除。」优婆夷闻已心不欢喜，作是念：「我阿阇梨故当犯小小戒故在此下坐。」即捉飯筐飲食擲地而去，作是言：「尊者自於此中取食。」作是語已入房裏掩戶一扇，而说偈言：

「出家已经久，修習於梵行；童子戲不止，云何受信施？」

诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼难陀来。」来已，佛问难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛語难陀：「此是惡事。梵行人中間放逸已還作如法，云何嗤弄向未受具戒人说其麁罪？从今日後不聽向未受具戒人说他麁罪。」

復次佛住舍衛城，广说如上。时有乞食比丘，时到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一家舍，时男子即語女人言：「汝施出家人食。」女人问言：「何道出家？」答言：「释种出家。」女人言：「我不与食。」问言：「何故不与？」答言：「此非梵行人，是故不与。」比丘語女人言：「姊妹！我是梵行人。」女人言：「尊者迦盧比丘，大名德人猶尚不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人？」比丘闻是惡語心懷愁恼，更不乞食即還精舍一日斷食。斷食故四大羸弱，往世尊所頭面礼足却住一面。佛知而故问：「汝今何故四大羸弱？」以上因缘具白世尊。佛言：「比丘汝何不語彼：『縱令迦盧比丘非是梵行，何妨我修梵行？』」答言：「世尊！我能向彼说，但世尊制戒，不得向未受具戒人说他麁罪，是故不说。」佛言：「善哉，善哉！善男子乃能不为命故違佛教戒。」佛告诸比丘：「是迦盧比丘！在家出家人皆知非梵行，僧應与作非梵行羯磨。」作法者應作是说：「大德僧聽！是迦盧比丘，在家出家人悉知非是梵行。若僧时到僧忍聽，说迦盧比丘非梵行。白如是。」如是白三羯磨。佛问诸比丘：「已与迦盧比丘作说非梵行羯磨未？」答言：「已作。」

佛告诸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，[＊]以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知他比丘麁罪，向未受具戒人说，除僧羯磨，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

麁罪者，四事、十三事。

未受具足者，除比丘、比丘尼，虽比丘尼受具足亦不得向说。

说者，語前人令知，除僧羯磨。

羯磨者，若白不成就、众不成就、羯磨不成就，是不名羯磨。若白成就、众成就、羯磨成就，是名羯磨。世尊说无罪。

波夜提者，如上说。

若比丘知他麁罪，僧未作羯磨者，不得说彼麁罪。若有人问：「某甲比丘犯婬飲酒。」者，應答言：「彼自当知。」若僧已作羯磨者，不得循巷唱说。若有问言：「彼比丘犯婬飲酒。」者，比丘應问彼言：「汝何处闻？」答言：「我某处闻。」比丘應答言：「我亦如是处闻。」若比丘向未受具戒人说比丘四事、十三事，得波夜提。说三十尼萨耆、九十二波夜提，越毘尼罪。说四波罗提提舍尼法、众學威儀，越毘尼心悔。说比丘尼八波罗夷、十九僧殘，得偷兰罪。三十尼萨耆、百四十一，波夜提。八波罗提提舍尼、众學威儀，得越毘尼心悔。说沙彌、沙彌尼十戒，得越毘尼罪。下至俗人五戒，得越毘尼心悔。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者陀驃摩罗子，僧羯磨典知九事，如十三事中广说。尔时有舍那糞掃衣不可分，是陀驃白僧作是言：「是舍那糞掃衣不可分，可与長老摩诃迦葉不？」诸比丘咸言：「可与。」是陀驃恐後有諍言故，即更於僧中唱言：「是糞掃舍那衣与長老摩诃迦葉。」如是三唱。唱已六群比丘从坐起作是言：「阿誰言与？六群比丘为与不？汝作是唱非平等心，汝私相親愛故，回僧物与诸比丘。」以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛語比丘：「此是惡事。如是梵行人，須汝皮肉血髓猶尚当与，況是糞掃衣不可分，僧中唱与而復還遮。汝先默然与时似貴人相，今還更遮似賤人相。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘僧應分物，先和合聽与，後還遮者，波夜提。」

比丘者，如上说。

僧者，八种，如上说。

物者，八种：时藥乃至净不净。

先聽者，先僧中分物共和合与。

後遮者，作如是言：「長老隨親厚以僧物与」，波夜提。

波夜提者，如上说。

若僧中分物，僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、尼師壇、覆瘡衣、雨浴衣、腰帶、編繩鉢、小鉢、銅盂、扇傘盖、盛油革囊、刀子、革屣、澡瓶，如是等一切應分物来，当次應取。若意不欲取者，聽过不取。若人问言：「汝何以不取？」應答言：「此非我所須，欲取餘物。」後来須者應取，无罪。若行物者唱言：「隨意自恣取。」比丘尔时隨所須者得自恣取，无罪。遮者有三种：或与已遮、与时遮、未与遮。与已遮者，得波夜提。与时遮，得越毘尼。未与时遮者，得越毘尼心悔。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘半月诵《波罗提木叉经》时，诵四事时默然，十三事时瞋，三十事时便語，九十二事时便起作如是言：「诸長老誰能持是戒？用诵是为？诸天当能持此戒，不使诸比丘生疑悔。」尔时诵波罗提木叉者慚愧。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事。如来欲饒益故，为诸弟子制半月说波罗提木叉。汝云何於中輕呵遮说？」佛語比丘：「此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘半月诵波罗提木叉经时，作如是言：『長老用半月诵杂碎戒为？使诸比丘生疑悔。』作如是輕呵戒者，波夜提。」

比丘者，如上说。

半月者，若十四日、十五日。

波罗提木叉者，十修多罗也。

说者，和合僧半月半月说。

杂碎戒者，除四事、十三事，餘者是也。使诸比丘生疑悔者，得波夜提。

波夜提者，如上说。

輕呵有三种：有未说时呵、有说时呵、有说已呵。未说时呵者，先語如是言：「長老莫为说是杂碎戒，我欲疾疾竟故。」是名未说呵。说时呵者，说戒时作如是言：「長老用说是杂碎戒为？使诸比丘生疑悔。」是名说时呵。说已呵者，说已作如是言：「汝向说是杂碎戒，汝何故广说？使我坐久疲極欲死。」是名说已呵。未说时呵，越毘尼罪。说时呵，波夜提。说已呵，越毘尼心悔。是故说。

妄語及种類，兩舌以更舉，无净及句法，过人说麁罪，親厚輕呵戒，是初跋渠竟。

佛住曠野精舍，广说如上。尔时營事比丘，自手斫樹折枝葉、自摘花果，为世人所嫌，作是言：「汝等看是沙門，瞿曇无量方便毀呰殺生、讚歎不殺生，而今自手斫樹採华傷殺物命。失沙門法，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼營事比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛告比丘：「此是惡事。是中虽无命，不應使人生惡心。汝等亦可少作事业、捨诸缘務。从今日不聽自手斫斷种子傷破鬼村。」佛告诸比丘：「依止曠野住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘壞种子破鬼村者，波夜提。」

比丘者，如上说。

种子者，有五种：根种、莖种、心种、節种、子种，是为五种。

鬼村者，樹木、草。

壞者，斫伐毀傷。斫伐毀傷者，波夜提。

波夜提者，如上说。

根种者，薑根、藕根、芋根、蘿蔔根、葱根，如是等根种用火净、若刀中析净，是名根种。莖种者，尼拘律祕鉢罗、优曇鉢罗、楊柳，如是比莖种應火净、若刀中析净，是名莖种。節种者，竹葦、甘蔗，如是等当火净、若刀中析净、若甲摘却芽目，是名節种。心种者，蘿勒、蓼蓝，如是比心生者当火净、若手揉修净，是名心种。子种者，十七种，穀如第二戒中说，当作火净、若脫皮净，是名子种。裹核种、膚裹种、㲉裹种、𥢶裹种、角裹种、鸚鵡啄、完出、火燒、时种、非时种、水种、陸种，先作更生种。裹核种者，呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、佉殊罗酸棗，如是比應爪甲净去核而食，若欲合食核者当火净，是名裹核种。膚裹种者，祕鉢罗破求、优曇鉢罗梨㮈，如是等膚裹种應作火净，若熟时爛从樹上自落，下时觸木石等傷皮如蚊脚者，即名为净。不得合食子，若欲食者当火净，是名膚裹种。㲉裹种者，椰子、胡桃、石榴，如是等㲉裹种者当作火净。若破，是名㲉裹种。𥢶裹种者，香菜、蘇荏，如是等若未有子手揉修净，若有子火净，是名𥢶裹种。角裹种者，大小豆、摩沙豆，如是等若未成子手揉修净，若子成火净，是名角裹种。鸚鵡啄者，若鳥啄破落地傷如蚊脚，即名为净，去核得食，若欲食子者当火净，是名鸚鵡净。完出者，噉食已从糞中出，如牛馬獼猴糞中出者，是名完出，即名为净。火燒者，若樹果为野火所燒落地，即名为净，是名火燒净。时种者，穀时种穀、麥时种麥，此种当用火净。若脫皮净，如拘驎提國土作穀聚，畏非人偷，以灰火遶上作識，此即为净。如摩摩帝有倉穀未净，畏年少比丘不知法，使净人火净，至倉穀尽。比丘恒得語言：「舂去不犯罪。」是名时种。非时种者，穀至麥时、麥至穀时，應火净、若剝皮净，是名非时种。水种者，优鉢罗花、拘物頭花、香亭花，如是等根当火净、若刀中劈，是名水种。先作後生者，有粳米、若蘿蔔根，当火净刀中劈，是名先作後生。陸种者，十七种穀，当脫皮净若火净，是名陸种。

若自截、若使人截、自破使人破、自碎使人碎、自燒使人燒、自剝皮使人剝皮。自截者，若自方便截五种生竟日不止，得一波夜提。若中間息已更截，隨息一一波夜提。使人截者，一方便語使人一日截，得一波夜提。若中間語言疾疾截，隨一一語波夜提。如是一切破碎燒剝皮四事，自作、若使人作，亦如是。若为僧作知事人，一切不得語净人言：「截是、破是、碎是、燒是、剝是。」若尔者有罪。皆應言：「知是、净是。」无罪。以五种生擲池水中，若井中、若大小便中、糞掃中，得越毘尼罪。若种爛壞者，得波夜提罪。若比丘欲使草不生故，在中经行，行时得越毘尼罪。若傷草如蚊脚許，得波夜提。如是立坐臥亦如是。若以錐畫樹傷如蚊脚，得波夜提。若石上生衣，比丘欲浣衣者不得自除却，應使净人知然後浣衣。若日炙乾燥得自剝却，无罪。若雨後材木著地，比丘不得自舉，舉者得越毘尼罪。若傷草如蚊脚許，得波夜提。若净人先舉、比丘後佐，无罪。若比丘僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、尼師壇、枕褥、革屣、衣上生湄，使净人知，著日中暴已得自揉修去。若餅上生湄，当使净人知已然後得食。

若僧中行豆、胡麻、果蓏、甘蔗如是等，上座應问：「作净未？」若言：「未作。」應使作净。若言：「已作。」應食。若在一器中有众多果，若一果处作净，餘者亦通得为净。若在異器者，当別一一器作净。若甘蔗著葉者，当莖莖別作净。若无葉者得合束，如果得總作净。若比丘在阿練若处住，夏安居中草生覆道，畏失道故攬兩草相結，得越毘尼罪。若以餘物結作識而去，還已解者无罪。若比丘在山中住，泥雨滑行欲倒地时，捉草挽斷復更捉，如是比无罪。若为水所漂，若捉草隨斷，斷亦无罪。若泥作时渴欲飲水者，若手有泥得樹葉中飲。若无净人取葉者，得就樹上生葉中飲，但不得挽令斷。高不可得者，得搖樹取乾落葉取水飲。

若比丘斷新生青軟葉，波夜提。若斷長足堅強葉，波夜提。若葉已衰黃斷者，越毘尼。若風吹三种葉落，取用无罪。若比丘摘生果，波夜提。半熟者，得越毘尼罪。熟取者，无罪。若比丘道行夜宿时，挽生草枯草想，得越毘尼罪。乾草生想，得越毘尼罪。生草生想，波夜提。乾草乾想，无罪。若城若聚落中，有人祠樹枝葉，虽燥皆不得折取。折者，得越毘尼罪。樹木四句亦如上生草中说。

若比丘大小行須水者当詣池水，水中若有浮萍遍滿水上，欲取水用者，不得以手撥開取水用。当覓牛馬行处若蛇若蝦蟇行处，若无诸行处者捉土塊仰擲，作如是言：「至梵天上去，若塊石下。」时打水開处，得用无罪。若翻覆水中浮萍草，得越毘尼罪。若捉擲岸上，得波夜提。入水浴时水草著身者，当以水澆令下入水，若斷朝菌，得越毘尼罪。若拾乾牛屎时，合生草者，波夜提罪。是故说。

佛住拘睒彌，广说如上。尔时僧集欲作羯磨事，尊者闡陀不来，僧遣人語闡陀言：「僧集欲作羯磨事，長老来。」闡陀作是念：「今喚我者正当欲治罰我罪，更无餘事。」復作是思惟：「我今当擾亂阿誰，能使一切僧皆共擾亂不得作羯磨？正当擾亂尊者大目揵連可辦此事。然目連有大神力知我不可，或能捉我擲他方世界，此事不可。」復更思惟：「若擾亂大迦葉者可辦此事，然大迦葉有大威德，或能於众中折辱我，此事不可。」復作是念：「尊者舍利弗心柔軟質直易共語，若擾亂彼者，可使一切僧擾亂不得与我作羯磨。」闡陀来入僧中已，作如是言：「尊者舍利弗！我欲问义。」舍利弗言：「今为餘事集僧，此非问义时。」闡陀復語尊者舍利弗言：「如佛正法，无有非时，得现法中善果除烦恼熱，诸贤圣悅可尽不擇。」时尊者舍利弗言：「聽所问。」闡陀言：「世尊说四念处，何等是四念处？」时尊者舍利弗为说四念处，闡陀復言：「我不问四念处，我问四正勤。長老但为我说四正勤。」舍利弗言：「汝欲闻四正勤者聽。」即为说四正勤。闡陀復言：「我问四如意足。」如是五根、五力、七觉分、八圣道分，如四念处反覆三问。时诸比丘坐久疲乏，各各散出僧不和合，遂不成羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼闡陀来。」来已，佛问闡陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「闡陀！此是惡事。我常不为汝无量方便，呵責擾亂語、讚歎隨順語耶？汝今云何作擾亂事？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止拘睒彌者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘異語恼他，波夜提。」

比丘者，如上说。

異語恼他，有八事。何等八？一者作羯磨时；二者如法論时；三者論阿毘曇时；四者論毘尼时；五者不異論；六者不異人；七者停論；八者異語恼他。作羯磨者，比丘和集作折伏羯磨，乃至別住羯磨，是名作羯磨。如法論者，说非常非斷，是名如法論。阿毘曇者，九部修多罗，是名阿毘曇。毘尼者，广略波罗提木叉，是名毘尼。不異論者，不得离本所論更論餘事，是名不異論。不異人者，不得离先问人更问餘人，是名不異人。停論者，当说法时語言住後当更論，是名停論。異語恼他者，如尊者闡陀異語恼他，是名八事。於中異語恼他者，波夜提。离此八事，非波夜提。

若人问比丘言：「从何处来？」答言：「过去中来。」「何处去？」答言：「向未来中去。」「何处眠？」「八木上眠。」「汝今日何处食？」答言：「五指食。」如是问，不正答者，越毘尼罪。若賊来入寺中问比丘言：「示我僧物。」比丘尔时不得示珍宝等诸物，復不得妄語，應示房舍床座等。賊若言：「示我塔物。」亦不得示塔宝物，復不得妄語，應示塔邊供養具诸器物等。賊若言：「示我净厨。」比丘不得妄語，復不得示錢物处，應示釜鑊瓫器等。若屠家畜生走，问比丘：「见不？」比丘不得妄語，復不得示处，應言：「看指押！看指押！」(梵音与不见同)若比丘在阿練若处住，有囚逃走，问比丘，如上畜生中答。若比丘僧中问異答異，得波夜提。众多人中和上、阿阇梨前，诸長老比丘前，问異答異，得越毘尼罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时世人信敬深厚，多持飲食供養世尊，并奉众僧，尊者舍利弗、目連。供佛者，侍者收攝；与众僧及舍利弗、目連者，或行、或不行，无人料理停置臭秽。尔时尊者陀驃在學地，作是念：「若我得无學者当營理僧事使得安樂。」作是念已，初夜後夜精勤行道，即成阿罗汉，得三明六通已作是念：「我何須作有为事？我應当修習樂於少欲无事。」佛語陀驃：「汝本在學地时，作如是言：『我若得无學者当料理僧事。』汝作如是語不？」答言：「實尔，世尊！」佛言：「陀驃！如汝先願，今者應作。」答言：「当如世尊教。」尔时僧即拜知九事，如先说。尔时隨宜差食，若是長老上座与上食、中坐与中間食、下座与麁食。六群比丘怨情嫌恨，以是事往白世尊。佛語陀驃：「凡出家人法應平等与食，汝当知得少不足、得多者亦无厭，得好、得惡俱不周悉。」於是長老陀驃即作三品食，精麁次第周而復始。尔时难陀、优波难陀，晨起著入聚落衣持鉢往至食家。語优婆夷言：「与我食。」优婆夷言：「尊者！食时未至，我未得洗面及洗器物，未得作出家人食。」时檀越婦女弱小方起，澡浴裸露形体者，时难陀比丘不攝诸根縱看女色，优婆夷作是念：「此比丘非毘尼人或生过惡，不中久停，且与作人麁食速遣令去。」作是念已，即与作使人麁食，是比丘得食已即還精舍。尔时有長老比丘，时到著入聚落衣持鉢，威儀庠序往至食家，檀越施种种美食滿鉢而還。时难陀、优波难陀见已作如是言：「長老陀驃！世尊说平等分食，观此二食为平等不？」陀驃言：「汝往太早，非是食时。」明日难陀著入聚落衣持鉢入城，路中看象斗馬斗，聽俗人言論。时优婆夷念言：「阿阇梨昨日来不得食，今應早辦。」檀越家作食久辦，至时不来。优婆夷復作是念：「尊者昨日来早，今日何故不来？祇洹精舍中或有供僧，是故不来。」即共夫主小兒食尽。时难陀逼中方来，語优婆夷言：「与我食。」优婆夷言：「我作食早辦，待尊者不来，謂祇洹中有人供僧，謂受彼请，此所供食我已噉尽。」难陀語言：「今欲斷我食耶？」尔时优婆夷即以家中作人殘宿食与之，得已還詣精舍，广说如上。陀驃言：「汝去太晚。」时尊者陀驃以是因缘往白世尊，佛言：「呼难陀来。」来已，佛问难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事。汝常不闻我以无数方便，毀呰多欲、讚歎少欲？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘嫌責者，波夜提。」

比丘者，如上说。

嫌責者，若拜人、拜囑人、拜囑囑人。拜人者，如尊者陀驃，是名拜人。拜囑人者，如陀驃摩罗子，倩餘人料理僧事，是名拜囑人。拜囑囑人者，所倩人復转倩人料理僧事，是名拜囑囑人。嫌責是人者，得波夜提。

波夜提者，如上说。

若僧中行种种餅，当次第来應取。若意中不欲者令过去，若净人问：「何以不取？」答言：「我不用是。」欲更取餘者，无罪。若行乳粥、酪粥、胡麻粥、魚肉粥，若行如是种种粥时，若滿杓与上座，上座不應便受。上座應言：「平等与。」若行肉时偏与上座多者，上座應问：「一切尽尔耶？」答言：「止与上座多耳。」上座應語：「平等与。」若不須多者少取，少取已語餘人：「平等与。」如是好食應平等与。若沙彌行食时偏与師者，知事人應言：「平等与。」若沙彌言：「汝何以不自行？」是知事人應推此沙彌出，更使餘人行。若行食人见僧中大德人便多与，餘人便少与。知事人應語行食人言：「僧中无高下，汝平等与。」

或有嫌而非呵責、或有呵責非嫌、或亦嫌亦呵責、或非嫌非呵責。嫌而非呵責者，持己器中食比比坐器中食，作如是言：「此平等不？」是名嫌而非呵責。如是四句广说。嫌而不呵責，得越毘尼罪。呵責而不嫌者，得越毘尼罪。亦嫌亦呵責者，得波夜提罪。非嫌不呵責，无罪。是故说。

佛在跋祇國人間遊行，与比丘众俱至一故河邊。时诸捕魚人捉網捕魚，诸比丘见已白佛言：「世尊！是捕魚人不應作是事而勤作。」世尊因诸比丘问已，即说偈言：

「已得难得身，云何作诸惡？染愛著身故，命終入惡道。」

时捕魚人捉大網，沈石浮瓠順水而上，邊各二百五十人，叫喚挽網向岸。诸比丘见已白佛言：「世尊！此人若於佛法中如是精進者，大得法利。」尔时世尊因事而说偈言：

「所謂勤精進，非名一切欲；謂能离众惡，以法自活命。」

如《迦毘罗本生经》中广说。尔时众魚墮網中，有一大魚有百頭，頭頭各異。世尊见之便喚其字，即應世尊。世尊问言：「汝母在何处？」答言：「某圊廁中作虫。」佛言：「此大魚，迦葉佛时作三藏比丘，惡口故受杂類頭報。母受其利養故作廁中虫。」佛说此因缘，时五百人即止網出家修道，皆得罗汉，住跋渠河邊。佛告阿难：「为此诸客比丘敷床座。」乃至阿难白佛：「願佛安慰客比丘。」佛告阿难：「汝自不知我已入四禅中安慰客比丘。」尔时各在露地敷床褥欲乞食，时至此诸比丘各以神力，有至北欝单越者三十三天者、龍王宮乞食者，床褥在露地日炙風飄尘坌污秽，佛知而故问，诸比丘以上因缘具白世尊，佛言：「待此诸比丘来。」来已，佛问诸比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日因汝为诸比丘制戒。」佛告诸比丘：「依止跋渠河者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘僧住处，露地臥床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷，去时不自舉、不使人舉，波夜提。」

比丘者，如上说。

僧住处者，若阿練若住处、若聚落住处。

臥床、坐床者，有十四种：團脚臥床、團脚坐床、臥褥、坐褥、開藤臥床、開藤坐床、烏那陀臥床、烏那陀坐床、陀彌臥床、陀彌坐床。

褥者，劫貝褥、毛毳褥、氈褥迦尸褥、草褥。

枕者，劫貝枕、毛毳枕、氈枕、迦尸枕。

敷者，若自敷、若使人敷。

去者，餘行。

不舉者，不自舉、不使人舉，波夜提。

波夜提者，如上说。

若欲露地说法者，知床褥人敷床褥已，若去离二十五肘不囑者，波夜提罪。若二人共知者，一人欲行时，應囑第二人。第二人欲行者，應待第一人還付囑已然後当去。若敷床褥訖有後人来坐，知敷人得捨去，无罪。若春月露地敷置，年少比丘坐上眠，即囑彼比丘。若床上无比丘者，若比丘夜起大小行觸僧床，一一觸已捨去，隨所觸一一得波夜提。若是床上有比丘者，即囑彼人，无罪。若僧知事人欲付床褥故，出著露地捨离二十五肘，得波夜提。若受得僧床褥暴曬时，捨去离二十五肘，亦波夜提。若比丘病，在露处眠，弟子来礼師；若師起去，弟子應舉覆处；若有二人共坐一床；若上坐欲去时應囑下坐，下坐欲去时應白上坐言：「我欲去，此床当舉何处？」上坐若言：「汝自去，此床我自当舉。」尔时去，无罪。若比丘为和上、阿阇梨敷床褥已而去者，越毘尼罪。若和上、阿阇梨知为我敷，去时應囑，若不囑去者，越毘尼罪。

二十五肘者，得極大麁雨时不徹，兩重衣故也。

若比丘众僧床上安形像，餘比丘来礼拜，手觸而不舉者，波夜提。若众多比丘次第礼拜，手觸屬最後者。

或囑授非是屬、或屬非是囑授、或亦囑亦屬、或非囑非屬。囑而非屬者，沙彌是。屬而非囑者，上座比丘是。亦囑亦屬者，下座比丘是。非囑非屬者，俗人是。

若大德比丘多有弟子，为敷床褥；若師知为己敷，去时應囑人舉，不囑者得越毘尼罪。若众僧床褥在众僧住处露地敷，去时不舉者，得波夜提。众僧床褥在私住处露地敷，去时不舉，越毘尼。若私床褥在僧露地敷，去时不舉，得越毘尼罪。若私床褥在私露地敷，去时不舉，越毘尼罪。僧床褥在白衣家敷，去时不舉者，越毘尼罪。若俗人床褥在露地敷，去應語令知。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。时有婆罗門，宿请众僧供食施衣，诸比丘僧房內敷僧坐具，不收歛便徑去。世尊以五事利益故，五日一行诸比丘房，见诸比丘房內敷具，上有虫鼠糞秽尘土不净，佛知而故问，诸比丘以是因缘具白世尊。佛告诸比丘：「汝等出家人更无給使为汝料理後事，去时何故不舉？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘內覆处自敷床褥、若使人敷，去时不自舉、不使人舉，波夜提。」

比丘者，如上说。

內者，是覆处。

床座者，十四种，如上说。

枕褥者，亦如上说。

敷者，若自敷、若使人敷。

去者，餘处去。

不自舉者，不自舉。不使人舉者，不使他人舉，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘欲餘行去时，房舍內水灑掃地令净，以巨磨塗地，褥枕曬令燥，語知床褥人作如是言：「長老！是床褥枕，一切應付囑示語。」若知床褥人是下座者，應語言：「当攝此床褥。」答言：「尔。」若上座者付囑此床褥，答言：「尔。」去不白者，波夜提。若不白去时，有比丘即入房住，不空故得越毘尼罪。若已去忘衣鉢，還来取而白者，无罪。若比丘隨道行，天阴欲雨，年少比丘先去往至精舍，为和上、阿阇梨取床褥已，天晴欲去者，当白。若不白去者，波夜提。若众多比丘在聚落精舍中宿，共受僧床褥，各各作是念：「某甲故当付囑。」去已道中展转相问，都无囑者，诸比丘当差遣二人還付囑。若比丘在路行，至精舍中宿，去不囑床褥，行遠已展转相问，尽无付囑。道逢比丘即问言：「長老欲何处去？」答言：「我欲到某处。」是比丘即白言：「我昨夜彼宿，来时忘不囑床褥，長老到彼当为我付囑。」是比丘復言：「我来时亦忘不付囑，長老往彼精舍为我付囑。」如是二人展转相囑已，乃至齊入精舍界，得名囑授。若比丘在俗人家宿，得床褥臥具，去时應示語去。若得草敷者，去时應語言：「此草欲安何处？」隨主人語應安之。若檀越言：「但去，我自当料理。」比丘應小歛一角而去。若比丘行路挽亂草敷坐，去时聚已当去。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。时有客比丘，来到六群比丘房裏，六群比丘言：「善来長老！」作是語已与洗脚水、塗足油、非时漿。止息已語客比丘言：「長老！汝欲何处住？」答言：「此房中住。」六群比丘言：「汝知此是誰房？」答言：「我知是众僧房。」六群比丘言：「此虽僧房，我等六群比丘已先在此住。」客比丘言：「此是四方僧房，縱使十六群比丘先在中住，我亦当依次而住，何況六群比丘？」六群比丘語比丘言：「若長老欲住便住。」客比丘住已，六群比丘即各各捉其手脚，或捉頭高舉欲出之。时世尊以神足在虛空中来，六群比丘见世尊已即撲地而去。佛語客比丘：「汝但在房中住。」復次尊者难陀是优波难陀兄，难陀共行弟子乃至驅出房。出房已弟子大呼，诸比丘闻声已皆驚出看，作如是言：「此比丘今日失二种利：斷食、失房。」如是诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问难陀、优波难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝等云何於四方僧房中住，牽出客比丘？此是惡事。汝常不闻我无量方便讚说，於梵行人所應修慈，身行修慈、口意行修慈，常供養供給耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘在僧房內，若自牽出、若使人牽出，乃至言：『比丘汝出去。』作是語者，波夜提。」

比丘者，如上说。

若比丘牽比丘出时，彼比丘若抱柱、若捉戶、若倚壁，如是牽离一一处，一一波夜提。若口呵叱遣彼比丘，隨語离一一处者，一一波夜提。若方便驅直出門者，得一波夜提。若比丘瞋恚蛇鼠驅出，越毘尼罪。若作是言：「此是无益之物。」驅出无罪。若駱駝、牛馬在塔寺中，畏污壞塔寺，驅出者无罪。若比丘驅比丘出，波夜提。若驅比丘尼出，偷兰遮。若驅式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得越毘尼罪。下至驅俗人出，越毘尼心悔。是故说。(十六竟)