摩诃僧祇律卷第十九

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第十九

[＊]明单提九十二事法之八

佛住舍衛城，广说如上。尔时优波难陀語兄难陀共行弟子作如是言：「阿浮婆共汝入聚落，彼間当与汝飲食。我若彼作非威儀事，汝当覆藏，莫向人说。我是汝叔父，我亦覆汝和上罪。」答言：「正使我父祖翁及和上有罪，尚不覆藏，況復叔父。汝自可覆藏我和尚罪，我終不能覆藏汝罪。」优波难陀闻是語已，即作是念：「今日当令汝得苦恼事。」即共入城，到長者家。檀越见已，欢喜问訊，即请留食。优波难陀復作是念：「我当观望日时欲至遣還精舍，令不及众食，復失此供，進退失食时足得苦恼。」作是念已，时至即遣彼還。恐失食，故並看日时，疾疾而還。众食已訖，出祇洹門間傍佯经行，遙见彼来，口唇乾燥，似未得食。即戲調言：「汝朝隨教化比丘入城，得何等种种美食？」答言：「唯有苦恼，何处得食？」诸比丘闻已，以是因缘，往白世尊。佛言：「呼优波难陀来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。从今日後知比丘麁罪，不得覆藏。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知他比丘犯麁罪，覆藏者，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

麁罪者，四波罗夷、十三僧伽婆尸沙，是名麁罪。

覆藏者，不欲令他知。

波夜提者，如上说。

比丘见他犯麁惡罪，不得覆藏。覆藏者，波夜提。應向人说，说时不得輒向人说，当向善比丘说，若同和上、阿阇梨。若彼犯罪比丘兇暴，若依王力、大臣力、兇惡人力、或起奪命因缘毀傷梵行者，應作是念：「彼罪行业必自有報，彼自應知。喻如失火，但自救身焉知餘事。」尔时但护根相應无罪。若比丘知他比丘犯四事、十三僧伽婆尸沙，若一一覆藏者，波夜提。三十尼萨耆、九十二波夜提，若一一覆藏者，越毘尼罪。四波罗提提舍尼、众學法，一一覆藏者，越毘尼心悔。若覆藏比丘尼八波罗夷、十九僧伽婆尸沙，一一覆藏者，偷兰遮。三十尼萨耆、百四十一波夜提，若一一覆藏者，越毘尼罪。八波罗提提舍尼、众學法，若一一覆藏者，越毘尼心悔。式叉摩尼十八行法，更受學法，若一一覆藏者，越毘尼罪。沙彌、沙彌尼十戒，若一一覆藏，更与出家法，越毘尼罪。下至俗人五戒，若一一覆藏者，越毘尼心悔。是故说。

蟲水及无衣，婬处屏处坐，往观三軍陣，打掌刀覆藏。第六跋渠竟。

佛住毘舍离，广说如上。尔时有人著鎧持弓箭，入精舍中，脫鎧放仗止息樹下。精舍中庭前沙地有众鴿鳥，在中戲食。时尊者优陀夷见鳥已，即語：「長寿！借我弓箭試我手看。」答言：「可尔。」即捉弓并注五箭，挽弓放发射殺五鴿，即取搣毛以木貫之，持授世尊：「此是鳥肉。」佛言：「何处得？」答言：「有人著鎧持弓箭至精舍庭前，止息樹下。从借弓箭，試手射鳥，本習射法猶故不失。」佛言：「癡人！此是惡法，應早捨棄，方言本習，手猶故在。汝常不闻，我以无量方便，毀訾殺生，讚歎不殺。而今作是惡不善法，此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」诸比丘白佛言：「世尊！众生應起慈心救护，云何优陀夷反奪其命而无慈心？」佛言：「不但今日不起慈心，过去世时已曾如是。如《释提桓因本生经》中广说。」佛告诸比丘：「依止毘舍离城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘故奪畜生命，波夜提。」

比丘者，如上说。

故者，先作方便。

奪畜生命者，若身、身分、身方便。身者，一切身，於众生身上跳蹈、若堆壓欲令彼死，死者，波夜提。身分者，欲害众生故，若手、若脚、若膝、若肘、若齿、若爪等一一用殺，是名身分。身方便者，若手捉杖、木、瓦、石等，若就打、若遙擲欲令死，死者，波夜提。

波夜提者，如上说。若比丘欲斷畜生命，若刀、藥塗、吐下、墮胎。刀者，大小刀乃至鍼。若比丘殺心捉刀时，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。命根斷者，波夜提，是名刀。藥者，有三种：生、合、毒。生者，如尼樓國土、欝阇尼國土，有毒草名迦罗，是名生。合者，如獵師合藥，若根、若莖、若葉、若花、若果，众草和合藥，是名合。毒者，蛇毒、鼠毒、狼毒、猫毒、狗毒、熊羆毒、人毒，如是种种。若生、若合、若毒，如是一切是名藥。若比丘殺心，欲殺畜生，合藥时，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。命根斷，波夜提，是名藥。

塗者，若比丘殺心，以藥欲塗畜生时，作是念：「若塗頭脚身，令枯乾死。」捉藥时，越毘尼心悔。觸彼身者，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名塗。

吐者，若比丘殺心合吐藥，欲令吐膿血、吐腸死，合藥时，越毘尼心悔。觸彼身者，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名吐。

下者，若比丘殺心作下藥，欲令彼下膿血腸肚死，作藥时，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。因是死者，波夜提。

墮胎者，若比丘殺心欲墮畜生胎，作方便时，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。欲殺母而墮胎者，越毘尼罪。欲殺胎而母死者，越毘尼罪。欲殺母母死者，波夜提。欲殺胎胎死者，亦波夜提。若畜生懷人胎，越毘尼罪，是名墮胎。

行、毘陀罗呪、屑末、羂、弶、坑埳、道、河。

行者，有畜生若五、若十、若二十作行列行时，若欲殺前誤殺中、欲殺中誤殺後、欲殺後誤殺中、欲殺中誤殺前，皆越毘尼罪。若欲殺前前死、欲殺中中死、欲殺後後死者，皆波夜提。若一切无当死者，波夜提，是名行。

毘陀罗呪者，若比丘为殺畜生，读毘陀罗呪起死人，诵呪时，越毘尼心悔。心驚毛竪，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名毘陀罗呪。

屑末者，若比丘为殺畜生故，作屑末坌众生身，欲令乾枯死。作方便时，越毘尼心悔。觸彼身，越毘尼罪。因是死者，波夜提。

羂者，若比丘殺心，於畜生常行处、食处、飲水处，施羂时，越毘尼心悔。觸彼身者，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名羂。

弶者，若比丘殺心，於畜生常行处、食处、飲水处。施弶时，越比尼心悔。觸彼身者，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名弶。

坑埳者，若比丘殺心，於畜生常行处、食处、飲水处，作坑陷以草土覆上，作时，越毘尼心悔。墮中时，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名坑埳。

道者，若比丘於道頭经行见畜生来，见已作是念：「今当令此无一得脫者。」殺心驅向師子虎狼恐怖处，若國王獵处驅时，越毘尼心悔。受苦痛时，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名道。

河者，若僧伽蓝近河邊，比丘在岸上经行，有畜生来，比丘见已，作是念：「今当令此畜生无一得活者。」殺心驅向非濟处、若回波旋覆处、尸收摩罗处，渡彼岸復有師子虎狼处，及王遊獵处驅时，越毘尼心悔。受苦痛时，越毘尼罪。因是死者，波夜提，是名河。

一比丘殺心捉刀时，越毘尼心悔。受苦痛时，越毘尼罪。因是死者，波夜提。如是二比丘、众多比丘亦如是。若比丘为殺故与刀遣使，若一人、若二人，乃至众多人，亦如是。使復转遣使，乃至众多人与刀时，越毘尼心悔。受苦痛，越毘尼罪。因是死者，波夜提。如是藥、毒、塗、吐、下、墮胎，如刀中广说。

若比丘成就五法斷畜生命，波夜提。何等五？畜生、畜生想、殺心、起身业、命根斷，是名五法。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘欲令十六群比丘疑悔故，作如是言：「世尊制戒，年滿二十聽受具足。汝等未滿二十而受具足，不名受具足。」闻是語已，即便大啼。佛闻啼声，知而故问：「是何等小兒啼声？」比丘答言：「是六群比丘，欲令十六群比丘疑悔故，作如是言：『世尊制戒，年滿二十聽受具足。汝等未滿二十而受具足，非受具足。』闻是語已，是故啼耳。」佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「何故如是？」答言：「我戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，恼梵行人而言戲樂。」佛言：「汝莫輕彼，彼若入定，以神足力能擲汝著他方世界。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。从今日後不聽令他比丘疑悔。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘故令他比丘起疑悔，須臾不樂，波夜提。」

比丘者，如上说。

故者，先作方便。

疑悔者，有七事：生、羯磨、形相、病、罪、罵詈、結使。波夜提者，如上说。生者，作是言：「長老！世尊制戒，年滿二十聽受具足，汝不滿二十而受具足，不名受具足。」作是語欲令生疑。前人若疑、若不疑，皆波夜提，是名生。羯磨者，作如是言：「長老！世尊制戒，一白三羯磨无遮法，汝白不成就、羯磨不成就、众不成就，如是一一不成就，非受具足，不名受具足。」作是語欲令他疑悔。前人若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名羯磨。形相者，作如是言：「長老！世尊制戒，身体成就聽受具足，汝曲脊、跛蹇、眼瞎、㑌脚、搕頭、鋸齿、身不具足，而受具足，不名受具足。」作是語欲令他疑悔。前人若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名形相。病者，作是言：「長老！世尊制戒，无病聽受具足。汝癬疥、黃爛、癰痤、痔病，如是种种诸病而受具足，不名受具足。」作是語欲令起疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名病。罪者，作是言：「長老！世尊制戒，清净者聽受具足。汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毘尼罪，而受具足，不名受具足。」作是語欲令疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名罪。罵詈者，作是言：「長老！世尊制戒，欢喜者聽受具足。汝不欢喜，瞋恚罵詈而受具足，不名受具足。」作是語时欲令疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名罵詈。結使者，作是言：「長老！世尊制戒，黠慧人聽受具足。汝癡不黠如泥團、如羊角鵄白鵠受具足，不名受具足。」作是語时欲令疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名結使。

若有人来欲受具足，若滿二十与受具足；若不滿者，語言：「且住！待滿二十。」若彼便於餘处受具足来者，不得語令疑悔。語者，越毘尼罪。若比丘臨受具足时，若羯磨不成就，應彈指語言：「長老！汝羯磨不成就。」若臨时不語者，後不得語令起疑悔言：「汝受具足时白不成就、羯磨不成就、众不成就。」語者，越毘尼罪。若瞎眼、僂脊、脚跛身体不成就，未受具足者，應語言：「且尔住彼。」若於餘处受具足来者，不得語令疑悔。語者，越毘尼罪。若病人来欲受具足，應語：「且尔住。」若彼便於餘处受具足来者，不得語令疑悔。語者，越毘尼罪。若疑悔比丘者，波夜提；比丘尼，偷兰遮；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼者，越毘尼罪；若俗人，越毘尼心悔。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘数数易著衣，食前著一衣，食後著餘衣。佛知而故问：「是何等衣？」答言：「是我净施衣。」佛言：「汝云何净施衣与他，不捨而作三衣受用？从今日後不聽净施衣不捨而受用。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣，後不捨而受用者，波夜提。」

比丘者，如上说。

与者，净施与五种人。

不捨者，後不捨。

受用者，作三衣受用，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘有多衣，忘不識，應取一切衣集著一处，当捨作是言：「此衣净施与某甲，某甲於我不計意，今還捨。」若是三衣者應別捨：「是我三衣数，此僧伽梨先受持，今捨。」「此僧伽梨，是我三衣数，今受持。」「此欝多罗僧，是我三衣数，先受持，今捨。」「此欝多罗僧，是我三衣数，今受持。」「此安陀会，是我三衣数，先受持，今捨。」「此安陀会是我三衣数，今受持。」「此是我三衣数，不离宿受持。」餘衣長二肘，广一肘以上，尽應净施。净施法者，作是言：「長老！我此長衣施与某甲，某甲於我不計意，若浣染时縫时，有因缘事，我当捨用。」受持已，净施已著衣架上，日日当憶念記識。若忘者，当語共行弟子、依止弟子：「此是我三衣，汝当日日助我憶識。」若无弟子者，應衣角頭書作字。若自身對面净施不捨而受用者，波夜提。若不對面而自说净施，不捨而受用者，越毘尼罪。若對他面净施，不捨而受用者，波夜提。復對餘人，不捨受用者，波夜提。不識衣，越毘尼罪。无三衣，越毘尼罪。一时捨、一时受，越毘尼罪。不捨，作三衣受用，波夜提。不捨，作塔用、僧用、与人，越毘尼罪。不得對面前说净施，当餘人邊说净施，是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘食前取他僧伽梨、取他鉢藏著異处。是比丘乞食时到，欲入聚落，求僧伽梨不得。復有比丘求鉢不得，是比丘问诸比丘長老：「誰持我僧伽梨去？」復问：「誰持我鉢去？」时六群比丘便笑言：「長老！此僧伽蓝大，但求之。」即求，经久不得。復言：「長老！雇我何物？当助汝求。」闻是語已，知是彼藏。食後復藏尼師檀及鍼筒。诸比丘食已，欲林中坐禅，求尼師檀不得，即言：「長老！誰持我尼師檀去。」復有比丘言：「誰持我鍼筒去？」六群比丘笑言：「長老！此僧伽蓝大，但遍求。」即求，经久不得。復語言：「汝雇我何物？当助汝求。」闻是語已，知是彼藏。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「何以故尔？」答言：「为戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，恼诸梵行人而言戲樂。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛言：「从今已後不聽戲笑藏他衣鉢、尼師檀、鍼筒。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘藏他衣鉢、尼師檀、鍼筒，乃至戲笑，波夜提。」

比丘者，如上说。

衣者，七种衣也。

鉢者，瓦鉢、鐵鉢。鉢有三种：上、中、下。

尼師檀者，如世尊所聽。

鍼筒者，筒中有鍼。

藏者，若自藏、若使人藏，乃至戲笑，波夜提。

波夜提者，如上说。

三衣中若藏一一衣者，波夜提。若僧祇支及餘衣等，越毘尼罪。三种鉢中若一一藏，波夜提。若鍵鎡及餘器，越毘尼罪。藏尼師檀者，波夜提。藏餘敷具，越毘尼罪。鍼筒者，有鍼合藏，波夜提。无鍼，越毘尼罪。藏有縷鍼，波夜提。无縷鍼，越毘尼罪。有縷鍼但脫取縷藏，越毘尼罪。戲笑藏比丘衣，波夜提；比丘尼，偷兰遮；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼罪；下至俗人，越毘尼心悔。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘从禅坊中起，在屏处闇地立，悚耳皺面、反眼吐舌，作喡喡声恐怖十六群比丘。十六群比丘闻已，即心恐怖舉声啼喚。佛知而故问：「是何等小兒啼声？」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「何以故尔？」答言：「戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，恼梵行人而言戲樂。」佛言：「汝莫輕彼，彼若入定，能以神力擲汝著他方世界。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘恐怖比丘者，波夜提。」

比丘者，如上说。

恐怖者，色声香味觸，波夜提。

波夜提者，如上说。色者，在闇地悚耳皺面、反眼吐舌，乃至曲一指喡喡作恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名色。声者，作象声、馬声、驢声，如是等种种声，或長声卒止、卒声長引，乃至觳耳作恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名声。香者，作是言：「長老！是中有蛇香、富单那惡鬼香、蝎香。」作是种种恐怖相。彼若畏若不畏，波夜提，是名香。觸者，熱冷、輕重、滑澁。熱者，若以火，若以日炙衣鉢、鍵鎡，揩戶鑰使熱觸彼身，作是言：「長老！火起！火起！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名熱。冷者，若以扇風、衣風，若以水灑，作是言：「長老！雨雪！雨雪！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名冷。重者，持重拘、攝重旃押上，作是言：「長老！壁倒！壁倒！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名重。輕者。以诸輕細衣覆上，作是言：「長老！云墮！云墮！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏。波夜提。是名輕滑者。若优鉢罗花莖、拘牟頭华莖、須揵提花莖、若戶拘觸彼身，作是言：「長老！是蛇！是蛇！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名滑。澁者，鉢頭摩花莖、分陀利花莖觸彼身，作是言：「長老！此是百足蟲。」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名澁。

恐怖比丘者，波夜提；比丘尼，偷兰遮；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼罪；下至俗人，越毘尼心悔。是故说。

佛住舍衛城，为诸天世人之所供養，多所利益。尔时舍衛城中有姊妹二人，妊身未產，在家有信出家为道。诸比丘尼见其腹相，即便驅出，以是因缘往白世尊。佛言：「在家妊身无罪。」此比丘尼後生男兒，字童子迦葉，至年八歲出家为道，成阿罗汉。共十六群比丘，各持澡盥，到阿耆罗河邊澡浴入水，仰覆浮戲渡河来往，拍水沐浴。尔时波斯匿王在重樓閣上，四望观看。王未信佛法，见是事已，倍生不信，即語末利夫人言：「看汝家所事福田。」夫人深信无疑，不回顧看即答言：「大王！或是年少出家始受具足，未知戒律，或世尊未制此戒，是故尔耳。」王語夫人言：「喻如家長語时，眷屬隨从。如和上、阿阇梨語时，弟子隨从。沙門瞿曇語时，弟子皆言：『如是。世尊！如是。修伽陀！』我共汝語，而汝不回顧看。」尔时尊者童子迦葉，於其水中入顶第四禅，以天耳闻王語声，即語诸伴比丘作是言：「長老！王倍生不信。末利夫人心生不悅，今当令彼发欢喜心。」皆言：「善哉！」各各即提澡盥盛滿中水，以著於前，結跏趺坐，次第行列陵虛而逝，於王殿上空中而过。时末利夫人在露处坐，见其坐影已，即便仰观，见次第行列結跏趺坐前，皆有澡盥乘虛而去似如鴈王。见是事已，心大欢喜，即白王言：「看我家福田神德如是。」王见已，心大欢喜，作如是言：「善哉！我得善利，願世尊及比丘僧尽寿在我國內，为良福田。」诸比丘闻王嫌故，以是因缘往白世尊。佛言：「呼十六群比丘来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「我今罰汝，因汝当为诸比丘制戒。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘水中戲者，波夜提。」

比丘者，如上说。

水者，有十种。

戲者，跳、渡、還渡、沒、出、撥、拍、澆㵪。波夜提。波夜提者，如上说。跳者，戲故跳入水中，波夜提。若行岸崩墮水、若船行衝岸木石撥墮水中者，无罪，是名跳。渡者，以戲故渡水，波夜提。若行欲渡、若渡物、若河彼岸有僧事塔事，宜数数经理，若欲學浮渡者，无罪。還者，以戲故還渡水，波夜提。若有所忘失，为物故還渡取，无罪。沒者，以戲故沐沒，波夜提。若鉢、小鉢、銅釪、器物墮水沒取者，无罪。为澡洗故沒，无罪。出入者，以戲故入水出水，波夜提。为取物故，无罪。撥者，以戲故撥水，波夜提。若水上熱，为取冷水故撥取下水，无罪。拍者，以戲故拍水，波夜提。若水上有倒孑蟲，拍令入下取无蟲水，无罪。澆㵪者，以戲故在水中澆㵪岸上，越毘尼罪。岸上澆㵪水中者，越毘尼罪。水中澆㵪水中，波夜提。陸地澆㵪陸地者，越毘尼罪。若比丘病刺頭出血迷悶、若熱病迷悶，以冷水灑无罪。若比丘诵经时眠睡，以冷水灑无罪。若比丘食上沙彌撓亂，恐俗人不信故，知事者以水澆㵪无罪，是名澆㵪。

若为和上、阿阇梨洗浴以水畫背，越毘尼罪。若比丘食上戲故，以水畫鉢、鍵鎡、器上作字，越毘尼罪。若澆脚时以水畫木上及畫瓫甕瓶，一一越毘尼罪。以指彈水作声，越毘尼罪。以水跳空中接取，越毘尼罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时月八日、十四日、十五日、齋日，比丘尼来詣佛所，頭面礼拜问訊。时十六群比丘去佛不遠，在一处坐，优鉢罗比丘尼、脂梨沙彌尼，亦来礼拜问訊。礼拜问訊已，往十六群比丘所，以同年少相好樂故，至彼中坐。坐不正故，彼见已更相指示而笑。时有婆罗門極醜陋、僂脊㑌脚，將一年少端正婦来见，诸比丘笑已，作是念：「此诸沙門见我醜陋，將端正婦，必当笑我。」即瞋恚言：「沙門释子不知儀則，而形笑我。」诸比丘即答言：「我不笑汝。」婆罗門言：「不尔！正笑我耳。」作是語已，往至佛所，作是言：「奇異！瞿曇！沙門释子不知儀則，见我醜陋，將端正婦而形笑我。」佛即与婆罗門隨順说法示教利喜，欢悅而去。去已佛言：「呼十六群比丘来。」来已，佛问比丘：「有婆罗門極醜陋，將端正婦，汝见已實笑不？」答言：「不笑婆罗門。」「汝笑誰？」答言：「世尊！齋日优鉢罗比丘尼、脂梨沙彌尼来到我所，坐不正故，我见已互相指示，是故笑耳。」佛言：「梵行尼坐不正，汝当方便令起，云何笑之？今当罰汝，因是为诸弟子制戒。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘以指相指，波夜提。」比丘者，如上说。以一指指，波夜提。乃至五指亦如是。一切手指，波夜提。以拳指，偷兰遮。若木、若竹指，越毘尼罪。若比丘共諍，以指相指，波夜提。若直月、若知事人差次食，以指指言：「某甲去。」波夜提。若捉竹木指，越毘尼罪。應語言：「某甲，当次食去。」若沙彌眠，欲喚起者，應彈指。若不觉者，不得以指挃，当牽衣挽令觉。若诸比丘在俗人家坐，摩诃罗比丘坐不正者，應語：「汝正坐。」若不觉者，應語：「正汝衣。」復不觉者，應語言：「摩诃罗覆汝形体。」若比丘至比丘尼精舍中坐，比丘尼礼比丘足已，在比丘前坐。若坐不正者，不得語令慚愧，應作方便令起取物。若檀越家坐，婦女来礼比丘足，在前坐不正者，不得語令慚愧，当作方便发遣取物。若奸婬女来試弄比丘，故不正坐者，不得語，但当避去。是故说。

佛住毘舍离，广说如上。时有一人其婦不可意，瞋恚極打便出。婦作是念：「彼瞋不息，若更打者定死无疑，今当走避。」即便出門。见有比丘乞食還欲出城，婦人即问言：「阿阇梨欲何处去？」答言：「欲出城去。」婦人言：「我欲隨尊去。」比丘言：「姊妹！此是王道何为见问？」即隨後去。其夫後作是念：「我婦得打，或能走去。」即入不见其婦，即问餘人言：「何处去？」答言：「適出隨是道去。」即从後逐，见其婦隨比丘後去，即生瞋恚，作是罵言：「弊惡沙門誘我婦去。」便捉比丘熟打，將詣斷事官所，作是言：「此比丘誘我婦去。」斷事人言：「一一將来撿问事實。」即问比丘：「汝出家人云何將他婦走？」答言：「不尔。」「何因相隨？」答言：「我乞食還欲出城去，婦人问我：『欲何处去？』我答言：『欲出城去。』婦人言：『我欲隨出。』我答言：『姊妹！此是王道何用见问？』事實如是。」斷事人言：「將比丘出，喚婦人来。」问言：「是沙門偷汝去耶？」答言：「不尔。」「何因相隨。」答言：「夫主见打，以夫瞋未息，復恐重打，因懼失命故，是故避走。遇见比丘，即问言：『尊者何处去？』答言：『我欲出城。』我言：『欲隨尊去。』比丘言：『此是王道何用见问？』事實如是，非彼所偷。」即遣婦人出，復呼比丘来，问言：「汝出家人偷他婦去。云何妄語望得脫耶？向者女人言：『汝實偷。』汝何言不？」比丘答言：「不尔。」復更重问，答辭如初。遣比丘出，復喚女人问言：「弊死女人，棄夫逃走，妄語欺官望得脫耶？向者比丘言：『實偷汝。』汝何言不？」答言：「實不尔。」如是三问，答辭如初。即留女人喚比丘来，對驗情状，观望顏色知其虛實，答辭如初。官问比丘：「汝鉢何以破？」答言：「破耳。」「衣何故裂壞？」答言：「裂耳。」「肘膝何以傷破？」答言：「傷耳。」婦瞋夫未息，憐彼比丘受苦如是而不語官，即向官说。官闻是已，極大瞋恚，作如是言：「弊惡罪人！汝便是王更无餘人。」即勅官人料理比丘，給其湯藥，与其衣鉢。即取是人繫著獄中，籍家財物沒入官庫。诸比丘以是因缘往白世尊。佛語比丘：「何处一切王家得是信心？此不与共期，过患如是，況復共期？从今日後不聽与女人共期道行。」佛告诸比丘：「依止毘舍离城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与女人共期道行，乃至聚落中間，波夜提。」

比丘者，如上说。

女人者，若母、若姊妹、若大、若小、在家、出家。

共期者，若今日、若明日、半月、一月。

道者，三由延、兩由延、一由延、半由延、一拘盧舍、半拘盧舍，乃至聚落中間者，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘与女人共期道行，经一一聚落中間，一一波夜提。若還来者，亦一一波夜提。餘如九十二第三跋渠中与比丘尼共期著道行中广说，此中以女人为異耳。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。

尔时尊者阿那律在塔山夏安居竟，還舍衛城礼覲问訊世尊。行路中間日冥欲入聚落求宿止处。时聚落中有一母人，將一女欲出村取水，道路相逢。女见比丘顏貌端正威儀庠序，即生慾想。比丘入聚落，遍求宿处不得，作是念：「当還出外於樹下宿。」即便還出，復逢彼母子。时女问母言：「此沙門向冥欲何处去？」答言：「不知。」女言：「阿母可问。」母即问言：「沙門向冥出聚落欲至何所？」答言：「我入聚落求宿处不得，欲還出外樹下止宿。」女語母言：「可將归家借其宿处。」母即語言：「沙門隨我還家，当借宿处。」比丘即隨還至家，与一房語言：「沙門此中可宿。」比丘即敷草蓐結跏趺坐。母子食訖，還自眠处。是比丘道行疲極偃息而臥，女伺母眠熟已，徐徐竊起至比丘所牽其草蓐。比丘觉已，起正身坐，女人性弱即便却去。去已比丘還復臥，此女須臾復来。如世尊所说，有五种人夜多不眠。何等五？女人起欲想憶男子故夜多不眠，男子起欲想憶女人故夜多不眠，賊有盜心夜多不眠，王憂念國事故夜多不眠，精進比丘修習道业夜多不眠。此女人不得眠，復竊起来牽其草蓐。比丘觉已起正身坐，乃至夜了。明日至佛所，佛遙见已，知而故问：「誰嬈觸汝，顏色不悅？」即以上事具白世尊。佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与女人同室宿，波夜提。」

比丘者，如上说。

女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。

室者，同障同覆。

宿者，俱眠，波夜提。

波夜提者，如上说。

共一房，有隔、別戶，无罪。異房无隔，波夜提。共房共隔，波夜提。別房異戶，无罪。有覆有障，波夜提。有覆半障，越毘尼罪。有覆无障，无罪。有障有覆，波夜提。有障半覆，越毘尼罪。有障无覆，无罪。比丘、女人俱室內，波夜提。比丘室內、女人半身在屋內，越毘尼罪。比丘屋內、女人屋外，无罪。女人、比丘俱屋內，波夜提。女人屋內、比丘半身在屋內，越毘尼罪。女人屋內、比丘在外，无罪。若佛生日大会、得道日大会、转法轮日大会、罗云大会、阿难大会、般遮于瑟大会，若通夜说法者，当在露地。若風雨若雪墮寒者，当入屋裏正身坐。若老若病不能坐者，当施障隔。障隔不得用疎物，高齊肩腋。若比丘道路行入聚落宿时，当別房別隔。若无屋者，当露地宿。若風雨寒雪，当入屋內正身坐。若老病劣弱不能坐者，当作障隔。若无障者，女人可信者，應語言：「优婆夷！汝先眠，我坐。」比丘欲眠时，語令起：「我欲眠，汝莫眠。眠者汝无福。」若雌象乃至雞、若駱駝、牛驢擎頭时，未得罪。委頭眠者，波夜提。若雌狗舒頭时无罪，屈頭眠时波夜提。鵝孔雀雞舒頭，无罪。屈頭著翅下，波夜提。象正立时，无罪。倚时，波夜提。若众多比丘在房內眠，母人抱眠女兒入者，一切眠比丘，波夜提。若维那知事人，應語母人言：「汝正豎兒抱入。」是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者优陀夷，与一知識同聚落婆罗門。婆罗門女出嫁，至異聚落，遣信語父：「若阿阇梨，时时来看我。」如二不定法中，因缘广说。乃至佛告：「优陀夷癡人！在家俗人尚知出家人所應行法、不應行法，汝信心出家而不知出家所應行法？此非法？非律？非如佛教，不可以是長養善法。从今日後不聽共女人独空靜处坐。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与女人独空靜处坐，波夜提。」

比丘者，如上说。

女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。

独者，独一女人，更无餘人。設有餘人，若眠、癡狂、心亂、苦痛、嬰兒、非人、畜生，虽有是人，故名独。

空靜者，寂靜处。

坐者。共坐，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘与女人共坐，竟日坐者，一波夜提。若比丘、女人中間起，更坐，一一波夜提。若比丘受请到檀越家坐，女人下食已坐比丘前，復起益食。如是復起復坐，一一波夜提。一女人比丘邊坐，一女人来往益食，女人出时比丘應起。起时不得輒尔起，恐彼女疑，謂呼比丘有異想，應先語：「姊妹！我欲起。」问言：「何故起？」答言：「世尊制戒，不聽共女人独空靜处坐，是故起耳。」女言：「尊者莫起，我自起。」起者无罪。減七歲女在階道板上坐，坐已復第二板上坐，坐已復起第三板上坐，如是一一徙处坐，一一波夜提。若家中作務净人来往不斷者，无罪。若門向道，道中行人如比丘乞食頃不斷，彼即当净人，无罪。若比丘、女人於閣上共坐，閣下净人遙见比丘，比丘亦见净人，无罪。比丘、女人在閣下坐，閣上人亦如是。或见而非闻、或闻而非见、亦见亦闻、非见非闻。见而非闻者，净人遙见比丘、女人共坐，不闻語声，越毘尼罪。闻而非见者，闻語声、不见其人，越毘尼罪。亦见亦闻者，见共坐、闻語声，无罪。非见非闻者，波夜提。盲净人，越毘尼罪。聾净人，越毘尼罪。盲聾净人者，波夜提。一盲、一聾净人者，无罪。若净人眠者，当动令觉，此罪。亦是聚落、亦阿練若处、亦是时亦非时、亦是晝亦是夜、是屏处非露处、是空靜非众多、是近非遠，是故说。

故奪及疑悔，不捨藏畏怖，水戲指相擬，共行同室宿，空靜处亦然。第七跋渠竟。

佛住舍衛城，广说如上。尔时毘舍佉鹿母，長请祇洹僧次第到其舍，食时毘舍佉鹿母頭面礼僧足。次第而下，到十六群比丘所，见其年少身色柔軟而能捨家。女人多慈起兒子想，亦敬法故，即便问言：「祇洹众僧无供时，尊者何处得食？」答言：「时到著衣持鉢，家家乞食。」即語尊者：「若无供时，来我家食。我自今已後，若无人供日，我当施食。」年少比丘闻是語已，即便受请，至无供日，到其家食。鹿母長请佛，时尊者阿难日日到彼，为请食故，见十六群比丘在其家食，此诸年少起憍恣言：「母！此食太多。」答言：「子減之。」復言：「太少。」答言：「子当益。」如是或嫌冷熱、堅軟、甜酢、醎淡，如是种种难可称適。鹿母信心多慈，答言：「子隨索隨与。」阿难见已，作是念：「若此是不信家，便起惡心。」以是因缘往白佛言：「善哉世尊！願从今日勿与小兒受具足戒。」佛言：「从今日後年未滿二十，不得与受具足。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时摩诃罗父子二人在家，有信捨家修道，其子沙彌供給五百比丘。诸比丘或索楊枝、或索樹葉，如是众多不能得供。时摩诃罗念曰：「我正有一子，供給五百比丘，所索众多不能得供。如是不久，必当生病。然世尊制戒年未滿二十。不應与受具戒。虽知不應且与受之，令其免苦。」即將比丘出到戒場上，与受具足。受具足已，诸比丘猶如前法喚言：「沙彌与我知净楊枝及草樹葉。」彼即答言：「我已受具足，云何故喚沙彌？」诸比丘言：「誰与汝受？」答言：「我婆樓醯。」诸比丘以是因缘，具白世尊，佛言：「呼摩诃罗来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事。摩诃罗！汝云何知人年未滿二十，而与受具足？」佛言：「从今日後，不聽年未滿二十而受具足。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知人年不滿二十，与受具足，波夜提。诸比丘應诃責，是人不名受具足。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他人闻。

不滿者，不滿二十。雨減二十年，是名不滿二十。減二十雨滿二十年，是名不滿二十。減二十雨过二十年，是名不滿二十。冬时生還冬时受，未经安居竟，是名不滿。春时生還春时受，未经安居竟，是名不滿。前安居生還前安居受，未经前安居竟，是名不滿。後安居生還後安居受，未经後安居竟，是名不滿。此人減二十时，人半謂減、半謂滿。半謂減者，波夜提。謂滿者，无罪，此人名受具足。此人年減二十时，人一切謂不滿，与受具足，一切波夜提，此人不名受具足。此人年減二十时，人一切謂滿，与受具足，一切无罪，此人名受具足。滿二十雨減二十年，是名滿二十。滿二十雨滿二十年，是名滿二十。滿二十雨过二十年，是名滿二十。冬时生、经安居竟、受具足，是名滿二十。春时生、安居竟、受具足，是名滿二十。前安居时生前安居竟，受具足，是名滿二十。後安居时生後安居竟，受具足，是名滿二十。雨滿二十雨时，人半謂滿、半謂不滿，謂不滿者越毘尼罪，謂滿者无罪，是人名受具足。滿二十雨时，人一切謂不滿，一切越毘尼罪，是人不名受具足。滿二十雨，一切謂滿，一切无罪，是人善受具足。若比丘知人不滿二十，与受具足，此诸比丘應呵責已，波夜提悔过。

波夜提者，如上说。

若有人来欲受具足，月滿者應与受具足，不滿者應語令待滿。若前人不知者，当问其父母親里。若復不知，当看生年板。若復无是者，当观其顏状，观时不得直观形体，或貴樂家子形大年少。当观其手足成就不？若如是復不知者，当问何王？何歲？國土豐儉、旱澇时節。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时舍衛、毘舍离二國有嫌，年年互相抄伐。时毘舍离人来舍衛抄劫人民，得物去，還入本界生安隱想，解仗止息。舍衛王作是念：「我为國王，應却隣敵安民，云何使賊劫掠人物？」即勅將士：「仰汝追捕必使擒獲，若不得者不足空還。」將士念言：「王教严重，事應宜速。」即集兵众尋蹤掩襲。时舍衛比丘安居竟，欲詣毘舍离，诸比丘失道，墮彼賊中。賊便驚愕，问比丘：「比丘！汝是何人？」答言：「我出家人。」「何道出家？」答言：「释种出家。」问言：「大德！汝欲那去？」答言：「欲向毘舍离，失道到此。」即示其道。时比丘问賊：「長寿！汝欲何去？」答言：「向毘舍离。」比丘復言：「当共作伴。」彼即答言：「我等是賊，劫奪他物，徑涉榛木行不擇路。汝是善人，云何隨我？此是直道，可从是去。」比丘復请：「願將我去！勿復令我重遭失道。」賊答如初，如是至三，語言未竟追捕尋至，合捉比丘，將至王所，作如是言：「大王！此是群賊。」王言：「先將比丘来。」来已，王言：「汝出家人，云何作賊？」比丘答言：「我非是賊。」「何故相隨。」比丘以上事具向王说。王言：「遣比丘去。將此賊来。」来已，问賊言：「此出家人是汝伴不？」答言：「非伴。」「何故相隨？」賊以上事具向王说。王言：「將賊去。更喚比丘来。」来已，王问比丘：「汝出家人，云何作賊？妄語欺官，望得脫耶？賊道汝是伴，何以言非？」比丘答如初。王即教勅禁官放比丘去，賊如法治罪。便取五百群賊，著迦毘罗华鬘，打鼓搖鈴四交道頭，唱喚而出，欲將殺之，賊大啼哭。佛知而故问：「比丘！是何等众多人声？」比丘答言：「世尊！是五百群賊，被王教令將欲殺之。是其声耳。」佛告阿难：「汝往語王：『汝是人王，当慈民如子，云何一时殺五百人？』」阿难受教，即詣王所，具说佛語。王言：「尊者阿难！我知是事，若殺一人罪報甚多，況復五百人。但是賊数数来壞我聚落、抄掠人民，若世尊能使是人不復作賊者，可放令活。」阿难即還，以王所说具白佛。佛語阿难：「更往語王：『王但放去，我能令此人从今日後更不作賊。』」阿难受教已，先到刑处，語監殺者言：「是诸罪人世尊已救，未可便殺。」復語賊言：「汝能出家不？」賊言：「尊者！我本若出家不遭此苦，今甚願樂，何由可得？」阿难即至王所，作是言：「世尊語王：『我能令此人从今日後更不作賊。』」王即勅監官：「可原生命，且未解縛，送詣世尊，佛自放之。」尔时世尊欲度彼人故，在露地坐，賊遙见佛繫縛自解，頭面礼足，却住一面。佛观其宿缘隨順说法，布施持戒行业報應，苦習尽道四真諦法，即於是时得須陀洹道。问言：「汝等樂出家不？」答言：「世尊！我等先若出家不遭此苦，唯願今者度我出家。」佛言：「善来比丘！」作是語时，五百群賊舉身被服變为三衣，自然鉢器、威儀庠序，如似百歲舊比丘，皆成罗汉。诸比丘白佛言：「世尊！云何五百群賊蒙世尊恩自然解脫？」佛言：「不但今日蒙我解脫，过去世时已曾蒙我，如《獼猴本生经》中广说。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与賊期共道行，乃至聚落間，波夜提。」

比丘者，如上说。

賊者，劫盜。

期者，若今日、明日、一月、半月。

道者，三由延、二由延、一由延、一拘盧舍、半拘盧舍，乃至聚落，波夜提。

波夜提者，如上说。

不得与賊共期道行，若比丘欲行时，当求車伴、人伴。賊相貌有三事可知：香、色、庄严。香者，在曠野中食熟肉生肉。气色者，常恐怖色。庄严者，終日結束，面黑、发黃，兇惡似閻罗人，是三种名为賊相，不應共行。若賊詐称作好人，著好衣服，到空逈处，展转相語：「今日当入是聚落，破壞牆壁、劫奪財物，不问沙門婆罗門，一切尽取。」当知是賊，是时不得即便捨离，且隨順去。若近聚落，方便捨去。若賊觉者，應語：「長寿！我正到此耳。」若与賊共期道行，波夜提。与女賊共行亦如是。与偷金賊共行，波夜提。与叛負債人共行，越毘尼罪。是故说。

佛住曠野精舍，广说如上。尔时營事比丘，自掘地作基作塼作泥，为世人所譏：「沙門瞿曇无量方便，毀呰殺生、讚歎不殺，而今自手掘地作基作塼作泥，故傷破根命。此是敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「呼營事比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛語比丘：「此中虽无命根，出家之人所不應作，当少事少務，莫为世人所譏，失他善福。从今日後不得自手掘地。」佛告诸比丘：「依止曠野诸比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自手掘地、若使人掘、指示語掘，波夜提。」

比丘者，如上说。

自手者，若身、身分、身方便。身者，舉身跳躑、走来、走去，欲令壞地者，波夜提，是名身。身分者，若手、若脚、若膝、若肘、若指爪，是名身分。身方便者，若鍬钁、斧鑿、竹木自手掘地，若遙擲欲令壞，壞者，波夜提。

地者，生、作。生者，大地是名生。作者，基作、上作。基作者，露地牆壁。上作者，重閣屋上覆土，是名上作。

自掘者，自掘。

使人掘，乃至言：「掘是地。」波夜提。

波夜提者，如上说。

若自方便多掘，一波夜提。若中間止住，一一波夜提。使人者，使他人掘，前人多掘，一波夜提。若重語：「使掘！疾掘！」語語波夜提。若比丘欲使地平作方便掃地，越毘尼罪。若傷如蚊脚，波夜提。不作方便，无罪。若方便牽曳木欲使破地，牽时越毘尼罪。若傷如蚊脚，波夜提。不作方便，无罪。若驅牛馬欲使破地，亦如是。不作方便，无罪。若欲使地平故经行，行时越毘尼罪。傷如蚊脚，波夜提。住坐臥亦如是，不故者无罪。若比丘河邊坎上以脚踏墮，踏踏波夜提。池坎岸邊行，土崩无罪。若土塊一人不胜，破者，波夜提。破減一人重者，无罪。若比丘捉木石、塼瓦、鍬钁擲地，不故虽傷，无罪。若營事比丘多有塔物、僧物，欲藏地中，若在露处生地不得自掘，当使净人知；若在覆处、死地得自掘藏。若地打杙，越毘尼罪。傷如蚊脚，波夜提。拔杙时，越毘尼罪。傷如蚊脚，波夜提。若比丘欲張氈㲲須釘四角，若覆处死地自釘无罪；若露处生地，当使净人知。拔时当使净人知。若比丘房內釘壁毀損成功，越毘尼罪。若先有故孔，无罪。若比丘外被雨地傷如蚊脚，波夜提。若欲畫地，越毘尼罪。傷如蚊脚，波夜提。畫末土无罪。若營事比丘欲作摸式，当畫板木塼上，若泥覆朽故房舍，欲撤时不得自撤，当使净人。若欲壞壁时，当使净人却泥，然後自得摘塼，至基際使净人摘。若壁不泥者，以曾被雨，使净人摘兩三行，然後自摘至地際，復使净人摘。若塼坏聚被雨已，不得自取，使净人取上兩三重，然後自取至地際，復使净人取。若覆上者得自取，到地際應使净人取，塼聚亦如是。若死土被雨已，比丘不得自取，使净人取尽雨所洽際，然後自取，无罪。若鼠壤被雨不得取，應使净人取。若新雨後比丘不得自抒井，應使净人抒。若净人小不能者，当先下净人擾令濁，然後自抒。若池水洸水新雨後，比丘不得自抒。若牛馬先涉，得自抒。若泥被雨後不得自取，使净人取。若池泥洸泥新雨後，比丘不得自取，使净人取。若水瀆若屋流水道新雨後，比丘不得自抒，使净人抒。若大小行用水时手摩地，波夜提。当用灰土、豆末。若雨澇推土聚一处，比丘不得自取，使净人取。若瓮瓶器物在露地经雨已，比丘不得自取，使净人取。若洗脚木经雨後不得自取，若木石、塼瓦种种诸物在露地，雨後比丘不得自取，使净人知。掘地，波夜提。半沙，越毘尼罪。純沙，无罪。石礓、石糞灰亦如是。是故说。