摩诃僧祇律卷第二十

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第二十

[＊]明单提九十二事法之九

佛住舍衛城，广说如上。尔时梨車摩诃男请僧施藥。时六群比丘闻摩诃男请僧施藥，当試恼之。明日早起著入聚落衣到其家，共相问訊：「我闻檀越请僧施藥，为實尔不？」答言：「實尔。」「尊者！有所須耶？」答言：「須藥。」「須何等藥。」答言：「須尔所酥、尔所油、尔所蜜、尔所石蜜、尔所根藥、葉藥、花藥、果藥。」彼言：「即日未具，須辦当与。」比丘言：「汝当备藥，然後请僧。供一比丘藥如給一大象，我今一人索藥尚不能得，況復众多。汝但求名譽，无有實心。」彼言：「尊者！王家庫藏尚无尔所藥，況復我家？須辦当与。」比丘言：「与以不与当任汝意。」言已便出去。檀越於後即辦众藥，自往白言：「先所索藥今者已辦，便可来取。」比丘闻已，並笑而言：「我前但試汝，實不須藥。」彼曰：「何故相試？我家中所有，於佛比丘僧无有匱惜。」比丘言：「檀越瞋耶？」答言：「實瞋。」「若瞋者，我当悔过。」彼曰：「我不受悔过，自可向佛悔过。」比丘即向佛悔过。佛言：「何故？」即以上事具白世尊。佛言：「癡人！梨車摩诃男家所有愛重，於佛比丘无所[＊]匱惜。何故擾亂？从今日後聽四月別请應受，除更请、長请。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘四月，別自恣请應受。若过受，波夜提。除更请、長请、自恣请。」

比丘者，如上说。四月者，或夏四月、或冬四月、或春四月。

別请者，私请。

过者，过四月。

除更请者，世尊说无罪。

除長请者，尽形寿请。

波夜提者，如上说。

若檀越語比丘言：「尊者！受我夏四月请。」比丘若受，不應过至八月十六日。受者，波夜提。若受冬请、春请亦如是。檀越请不必定，或四月、或一月、或半月，若期滿已不得更受。若檀越言：「尊者常此間住者，我長施食。」若比丘离一宿行者，不得復食。若檀越言：「尊者何以故不来？」答言：「汝先言常住此者当施食，我已离宿，是故不来。」檀越言：「离不离，从今日但来。」如是受者，无罪。檀越言：「尊者受我请食，尽此倉穀。」比丘受之，應数数问典倉者。若言：「噉尽。」不得復食。若檀越言：「尊者何以不来？」答言：「我先受请尽此倉穀，穀今已尽，是故不来。」若言：「尊者！我非謂一倉，更有餘倉，从今日但来。」如是受者无罪。请食酥苷蔗亦復如是。若檀越言：「尊者！受我请食，尽此牛乳。」比丘受之，應数数问𤚲乳者，若言：「𤚲休。」不得復受。若言：「何以不来？」答言：「我先受请尽此牛乳，乳今已尽，是故不来。」若言：「我非一牛，更有餘牛，从今日但来。」如是受者无罪。若檀越言：「尊者受我请食，齊女夫住此。」比丘應受。若女夫去者不得復受。若言：「何故不来？」答言：「我先受请，齊女夫住；女夫今去，是故不来。」若言：「更受我请。」如是受者无罪。若言：「尊者受我前食。」不得索後食。若请後食，不得索前食；若请与非时漿，不得索藥及餘物；若请与塗足油，不得索非时漿；若请与藥者，應从索藥，若言：「尊者尽寿受我请衣食、臥具、醫藥。」尔时得隨意索无罪。是故说。

佛住拘睒彌國，广说如上。尔时诸比丘語闡陀言：「長老当學！莫犯五众罪。」答言：「我今不隨汝語，我若见餘長老寂根多闻持法深解，我当从諮问。彼若有所说，我当受行。」诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「呼此闡陀比丘来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛語闡陀：「此是惡事。汝常不闻我无量方便，称歎隨順、毀呰違逆，汝云何𢤱悷自用？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止拘睒彌國住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若诸比丘教語：『当學，莫犯五众罪。』若作是言：『我今不隨汝語，若见餘長老寂根多闻持法深解，我当諮问。彼有所说我当受行。』作是語者，波夜提。比丘欲得法利者應學，亦應问餘比丘。」

比丘者，如上说。

五众罪者，波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毘尼罪。

莫犯者，教令學十二事。十二事者，所謂戒序、四波罗夷、十三僧伽婆尸沙、二不定、三十尼萨耆波夜提、九十二波夜提、四波罗提提舍尼、众學法、七滅諍法。

「隨順法当學莫犯。」作是語时，答言：「我不隨汝語，若见餘長老寂根多闻持法深解，当从諮问。彼有所说我当受行。」作是語者，波夜提。若言：「長老！五众罪中波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毘尼罪，当學莫犯。」作是語时，答言：「不隨汝語，若见餘長老寂根多闻持法深解，当从諮问。彼有所说我当受行。」作是語者。波夜提。如是四众罪、三众罪、二众罪、一众罪。「四波罗夷應当學，莫犯。」作是語时。答言：「我不隨汝語。若见餘長老寂根多闻持法深解，当从諮问。彼有所说我当受行。」作是語者，波夜提。若作是語，長老六作捨法，所謂作折伏羯磨、不語羯磨、驅出羯磨、发喜羯磨、舉羯磨、別住羯磨。「当學莫犯。」作是語时，答言：「我不隨汝語，若见餘長老寂根多闻持法深解，当从諮问。彼有所说我当受行。」作是語者，波夜提。若作是語：「長老此六捨法已作折伏羯磨，隨順行法折伏柔軟，如是應捨，乃至別住羯磨亦復如是，当學莫犯。」作是語时。答言：「我不隨汝語，若见餘長老寂根多闻持法深解，当从諮问。彼有所说我当受行。」作是語者，波夜提。若言：「長老！当學贤善持戒受诵经法，当得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。」作是教时，不得答言：「有常，当學。」應答言：「我为是故出家。」是故说。

佛住拘睒彌國，广说如上。尔时拘睒彌界有惡龍，名菴婆罗，能使亢旱不雨、苗稼不收，人民飢饉，如是种种災患。时尊者善来比丘往降惡龍，如《善来比丘经》中广说。降伏惡龍已，乃至國土豐樂人民感德，知恩報恩。有五百大家为善来故，各立常施幢幡，施設床座请僧供養，別请善来比丘，其所造家則設种种美食。时有一家施食之後，因渴施酒，色味似水得而飲之，還向精舍。尔时世尊大会说法，酒勢发盛，昏悶躃地，当世尊前舒脚而臥。佛知而故问：「是何比丘在如来前舒脚而臥？」比丘答言：「善来比丘飲酒过多是故醉臥。」佛问诸比丘：「此善来比丘先曾晝寢不？」「不也。世尊！」復问比丘：「善来未醉之时，頗曾佛前舒脚臥不？」「不也。世尊！」復问比丘：「多飲酒已，欲使不醉可得尔不？」「不也。世尊！」復问诸比丘：「設使善来比丘不飲酒时，闻说微妙不死之法，当欲失是善利，不聽受不？」「不也。世尊！」佛語诸比丘：「是善来比丘本能降伏惡龍，今者能降蝦蟆不？」答言：「不能。」佛言：「設使菴婆罗龍闻者，生其不樂。从今日後不聽飲酒。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者那夷翅飲石蜜酒过多，来還精舍。尔时世尊大会说法，酒勢发盛昏悶躃地，在世尊前舒脚而臥。佛知而故问：「是何比丘在如来前舒脚而臥？」答言：「世尊！是那夷翅比丘飲石蜜酒过多，是故醉臥。」佛问诸比丘：「那夷翅比丘先曾晝寢不？」「不也。世尊！」復问比丘：「那夷翅未醉之前頗曾舒脚佛前臥不？」「不也。世尊！」復问比丘：「若多飲酒已欲使不醉，可得尔不？」「不也。世尊！」復问比丘：「那夷翅不飲酒时，闻说如是微妙不死之法，当欲失是善利，不聽受不？」「不也。世尊！」佛言：「从今日後不聽飲石蜜酒。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘飲石蜜酒，波夜提。」

比丘者，如上说。

酒者，十种：和、甜、成、动、酢、漬、黃、屑、澱、清。和者，飯屑、麴屑，水和著器中，如是不得草滴发滴入口，況復器飲，波夜提，是名和。甜者。和釀已訖始變生甜，乃至飲者，波夜提，是名甜。成者，气味成就，乃至飲者，波夜提，是名成。动者，酒勢已壞乃至飲者，波夜提，是名动。酢者，酒味壞變成酢，乃至飲者，波夜提，是名酢。漬者，净浣白㲲漬著酒中，数数出曬，曬已復漬，遠行曠野时漬㲲絞取，乃至飲者，波夜提，是名漬。黃者，澄黃未清乃至飲者，波夜提，是名黃。澱者，酒下濁澱乃至飲者，波夜提，是名澱。清者，上澄清如油色，如是不得草滴发滴入口，況復器飲，波夜提，是名清。

石蜜酒者，十种：和、甜、成、动、酢、漬、黃、屑、澱、清。和者，石蜜、𮓒水和著器中，如是不得草滴发滴入口，況復器飲，波夜提。餘九事如上说。

波夜提者，如上说。

䵃麥人醪、米飯醪、麥飯醪、木麥醪、麨醪。䵃麥人醪者，䵃麥人𮓒水於器中釀，如是不得草滴发滴入口，況復器飲，波夜提。米飯醪者，米飯𮓒水於器中釀，乃至飲者，波夜提。麥飯醪者，麥飯𮓒水於器中釀，乃至飲者，波夜提。木麥醪者，木麥飯𮓒水於器中釀，乃至飲者，波夜提。麨醪者，麨𮓒水於器中釀，如是不得草滴发滴入口，況復器飲，波夜提。食後飲水，无罪。

食麴，越毘尼罪。飯麴和飲者，波夜提。食石蜜飲水，无罪。食𮓒，越毘尼罪。三种合飲者，波夜提。飲穀酒、石蜜酒，波夜提。飲葡萄酒，越毘尼罪。飲修樓、飲难提、噉糟，皆越毘尼罪。食墟邏果、迦比哆果、比邏婆果、拘陀罗果，此诸果食者令人醉食者，越毘尼罪。除十四种漿，菴婆罗漿乃至耶婆果漿，得澄清，一切聽飲；若變酒色、酒味、酒香，一切不聽飲。酢漿令人醉者亦不聽飲，除苷蔗苦酒、葡萄苦酒，及酢漿。是故说。

佛住拘睒彌國，广说如上。尔时僧和合欲作羯磨，时尊者闡陀不来，遣使往喚，語闡陀比丘：「僧和合欲作羯磨，長老来。」而不肯来。诸比丘言：「闡陀佷戾，若喚来必不来。若語莫来脫有来理！」即遣使語：「長老莫来。」彼言：「住！住！汝等尽往，語我莫来。」即便来入僧中，比丘語令坐而不肯坐。诸比丘復語：「長老莫坐。」即言：「汝等尽坐，語我莫坐。」便坐。比丘復語：「長老汝可論是事。」答言：「我不語。」比丘復語：「長老莫語。」即言：「汝等尽語，語我莫語。」便語不止，妨廢餘人。诸比丘復語：「長老可小出。」而不肯出。比丘復語：「長老莫出。」即便出去。故僧不和合，各各起去不得作羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「喚闡陀比丘来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事。闡陀！汝常不闻我无量方便，歎说隨順軟語、毀呰佷戾，汝云何佷戾自用？此非法、非律、非如佛教，不可以此長養善法。」佛告诸比丘：「依止拘睒彌住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘輕他，波夜提。」

比丘者，如上说。

輕他者，有八事：語来而不来、莫来而来、坐而不坐、莫坐而坐、語而不語、莫語而語、去而不去、莫去而去，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘僧集欲作折伏羯磨、不語、擯出、发喜、舉、別住羯磨，一切尽應来。若輕他不来者，波夜提。若比丘作衣鉢事，若病因缘不得来者，与欲无罪。若語莫来，輕他来者，波夜提。若僧中有事欲須见僧，白僧聽来，无罪。若言：「長老坐。」輕他不坐者，波夜提。若坐处有瘡癰，白僧聽者，不坐无罪。若語莫坐，輕他坐者，波夜提。若老病羸弱久立悶極，白僧聽者，坐无罪。若語令語，輕他不語者，波夜提。若才劣言輕人不敬用，設語羯磨不成就、僧不和合，白僧聽者，不語无罪。若語莫語，輕他語者，波夜提。若作是念：「設不語者羯磨不成就、僧不和合，事須我語。」白僧聽者，語无罪。若語令去，輕他不去者，波夜提。若作是念：「若我去者，此中羯磨不成就，事不斷。」当白僧，聽者，不去无罪。若語莫去，輕他去者，波夜提。若作是念：「若我不去者羯磨不成就，事不斷。」当白僧，聽者，去无罪。若僧中語：「来不来、莫来而来、坐而不坐、莫坐而坐、語而不語、莫語而語、去而不去、莫去而去。」一一得波夜提罪。若众多人中、師徒中，語来而不来，乃至去而不去，一一得越毘尼罪。若和上、阿阇梨語来而不来，乃至去而不去，一一得越毘尼罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时诸比丘諍訟，同住不和。时六群比丘屏处盜聽，闻此語已向彼人说、闻彼語已向此人说，於是此彼更生諍訟，同止不和，云是法非法、是律非律，乃至是應羯磨、是不應羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「喚是六群比丘来。」来已佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛語六群比丘：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以此長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘，诸比丘諍訟时默然立，聽彼有说者，我当憶持，作是因缘不異者，波夜提。」

比丘者，如上说。

諍訟者，是法非法、是毘尼非毘尼，乃至是應羯磨、是不應羯磨。

立聽者，若隔壁、若隔籬、若戶邊、若隔幔、若隔石、若隔草立聽，彼有说者我当憶持，作是因缘不異者，波夜提。

波夜提者，如上说。

若二比丘在堂裏私語，若比丘欲入者，應彈指动脚作声，若前人默然者應還出；若前人故語不止者，入无罪。若一比丘先在堂內坐，二比丘私語从外入来，堂內比丘不得默然，應彈指动脚作声，若默然者堂內比丘應出。若比丘共餘比丘斗諍結恨，作是罵詈：「我要当殺此惡人。」然後捨去。比丘闻已得語彼人：「長老！好自警备，我闻有惡声。」有诸客比丘来，若在講堂、溫室、禅坊中，若摩摩帝、若知事人往看客比丘，闻客比丘作是言：「長老！我等当盜某庫藏、某塔物、某僧净厨、某比丘衣鉢。」闻是語已默然應還，還已應众僧中唱言：「诸大德！某庫藏、某塔物、某僧净厨、某比丘衣鉢当警备，我闻惡声。」應使前人知。若比丘多有弟子，日暮竊来按行诸房，知如法不？若闻说世俗談話，若说王、说賊，如是种种言说，不得便入呵責。待自来已，然後誨責曰：「汝等信心出家，食人信施，應坐禅、诵经。云何論说世俗非法之事？此非出家隨順善法。」若闻論经说义、问难答對，不得便入讚歎。待自来已，然後讚美：「汝等能共論经说义講佛法事，如世尊说，比丘集时当行二法：一者贤圣默然，二者講論法义。」若比丘入聚落行語而去，後比丘来不得默然，應謦欬动脚作声，若前人故語者，隨進无罪。若比丘前去，後比丘行語而来，前比丘不得默然，應謦欬动脚作声。若比丘繞塔时、食後欲入林中坐禅时，亦復如是。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时比丘僧集欲与优波难陀共行弟子、依止弟子作舉羯磨。时优波难陀闻与弟子作舉羯磨即便起去。後比丘见坐处空，檢校：「誰来？誰不来？是誰坐处？」比丘言：「是优波难陀坐处。」如是僧不和合，各各起去，不得作羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「喚优波难陀来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛語优波难陀：「此是惡事，汝云何僧欲斷事，默然起去不白比丘？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘僧欲斷事，默然起去不白比丘，波夜提。」

比丘者，如上说。

僧欲斷事者，有二种：一者说法毘尼，二者作折伏羯磨乃至別住羯磨。

默然起去者，起离座去。

不白者，若白非时入聚落，不名为白；白往尼精舍教誡，不名为白；白离食处，不名为白。若僧集说法毘尼者，應白言：「离说法座去。」答言：「尔。」若僧集作折伏羯磨，乃至別住羯磨者，應白并与欲。比丘现前僧中不白去者，波夜提。

波夜提者，如上说。

若僧集欲作折伏乃至別住羯磨，比丘欲去者，應白并与欲，不白与欲者，波夜提。白而不与欲，越毘尼罪。不白不与欲，一波夜提、一越毘尼。白并与欲，无罪。若欲大小便，須臾還，不廢僧事，无罪。若作是念：「設晚来。」者，應白并与欲。若说法、说毘尼者，應白去，不白去者，越毘尼罪。若比丘聽众多比丘诵经，應白去，不白去者，越毘尼罪。若诵经者止诵作餘語，去者无罪。若比丘聽他比丘受经，應白去，不白去者，越毘尼罪。若比丘聽他读经，應白去，不白去者，越毘尼罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时诸比丘阿練若处住，非时入聚落，为世人所嫌：「云何沙門释子阿練若处住，非时入聚落？何所欲求？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「喚是比丘来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛語比丘：「汝云何阿練若处住，非时入聚落？正應为世人所譏。从今日後不聽阿練若处住，不白比丘非时入聚落。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时有二比丘阿練若处住。时一比丘塗房为蛇所螫，語伴言：「長老！我为蛇所螫。」答言：「待我取僧伽梨，当往喚耆域醫。」師取衣中間即便失音，彼取衣已白言：「長老！我非时入聚落。」时比丘不能言，如是至三白言：「長老！我非时入聚落。」猶故不言。彼作是念：「世尊制戒不聽阿練若处不白比丘非时入聚落，是比丘而不報，我当任其行业，知復如何。」即便命終。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「喚是比丘来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛語诸比丘：「彼若慈心称四大龍王名者，應不至死。何等四？持國龍王、伊罗國龍王、善子龍王、黑白龍王，我有慈。无足众生我有慈，兩足众生我有慈，四足众生我有慈，多足众生我有慈。无足众生莫害我，兩足众生莫害我，四足众生莫害我，多足众生莫害我。一切众生應得无漏一切贤圣，善心相視，莫興惡意。設使比丘称是四大龍王名者，應不致死。从今日後聽除急时。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘阿練若处住非时入聚落，不白比丘，除餘时，波夜提。」

比丘者，如上说。

阿練若处住者，若离城邑聚落五百弓，弓長五肘，於其中間无人住，是名阿練若处。

非时者，後食已竟，时虽早，猶是非时。

聚落者，垣牆障乃至亂居聚落。

白者，若言：「白离食家。」不名为白。若言：「白往尼精舍教誡。」不名为白。若言：「白离说法处。」不名为白。應白言：「長老！我非时入聚落。」前人言：「可尔。」

比丘者，界內现前，非徒众现前。

除餘时者，若比丘种种疾病、为蛇所螫，为喚醫故，世尊说无罪。

若二比丘在阿練若处住，若欲俱行，展转相白。若一人先行，後人復欲行者，應白餘比丘。若无餘比丘者，應作是念：「若道中、若門、若聚落、若尼精舍，见比丘当白。」白已然後非时入聚落。若比丘道路行，从聚落中过，聚落中路邊有塔、若天祠，当順道直过。若下道左旋、右旋去者，波夜提。若火起、若种种惡獸来逐人者，隨意去无罪。若比丘遠行道路，日暮欲入聚落宿，不得荷負囊襆而入。若村外有水應林中止息，先令二比丘净洗浴，著僧伽梨施紐展转相白，遣入聚落，求宿止处。若得宿处，應从檀越索隨所安，還出聚落，語诸比丘：「已得宿处。」尔时诸比丘應净洗手足，欲飲非时漿者，即於此飲之。若入聚落，勿令人譏沙門夜食，衣囊襆器，分張持去。著僧伽梨安紐，捉杖持革屣展转相白，然後当入。已到宿处，復欲出取薪草水者，若从本道出者无罪。若更从餘道行，應白，不白去者，波夜提。若欲求塗足油，非时漿、勸化明日食者，白已当去。不白去者，波夜提。若聚落中有僧伽蓝，道上有屋連接覆，去者无罪。餘道去者應白，不白去者，波夜提。是故说。

不滿共賊伴，掘地四月请，未學并飲酒，輕他默然聽，默起非时入。第八跋渠竟。

佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者优波难陀晨起，著入聚落衣到檀越家，語优婆夷言：「凡夫人若死命尽多墮惡道，汝当聽我说法。」时优婆夷料理家业，众事怱務无暇聽法，便嫌比丘言：「置令凡夫人，若死墮惡道，阿阇梨但自憂己，莫憂他人。」後食竟，令弟子蕩鉢，復入其家如前語曰：「优婆夷！凡夫人若死墮惡道，汝当聽我说法。」时优婆夷飲食夫主兒子竟，後自食，不容得聽，復嫌比丘言：「置令凡夫人若死墮惡道，阿阇梨但自憂己，莫憂他人。」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：「呼优波难陀来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛问比丘：「汝食後去作何等事？」答言：「多事。世尊！我欲作醫療治众病。」佛言：「汝云何同食处，食前食後不白比丘行至餘家？从今日後不聽同食处，食前食後不白比丘行至餘家。」◎

◎復次佛住舍衛城，广说如上。尔时佛告阿难：「汝語诸比丘：『安居已訖，诸檀越施安居衣。』」阿难即語诸比丘，诸比丘言：「世尊制戒，不聽同食处，食前食後不白比丘行至餘家。我等与诸梵行人同食共住，敬难故不敢数白。」阿难以是因缘往白世尊。佛言：「从今日後聽衣。」时佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘同食处，食前食後不白比丘行至餘家，除餘时，波夜提。餘时者，衣时是名餘时。」

比丘者，如上说。

同食者，或米四升、作飯或麨八升、或麥飯斗二升、魚肉若半鉢若一鉢，是名同食。

食前者，未食。

食後者，食已，日虽早故名食後。

行至餘家者，刹利家、婆罗門家、毘舍家、首陀罗家。

白者，若白非时入聚落、若白往比丘尼精舍、若白离说法处，不名为白。應白言：「長老憶念！我某甲离同食行至餘家。」答言：「尔。」

除餘时者，世尊说无罪。餘时者，衣时。衣时者，无迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。衣时中間捨五罪：別众食、处处食、离同食不白、畜長衣、离衣宿无罪。

波夜提者，如上说。

若比丘离同食欲餘行者，應白去，不白去者，波夜提。若於他处食五正食、五杂正食，二波夜提。不白离同食处处食，若作施食法、若衣时者，二俱无罪。若比丘住处无食，若有人请食，即彼处名为同食。若於彼处欲餘行者，應白去，不白去者，如上说。若比丘受聚落中请，即彼处名同食。日早欲餘行，经过應白去；不白去者，如上说。若聚落中请僧食，有比丘过到其家，檀越言：「尊者！我今日飯僧尊者，亦受我请。」比丘受者，即名同食。日时尚早，比丘復欲餘行，應当白去；不白去者，波夜提。餘如上说。若檀越请僧食，比丘乞食过到其家，檀越言：「我今请僧食，尊者亦受我请。」若比丘受者，亦名同食。比丘尋自思惟：「檀越信施心重，我不能消，不如行乞趣得支命。」欲捨去者，應白去；不白去者，波夜提。餘如上说。若二比丘各有食处，俱向聚落道中，議言：「我等今日先一家食，然後次第共餘家食後食。」一比丘應白去；不白去者，波夜提。若至先食家得五正食、五杂正食，二波夜提。离同食处处食，若作施食法、若衣时，二俱无罪。第二人亦如是。若比丘乞食，家家得一升、二升，乃至一斛，取无罪。若一家或得四升米飯、或麨八升、或麥飯一升二升、若魚肉半鉢一鉢，更不得餘处求。是中何者犯？何者不犯？一切粥，除魚肉粥。粥者取新出釜，畫不成字。一切餅、一切麨、一切果，非別众食、非处处食、非滿足食。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。是中應说末利夫人因缘，如《中阿含》中说，乃至長老比丘次第入宮教誡。尔时尊者优陀夷次入教誡。时末利夫人著細塗施衣，金銀珠璣庄校衣上在宮內坐。时优陀夷入宮，夫人见已，敬心卒起，金銀珠璣重塗施衣滑墜地。夫人慚愧，即便蹲住，诸侍人以身障之。时优陀夷见已却行而出，還到精舍，語诸比丘言：「長老！波斯匿王覆藏宝器，我今已见。」诸比丘问言：「汝见何等？」答言：「见末利夫人。」诸比丘言：「長老！汝出家人若入聚落当作阿練若意，莫戀著色，见如不见、闻如不闻。」答言：「我實见，可言不见耶？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「从今日後不聽比丘入王宮。」诸比丘不入宮故，诸夫人語末利夫人：「坐汝使诸比丘不復来入，我等不得闻法礼僧。」末利夫人言：「何故怨我？汝自求王。」诸夫人即白王言：「大王！诸比丘何故不復入宮教誡？」时波斯匿王闻此語已，往詣佛所，稽首礼足，却坐一面，白佛言：「世尊！诸比丘何故不復入宮教誡？」佛言：「大王！是中有过，如来见已不聽復入。」波斯匿王白佛言：「是中有何过患？可得闻不？」佛告大王：「有十事过患，比丘不得入王宮。十事者，如中《阿含綖经》中说，比丘不得入王宮。」王白佛言：「世尊！佛见过患，制比丘不得入王宮。我本未生信时，自身右手猶尚不信，況復比丘佛已制戒。但当隨順。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘入刹利灌顶王宮，王夫人宝未藏，入过門限者，波夜提。」

比丘者，如上说。

王者，刹利种、婆罗門种、优伽罗王种、捨伽耶王种、婆那王种如是等比，或是王非刹利，入者无罪。是王、是刹利、非灌顶，入无罪。是王、是刹利、是灌顶、无國土，入无罪。是王、是刹利、是灌顶、有國土，不得入。

入宮者，入內宮。

王夫人未藏宝者，王夫人未出宝。未藏者，王宝未出。至过門限者，波夜提。

波夜提者，如上说。

若王新作宮殿，信心欢喜，語比丘言：「尊者为我故願先受用。」比丘應語：「世尊制戒不得入宮。」王復言：「尊者頗有方便得開通不？」應答言：「王夫人宝尽出，然後得入。」若已出者應入。比丘入已，王夫人宝物从後次第入，比丘不得捨出，尔时坐无罪。若比丘中間为大小行出，不得復入，入者，波夜提。若王常遊观池林，於中作王行宮，王夫人宝物尽出，在中有七重門，若入一門、二、三，乃至六門无罪。第七門一脚入，越毘尼罪。兩脚过門限者，波夜提。若王遊观已，夫人宝物尽出，行宮已空、众人入者，比丘入无罪。若王信心愛敬手牽，比丘入无罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。舍衛城內有作象牙師字法与，时有比丘到其家語：「檀越为我作針筒。」即便为作，不大不小、光色滑澤，持来還房。诸比丘见已问言：「長老！何处得是，不大不小、光色滑澤？」答言：「象牙師字法与，为我作之。」诸比丘闻已各各往索，牙師念曰：「诸比丘皆当須用。」又念：「众僧是良福田，我当请僧布施針筒。」即詣祇洹頭面礼僧足已，白言：「我法与请僧欲施針筒。」诸比丘闻已，各各往取、或取一去、或取二三，乃至取十，象牙遂尽。檀越言：「牙已尽，今唯有骨，須者当作。」答言：「皆須。」骨尽復白：「骨亦尽，今唯有角，須者当作。」答言：「皆須。」索者众多无以供命。尔时尊者舍利弗，时至著入聚落衣持鉢，入舍衛城乞食，次至其家。时法与婦信心欢喜，持食出施，先識舍利弗，即頭面礼足在前而立。舍利弗问言：「姊妹！家內何似，事业增不？」答言：「家內粗可，但事业不增。」问言：「何故？」答言：「尊者！我家夫主请诸比丘施与針筒。诸比丘或取一去、或取二三，乃至取十。牙尽取骨，骨尽取角，索者众多无以供命。尊者！我家仰是生活、衣食兒子、供官賦調。尊者是我敬重，作是言耳！以是故夫主在言不在、觉而言眠。」尔时尊者舍利弗为是女人隨順说法发欢喜已，来還精舍。以是因缘具白世尊，佛言：「呼诸比丘来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不聽象牙、骨、角作針筒。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘牙、骨、角作針筒，破已，波夜提。」

比丘者，如上说。

牙者，象牙、魚牙、摩伽罗牙、猪牙，如是诸餘牙等。

骨者，象骨、馬骨、牛骨、駝骨、龍骨，如是诸餘骨等。

角者，牛角、水牛角、犀角、鹿角、羊角，如是诸角等。

作者，若自作、若使人作，破已，波夜提悔过；不破悔过者，越毘尼罪。

波夜提者，如上说。

尔时世尊制戒不聽牙、骨、角作針筒。时诸比丘便持金銀、瑠璃、頗梨、玉宝作之，佛言：「不聽金銀宝等作針筒，應用銅鐵、白鑞、鉛錫、鍮石，白銅、竹木、欽婆罗㲲、旃鳥翮，乃至鉢囊帶。」是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时齋日、月八日、十四日、十五日，城內人民出城礼拜世尊。时波斯匿王子亦来礼拜，次第至难陀、优波难陀所，頭面礼足已白言：「我欲观看，願示我处。」答言：「甚善。」即將至閣上，語言：「童子！看是柱梁榱棟、櫨枓枅衡、彫文刻鏤、种种彩畫。」次至难陀住处，见青色地敷高大床，施置重蹬敷拘執褥，兩頭施枕，见已，即问尊者：「是誰床褥？」答言：「我許。」王子言：「此大严麗，非比丘所宜。」即復问言：「若非我所宜，誰應畜者？」答言：「若王、王子所應服飾。」比丘言：「我非王子耶？若世尊不出家者，應作转轮圣王，君四天下，汝等一切是我人民。然世尊不樂是处，出家成佛作法轮王，我是法轮王子。設復服飾，过此猶尚是宜，況此麁物！」王子闻已，慚愧无言。诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝等云何严飾床褥，为世人所譏？从今日後不聽过量作床。」

復次佛住舍衛城，广说如上。世尊制戒不聽过量作床，诸比丘如量截已，即以斷頭還榰床脚。尔时齋日、月八日、十四日、十五日，城內人民出礼拜世尊。波斯匿王子亦来礼拜，次至难陀、优波难陀所，語曰：「尊者！示我观看处。」乃至到难陀房中，见已即问：「何故截此床脚？」答言：「齊截已上，世尊所聽。」王子言：「若世尊聽齊截已上，而今還以榰床，与本何異？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「从今日後床脚應量，不聽復榰。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作床脚，應量作，高修伽陀八指，除入梐。若过量作截已，波夜提。」

比丘者，如上说。

臥床、坐床各十四种，如上说，是中过量者犯。

作者，若自作、若使人作。

修伽陀者，如来、應供、正遍知。

八指者，佛八指。

过者，过量。

入梐者，齊孔已下。截已，波夜提悔过；不截悔者，越毘尼罪。

波夜提者，如上说。

若自作，終日坐上，一波夜提。若起已還坐，隨坐，一一波夜提。他床而坐上者，越毘尼罪。榰脚床亦應量，当使堅牢，若客比丘来，次第付床褥，得过量床，應語知事者言：「借我鋸来！」问：「作何等？」答言：「此床过量，欲截令如法。」若知事者言：「莫截！檀越见者或能不喜。」若不久住者，鑿地埋脚齊量止。若久住者，應齊埋处木筒盛脚，勿使爛壞。若比丘入聚落，至檀越家坐，若床脚高者不得懸脚坐。若是知舊，應索承足机；若非知舊，應索塼木承足而坐，若福德舍中床高坐者无罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。尔时齋日、月八日、十四日、十五日，城內人民出礼覲世尊。波斯匿王子亦出礼拜，次至难陀、优波难陀所，語言：「比丘！示我观看处。」答言：「甚善！」即將至閣上，示言：「王子！看是柱梁榱棟、櫨欂枅衡、彫文[＊]刻鏤、种种彩畫。」次至己房，见青色地敷好坐床，敷兜罗紵褥，兩頭安枕，以白㲲覆上。见已即问：「是誰所有？」答言：「我許。」王子言：「此大严麗，非尊者所宜。」答言：「若非我所宜，誰復應畜？」王子答言：「王、王子、大臣所應服飾。」復言：「我非王子耶？世尊若不出家，應作转轮圣王，王四天下，汝等一切是我人民。然世尊不樂是处，出家成佛作法轮王，我是法轮王子，服飾設復过此，猶尚是宜，況此麁物。」王子闻已，慚愧无言。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何以兜罗綿紵褥，为世人所譏？从今日後不聽兜罗綿紵褥。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘，兜罗綿紵褥，若坐、若臥，挽出已，波夜提。」

比丘者，如上说。

兜罗者，阿伽兜罗、婆迦兜罗、鳩吒阇兜罗、角兜罗、草兜罗、迦尸兜罗、华兜罗，诸餘兜罗等，是名兜罗。是中兜罗紵褥挽出已，波夜提悔过。挽出时抖擻令尽，若不尽者，以水沾手摩治令净，然後，波夜提。

波夜提者，如上说。

若自作終日坐，一波夜提。起已還坐，隨坐，一一波夜提。他許坐者，越毘尼罪。若紵枕枕頭榰足，越毘尼罪。若病枕頭榰足，无罪。若以兜罗紵皮枕，得二越毘尼罪，皮及兜罗。若比丘入聚落，兜罗風吹著比丘衣，合衣坐者，越毘尼罪。應拂去而坐。若車載兜罗、若擔若負，風吹著比丘衣，合衣坐者，越毘尼罪，應拂去而坐。若敷草兜罗，比丘不得坐；若比丘角兜罗田中行，著衣不得坐，應拂去；若草兜罗、华兜罗田中行，著衣不得坐，應拂去。若敷草华兜罗坐上，越毘尼罪。歛草华兜罗坐，越毘尼罪。作田中，亦越毘尼罪。若为律師法師敷師子座，散华著上，不得坐，拂去而坐无罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。有五事饒益故，如来、應供、正遍知五日一行诸比丘房，见诸比丘床褥臥具，垢膩不净处处沾污，如曼陀罗著日中曝曬。佛问诸比丘：「是誰床褥臥具垢秽不净？」答言：「是诸比丘臥具不以物覆，是故污耳。」佛言：「从今日後聽作尼師壇。」

復次佛聽作尼師壇已，诸比丘合縷作。五事饒益故，如来、應供、正遍知五日一行诸房舍，见合縷㲲垢膩不净处处沾污，如曼陀罗著日中曝曬。佛知而故问：「是誰合縷作尼師壇垢膩不净？」答言：「世尊聽作尼師壇，诸比丘合縷作。」佛告诸比丘：「汝等云何合縷作尼師壇？从今日後当應量作，長二修伽陀搩手、广一搩手半。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时众多比丘在講堂上論議，作是言：「長老！世尊制尼師壇大小，若敷坐处，兩膝則无。若敷兩膝，坐处復无。」诸比丘以是因缘往白世尊，佛问比丘：「僧中上座是誰？」答言：「舍利弗。」佛語舍利弗：「众多梵行人作是論，汝云何默然而聽？今当罰汝在日中立。」舍利弗受罰，即立日中。时诸比丘各前悔过，白言：「世尊！尊者舍利弗身体軟弱，願恕其愆，勿令不樂。」佛語诸比丘：「非为不樂，彼身風冷病，得日乃適然。日月星宿在虛空中尚可回转，舍利弗以受如来罰心不可回转。」诸比丘白佛言：「世尊！云何尊者舍利弗心不可回转？」佛言：「不但今日心不可回转，过去世时以曾如是，如《蛇本生经》中广说。尔时蛇者即舍利弗是，彼时心堅不可回转。」

復次佛住舍衛城，广说如上。五事饒益故，如来、應供、正遍知五日一行诸比丘房，见僧褥臥具中央鮮好，兩邊垢污。佛知而故问：「比丘是何等臥具？中央鮮好兩邊垢污。」答言：「世尊制尼師壇小，不得尽覆故，齊覆处净、不覆处污。」佛言：「从今日後聽兩重作，不得輒尔厭課，持小故㲲覆，当兩重作。若用欽婆罗一重作，劫具二重作。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者阿那律持尼師壇著肩上，礼世尊足，佛知而故问：「汝肩上是何等？」答言：「小尼師壇。世尊！是尼師壇太小，唯願更益。」佛言：「更益幾許乃足？」答言：「一搩手。」佛言：「聽益一搩手。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作尼師壇，應量作，長二修伽陀搩手、广一搩手半，更益一搩手。若过作，截已，波夜提。」

比丘者，如上说。

作者，若自作、若使人作。

尼師壇者，世尊所聽。

應量者，長二修伽陀搩手、广一搩手半。長者，縱。广者，橫。

修伽陀者，如来、應供、正遍知。

搩手者，如来搩手長二尺四寸。

益一搩手者，二重、三重，對頭却刺。若过量者，截已，波夜提悔过；不截而悔，越毘尼罪。

波夜提者，如上说。

長應量、广过量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。广應量、長过量；中央應量、邊过量；邊應量、中央过量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。㲲量、縮量、水灑量，欲令乾已長大，若作成，波夜提。受用，越毘尼罪。作时当應量作，不得过量。尼師壇是隨坐衣，不得作三衣、不得净施，及取薪草盛巨磨，唯得敷坐。若道路行，得長㲲著衣囊上、肩上擔。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。世尊五事饒益故，五日一行诸比丘房，见膿血瘡痂著衣在日中曬。佛知而故问：「是何等衣不净若此？」答言：「世尊！诸比丘病疥瘡是故污衣。」佛言：「从今日後聽作覆瘡衣。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时世尊聽作覆瘡衣已，诸比丘不截縷合縷作，世尊以五事饒益故，五日一行诸比丘房，见合縷作覆瘡衣膿血垢污日中曬。佛知而故问：「是何等衣合縷作不净若此？」答言：「世尊聽作覆瘡衣，诸比丘合縷作膿血垢污。」佛語诸比丘：「汝云何合縷作覆瘡衣？从今日後應量作覆瘡衣。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作覆瘡衣，應量作，長四修伽陀搩手、广兩搩手半。若过作，截已，波夜提。」

比丘者，如上说。

覆瘡衣者，世尊所聽。應量、長广、修伽陀、搩手者，如上说。若过量者，截已，波夜提悔过；不截而悔，越毘尼罪。

波夜提者，如上说。

長應量、广过量，广應量、長过量，中央應量、邊过量，邊應量、中央过量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用者，越毘尼罪。屈量、縮量、水灑量，欲令乾已長大，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。当作應量是覆瘡衣，隨身衣，不得作三衣、不得净施、不得取薪草盛巨磨。欲入聚落时，当先著，然後著僧伽梨施紐，出聚落已脫僧伽梨，抖擻襞㲲舉著常处。覆瘡衣，勿令燥脫剝瘡血出，当合著入水。不得入僧常所浴处，当在屏处，浸漬令液，然後脫之浣濯令净。浴已得持拭身，後日用时亦復如是，乃至瘡差。差已，得作三衣及净施餘用。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。如三十事中《毘舍佉鹿母》广说。乃至十二由延內，布施比丘雨浴衣。復次佛住舍衛城，广说如上。尔时世尊聽比丘作雨浴衣，时诸比丘不截縷合縷作。世尊以五事利故，五日一行诸比丘房，见合縷㲲垢污不净日中曬。佛知而故问：「是何等衣合縷作不净如此？」答言：「世尊！如来聽作雨浴衣，诸比丘合縷作垢污不净。」佛語诸比丘：「汝等云何合縷作雨浴衣？从今日後應量作，長六修伽陀搩手、广二搩手半。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作雨浴衣，應量作，長六修伽陀搩手、广二搩手半。若过量，截已，波夜提。」

比丘者，如上说。

雨浴衣者，世尊所聽。

應量者，長六修伽陀搩手、广二搩手半。長广、修伽陀、搩手者，如上说。若过量者，截已，波夜提悔过；不截悔者，越毘尼罪。

波夜提者，如上说。

長應量、广过量，广應量、長过量，中應量、邊过量，邊應量、中过量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。屈量、縮量、水灑量，欲令乾已長大，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。

比丘五法成就，僧應拜作分雨浴衣。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得。羯磨者應作是说：「大德僧聽！某甲比丘五法成就，若僧时到僧拜某甲比丘分雨浴衣，白如是。」「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘分雨浴衣。诸大德忍某甲比丘分雨浴衣，忍者僧默然，若不忍者便说。」「僧已忍拜某甲比丘分雨浴衣竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨已，應众僧中唱言：「诸大德，是中分物參差不同，相降四指八指，理不得計。」若不唱者，得越毘尼罪。从四月一日得雨浴衣，从上座次第付得已，不聽裸浴。又不得著雨浴衣，應著餘故衣。若在屏处、若深水裸浴，无罪。不得著雨浴衣作、众僧治堂舍作，及白灰作、泥作、覆屋作、通水溝抒井作，当著餘故衣。是雨浴衣不得作三衣、不得净施，不得餘用、持取薪草及盛巨磨，不得著入池水汪水中浴。大雨时得著，小小雨不得著。若大雨卒止垢膩未净，得著入池水、汪水中浴。若比丘病服藥吐下、刺頭出血，及露地食时，得持作幔障。此雨浴衣四月半受用，至八月十五日，應僧中唱言：「诸大德！今日僧捨雨浴衣。」如是三唱。捨已得受持作三衣、若净施、得作餘用。是故说。

佛住王舍城，广说如上。尔时诸比丘著留縷衣，诸外道亦著留縷衣。时优婆塞欲礼比丘，誤礼外道，闻呪願異知非比丘，即便慚愧。时外道弟子欲礼外道，誤礼比丘，如是參錯。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「从今已後，比丘衣應截縷作净、染作净。」外道欲与比丘作異故，留朱罗赤石染衣，捉三奇杖持軍持。復次佛住舍衛城，曠野比丘得拘舍耶衣，欲染煮染汁，如上三种染衣色中说。

復次佛住舍衛城毘舍离，比丘得欽婆罗，亦如上说。復次佛住舍衛城时，尊者孫陀罗难陀，是佛姨母子，有三十相。食後从舍衛城出，阿难隨後，亦如上三色衣中说。復次佛住舍衛城，尔时尊者阿罗軍荼，效佛衣量作衣，著入舍衛城。是比丘身短，衣長曳地而行，为世人所譏：「沙門释子曳衣而行。」又人呵言：「汝不知耶？瞿曇沙門衣非己父母作，敗復更得，是故如是。」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼阿罗軍荼来。」来已佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後，当隨自身量作衣。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘效如来衣量作衣，若过量，截已，波夜提。如来衣量長九修伽陀搩手、广六搩手，是名如来衣量。」

比丘者，如上说。

如来衣量者，長九修伽陀搩手、广六修伽陀搩手。長者，縱。广者，橫。

修伽陀者，如来、應供、正遍知。

搩手者，如来搩手長二尺四寸。若过者。截已，波夜提悔过；不截悔者，越毘尼罪。

波夜提者，如上说。

長應量、广过量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。广應量、長过量，中應量、邊过量，邊應量、中过量，若屈量、縮量、水灑量，欲令乾已長大，若自作、若使人作，作成已，波夜提。受用，越毘尼罪。作时当減量，不得过量。当隨自身量。

僧伽梨有三种：上、中、下。上者，長五肘、广三肘。中者，長五肘一不舒手、广三肘一不舒手。下者，長四肘半、广三肘一不舒手。著衣时，缘相降二指作。欝多罗僧有三种：上、中、下。上者長五肘，广三肘。中者，長五肘一不舒手、广三肘一不舒手。下者，長四肘半、广三肘一不舒手。作安陀会亦有三种：上、中、下。上者，長五肘、广三肘。中者，長五肘一不舒手、广三肘一不舒手。下者，長四肘半、广三肘一不舒手。下至覆三曼陀罗作泥洹僧。是故说。