摩诃僧祇律卷第三十八

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第三十八

明一百四十一波夜提法之二

佛住舍衛城，尔时有人名竭住，在外道中出家，父母在佛法中出家。时竭住盛寒时无衣，往至母所禽獸而住。母即慈念：「有新浣染作净欝多罗僧。」便脫与之，得已即著入酒店中坐，为世人所嫌言：「此邪见噉酒糟驢，而著圣人幖幟。」诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何持衣与出家外道？从今已後不聽自手与外道衣。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼自手与俗人外道沙門衣，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

俗人者，在家人。

外道者，外道出家。

自手与者，手与手受。

沙門衣者，贤圣幖幟。

波夜提者，如上说。

不得自手与俗人外道沙門衣。若比丘尼有戒德，婦女小兒欲乞破衣段以禳災者，不得自手与，應遣净人女与。若比丘自手与俗人外道沙門衣者，越毘尼罪。若有戒德比丘，人索破袈裟段欲以禳災者，應使净人与，不得与大段当与小者。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时有比丘尼，如女人著衣，为世人所嫌：「云何比丘尼著長衣曳縷而行？如世間女人。此壞敗人，何道之有？」比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今已後不聽合縷作衣，当應量作。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼作安陀会應量作，長四修伽陀搩手、广二搩手。若过作截已，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

安陀会者，世尊所聽。

作者，若自作、若使人作。

應量者，長四修伽陀搩手。修伽陀者，善逝。广二搩手。若过量作截已，波夜提悔过。

波夜提者，如上说。

若比丘尼長應量、广过量作，成，波夜提。受用，越比尼罪。如是广應量、長过量；如是邊應量、中过量；中應量、邊过量；如是屈量、皺量、水灑量，乾已欲令長广，波夜提。受用，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时有比丘尼年少端正，著衣道行。时兩乳现出，男子见已笑之。诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。乃至佛言：「从今已後比丘尼應作僧祇支。」復次尔时有比丘尼，留縷作僧祇支長广，乃至佛言：「从今日後截縷應量作。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼僧祇支應量作，長四修伽陀搩手、广兩搩手。若过作截已，波夜提。」波夜提，如上安陀会中广说。

佛住比舍离，尔时跋陀罗比丘尼於蘇河浴，尔时有五离車童子於河上看，见已生欲心。比丘尼言：「長寿！汝去！」答言：「我不去，欲看阿梨耶形体。」比丘尼言：「汝用看是臭爛身九孔門为？」復言：「不尔！我甚欲见。」良久不去。比丘尼作是念：「此凡夫愚淺。」即以手掩前後而出，其人见已迷悶倒地，血从口出。诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。乃至诸比丘尼问佛：「云何是五离車童子，有欲心迷悶倒地乃尔？」佛言：「非但今日有此欲心，过去世时已曾如是。」诸比丘尼白佛言：「願欲闻之。」佛言：「过去久遠，尔时有一天女端正殊特，时有五天子：一名释迦罗，二名摩多梨，三名僧阇耶帝，四名鞞阇耶帝，五名摩吒。见已各生欲心，便作是念：『此非可共物，欲心重者当以与之。』各言：『可尔。』於是释迦罗即说頌曰：

「『我憶婬欲时，坐臥不自安，乃至睡眠时，欲退始得安。』

「摩多梨復说頌曰：

「『释迦汝眠时，猶故有暫泰，我憶婬慾时，如陣戰鼓音。』

「僧阇耶帝復说頌曰：

「『摩多鼓音喻，猶故尚有間，我心染欲时，如駛流漂木。』

「鞞阇耶帝復说頌曰：

「『汝喻漂浮木，或时有稽留，我憶欲念时，如虻虫不瞬。』

「於是摩吒復说頌曰：

「『汝等诸所说，全是安樂想，我耽婬欲时，不觉死与生。』

「於是诸天子言：『汝最重者。』即并与之。」佛告诸比丘尼：「尔时五天子者，今五离車是。」诸比丘尼白佛言：「是比丘尼有何行业，端正如是，在大姓家生，以信出家得證无漏。」佛告诸比丘尼：「过去世时有城名波罗奈，有長者家初取新婦，常有一梳頭人給与飲食。时有辟支佛名宣絺，詣門乞食，其婦见之不大端严无恭敬心，既不与食復不語去。梳頭人见已語言新婦：『可施与食。』答言：『醜陋不好，我不能与。』即語：『可賜我食分，我欲与之。』答言：『隨意，亦可棄著水中。』其人得食即施。辟支佛於是受食乘空而逝。见其飛騰心大欢喜，即发誓言：『願我後身生大姓家，身体端正，见佛闻法得尽有漏。』於是命終即生天上，於百千天女，五事最胜，寿命、色力、名称、辯才。天上命終，生波罗奈城婆罗門家，值迦葉佛出世。时父母出行遊观，时女在家，迦葉佛入城乞食次到其家，宿殖德故见大欢喜，净洗銅盤盛种种好食，及憍舍耶衣奉上世尊。即说頌曰：

「『今奉食与衣，众施中最胜，今供牟尼尊，結習尽得證，如是漏尽證，願我亦復然。』

「此女後嫁適婆罗門家，姑妐严惡难事，乃至我用此活为？不如自殺。即持瓔珞及塗身香，并自絞繩欲行自殺。过见迦葉佛塔，即持严身之具供養佛塔，然後自絞。命終之後即生婆罗門家，乃至自说頌曰：

「『瓔珞衣香花，信供迦葉塔，缘此福報故，今礼世尊足。』」

佛言：「从今日後應作浴衣，乃至已闻者当重闻。若比丘尼作雨浴衣應量作，長四修伽陀搩手，广二搩手。若过作截已，波夜提。」如上僧祇支中广说。

佛住舍衛城，尔时比丘尼僧語偷兰难陀言：「汝能为僧乞迦絺那衣不？」答言：「能。」即往无信家語言：「大福德！汝能施僧迦絺那衣不？」答言：「能。」僧自恣已，語偷兰难陀言：「得迦絺那衣未？」答言：「我知。」即到其家語言：「長寿！迦絺那衣辦未？」答言：「我知。」尋復往索，比丘尼復言：「我知。」如是衣时已过，诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼比丘尼来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何至不能辦衣家为僧索迦絺那衣？从今已後不聽。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼詣不能辦衣家为僧乞迦絺那衣，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

不信者，无力与希望处弱。

衣者，欽婆罗衣、㲲衣，乃至驅牟提衣。

乞者，为僧求迦絺那衣。

衣时过，不得者，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘尼能为僧求迦絺那衣者，應好著意求，不得至不信家求，当至有信家眷屬多者乞。若前人言：「我自知。」当復語言：「汝定与不？勿令过衣时。」亦当相望其人，必不能辦者，当更餘处求。亦應自籌量，不能辦者不應与僧求。若已許僧求衣，不自勤求、不使人求，又不自語僧，令衣时过者，波夜提。波夜提，者如上说。

若比丘往詣不信家，为僧求迦絺那衣者，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时比丘尼著上下衣，来礼世尊足，後失火燒衣。诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「[＊]喚是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何所受持衣而不隨身？从今日後不聽所受持衣而不隨身。」

復次尔时有比丘尼释种女、摩罗女，先是樂人出家，僧伽梨重不能胜，甚以为苦。乃至佛言：「从今已後聽病时。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病，所受衣不隨身者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

所受衣者，僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、僧祇支、雨浴衣。

病者，世尊说无罪。

不隨身者，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘尼不病，所受持衣不持者，波夜提。若礼塔、若经行、若晝日坐禅处界內无罪。是故世尊说。

佛住比舍离，尔时跋陀罗比丘尼家中常与送食，得已更煎更熬更調和，其兄弟伯叔来见已言：「我欲食。」答言：「可尔。」即取而食，觉气味異常，问言：「何处得此好食？」答言：「故是家中所送耳。」即便恚言：「我家从来作食徒棄錢財，初不得好食。」即還家鞭打奴婢罵言：「虛棄錢物而不可食。」其使人瞋恚言：「坐此比丘尼，得苦恼如是。」诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼跋陀罗比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，从今日後不聽自煮熬煎。」

復次佛住舍衛城，尔时有比丘尼，是释种女、摩罗女，行乞食得宿飯、宿羹、宿菜，食已吐逆。诸比丘尼語大愛道，大愛道往白世尊：「得聽我等溫食不？」佛言：「得。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止比舍离比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼得佉陀尼食、蒲阇尼食，更煮、使人煮，更熬、使人熬、更煎、使人煎，不病比丘尼食者，波夜提。」

佉陀尼者，五佉陀尼食。

蒲阇尼者，五蒲阇尼食。

更煮者，若自煮、使人煮。

熬者，若自熬、若使人熬。

煎者、若自煎、若使人煎。

病者，世尊说无罪。云何病？老病、羸瘦、食冷吐逆不樂。

不病比丘尼煮食食者，波夜提。

波夜提者，如上说。

不聽为美食故更熬更煎，若冷得溫，不聽銚釜中煮。若用銅盂、若鉤鉢、鍵鎡中溫。若比丘为美故自更煮、更熬、更煎，越比尼罪。若使净人知者无罪，若乞食时食冷更溫无罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时有夫婦二人，释种中出家。时夫摩诃罗食，比丘尼在邊行水以扇扇之。摩诃罗说往时事，比丘尼瞋，即以水灑面，以扇拍頭。呵言：「汝不知恩义故，说往时之事，不應说者而便说之。」比丘尼见已語言：「阿梨耶！此上尊众，不得如是。」復言：「是摩诃罗不善不知恩义，不應说者而今说之。」诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何比丘食以水扇供給？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。从今已後不聽。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住者皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，比丘食以水扇供給，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

比丘食者，五正食、五杂正食。

水扇者，持水瓶行水、以扇扇之，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘尼持水瓶、不持扇者，越比尼罪。持扇、不持水者，亦越比尼罪。二俱持者，波夜提。二俱不持，无罪。是罪一比丘、一比丘尼；若众多比丘，行水扇者无罪。若众中有父兄者，以扇扇无罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时有半耆蒜商人，请比丘尼僧与蒜。时六群比丘尼就園噉蒜，踐蹈狼藉。时商人来行蒜，见此狼藉即问園民：「何故乃尔？」答言：「前请比丘尼与蒜，或就中食或持去，踐蹈如是。」商人嫌言：「我请与蒜但当食之，何故持去、踐蹈如是？」诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊，乃至答言：「實尔。」佛語比丘尼：「此是惡事，从今已後不聽食蒜，乃至已闻者当重闻。若比丘尼食蒜者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

蒜者，种蒜、山蒜。如是比一切蒜不聽食，熟不聽、生亦不聽，重煮亦不聽，燒作灰亦不聽。若身有瘡聽塗，塗已当在屏处，瘡差净洗已聽入。是故世尊说。

他衣外道衣、祇支安陀会、浴衣迦絺那、持衣不隨身、更煮捉水扇、食蒜八跋渠。

佛住舍衛城，尔时赖吒波罗姊无常，乞种种飲食与姊子，为世人所嫌：「云何沙門尼受他信施施与俗人？」比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼来。」来已，问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今已後不聽自手与俗人食。」

復次佛住舍衛城，尔时竭住外道到母邊，其母见来，以种种飲食滿鉢而与，其子得已即持至酒店上自食，復与人食。有人问言：「汝何处得此好食？」語言：「汝默，世人以沙門尼为福田，沙門尼復以我为福田。」为世人所嫌：「云何沙門尼用人信施与不增長福处？」诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何自手与外道食？从今已後不聽自手与外道食。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，俗人、外道自手与食，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

俗人者，在家人。

外道者，出家外道。

自手者，手与手受、器与器受。

食者，佉陀尼食、蒲阇尼食。

波夜提者，如上说。

若比丘尼有親里来欲与食者，不聽自手与，当使净女人与。若无净女人者，應語：「此中自手取食。」若畏多取者，應語：「取尔許来受取，餘者置。」受得已放地令自取。若外道来者不聽自手与，当使净女人与。若无净女人者，應語：「此中自取食。」若畏取多者，應語：「取尔許来。」餘者舉置。手中者放地与之。若親里嫌恨言：「汝作旃陀罗相遇耶？」應語：「汝出家处不好，世尊制戒不得与。」得使外道作食，語言：「汝授与我，餘者自食。」是故世尊说。

佛住拘睒彌，尔时闡陀母比丘尼善知治病，持根藥葉藥果藥，入王家、大臣家、居士家，治诸母人胎病、眼病、吐下，熏咽、灌鼻、用針刀，然後持此诸藥塗之。由治病故大得供養。诸比丘尼呵言：「此非出家法，此是醫師耳。」诸比丘尼語大愛道，大愛道以是因缘往白世尊。佛言：「[＊]喚是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，从今日後不聽作醫師活命。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止拘睒彌比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼作醫師活命，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

醫者，持根藥、葉藥、果藥治病。復有醫呪毒、呪蛇乃至呪火、呪星宿日月，以此活命如闡陀母者，波夜提。

波夜提者，如上说。

比丘尼不得作醫師活命，若有病者得教語治法。比丘作醫師活命者，越毘尼罪。是故世尊说。

佛住拘睒彌，尔时世尊制戒不得作醫師活命，有人呼闡陀母治病，比丘尼言：「世尊制戒不聽。」復言：「若不聽者授我醫方。」即授与俗人外道醫方。诸比丘尼言：「但诵醫方，此非出家法。」诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不聽授俗人、外道醫方。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止拘睒彌比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼授俗人、外道醫方者，波夜提。」

比丘尼者如上说。

俗人者在家人。

外道者，出家外道。

授醫方者，呪蛇、呪毒，乃至呪火、呪星宿日月，波夜提。

波夜提者，如上说。

比丘尼不得授俗人外道醫方、不得教語。若比丘授俗人外道醫方者，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时比舍佉鹿母请二部僧，时比丘尼晨朝往到其家語优婆夷言：「汝今日请二部僧。我等当以何報之？」鹿母言：「阿梨耶！但诵经行道，便是報恩。」答言：「實尔。然復更以餘事薄報。」即共上閣取其劫貝，中有擘者、有紛者、中有紡者，成縷丸已而与之言：「我欲報者今以作竟。」优婆夷言：「此事非是報，欲報者食已坐禅、受经、诵经，是乃为報。」诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道以是事具白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，从今日後不聽於白衣家作世俗作。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼为俗人作者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

俗人者，白衣家。

为俗人作者，擘劫貝、紛劫貝，及紡。若舂、若磨、若浣衣，如是比俗人家作者，波夜提。

波夜提者，如上说。

比丘尼不得为俗人作，若檀越欲供養佛故言：「阿梨耶！佐我作供養具。」者，尔时得佐結华鬘、得佐研香。若比丘佐俗人作者，越毘尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时有夫婦二人，日中时自於屋內无人想处欲行婬事。尔时偷兰难陀比丘尼先不語，卒尔便入，其夫见之忿恚，妨我行欲。身生猶起不息，即逐欲捉比丘尼。比丘尼畏之，急走来還住处，語诸比丘尼言：「今日殆壞我梵行。」诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「[＊]喚是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何知食家不先語而入？从今已後不聽。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知食家先不語而入者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

食者，女人是丈夫食，丈夫是女人食。

家者，刹利家、婆罗門家、毘舍家、首陀罗家。如是比先不語者，先不語而入，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘尼先不語不得入，若欲入者應語守門者：「我欲入。」若守門者白已言入乃入，若守門者不還不得入。若闻房中語声，当彈指动脚作声。若彼默然者不得入，若来出迎得入。若比丘先不語而入者，越毘尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时迦梨比丘尼度梨車第三生女出家，与俗人外道習近住。诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼来。」来已，佛问比丘尼：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事，从今日後不聽習近住。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼与俗人、外道習近住，若竟日、若須臾，下至園民、沙彌，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

俗人者，在家人。外道者，出家外道。

晝日者，齊日沒。

乃至須臾者，須臾間。

習近住者，身習近住、口習近住、身口習近住。

下至園民、沙彌者，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼習近住者，波夜提。若比丘尼習近住、展转相樂住者，和上尼、阿阇梨尼應离別送著異方。若比丘習近住者，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时偷兰难陀比丘尼共餘比丘尼諍斗，便相呪誓言：「南无佛。」指佛誓、指阿阇梨誓袈裟邊誓：「若我作是者，我不在袈裟中死、不得斷苦邊，得殺父母罪、得背恩罪、得謗贤圣罪，入泥犁、墮餓鬼、墮畜生。我若尔者当入是诸趣；汝若尔者，亦当入是诸趣中。」诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何出家人作是呪誓？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自呪誓、呪他者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

自呪誓者，「南无佛」，指佛誓、指阿阇梨誓：「我若尔者，当得如提婆達多罪、得妄語罪、得背恩罪、得兩舌罪。若我尔者，梵行不成就、不在袈裟中死，入泥梨、墮畜生、餓鬼。若汝謗我者，亦当得是罪。」作是誓者，波夜提。若比丘作是誓，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时偷兰难陀共诸比丘尼斗諍已，瞋恚自打自抓、大啼哭淚出。诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「[＊]喚是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何瞋恚自打而啼哭淚出？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼自打而啼泣淚者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

自打者，若手搏、若拳敲、若杖、若土塊、若鞭，如是比丘尼自打而啼者，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘尼自打不啼者，越比尼罪。啼而不打者，亦越比尼罪。自打而啼者，波夜提。不打不啼者，无罪。若比丘自打而啼，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时偷兰难陀比丘尼到俗人家舍称说：「樹提比丘尼，贤善持戒精進，乃至威儀庠序左顧右視，著衣持鉢審諦安詳省於言語，天人供養。」檀越见已生恭敬心，給施衣鉢、飲食、疾病湯藥。偷兰难陀威儀不具足，著穿破垢衣，大腹乳脇露现，舉止卒暴多於言語，生不敬心不请与衣鉢、飲食、疾病湯藥。便作是言：「我至檀越家称歎樹提，故得此供養。而樹提但道说我不好事，故我不得供養。」樹提言：「阿梨耶！我不道说，何故说汝惡事？」诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何不審諦而便嫌責？此非法、非律、[＊]非如佛教，不可以是長養善法。」佛言：「从今已後不得不審諦闻而嫌責他。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼語比丘尼作是言：『阿梨耶！共往某甲家。』彼於後不忍某甲，比丘尼无因缘不審諦闻而呵責者，波夜提。」

比丘尼者，如偷兰难陀比丘尼。

家者，刹利家、婆罗門家、毘舍家、首陀家。

後不忍者，如樹提比丘尼。不忍事者，九恼非处起瞋第十。

无因缘者不審諦闻後嫌責者，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼不審諦闻而嫌責者，波夜提。若比丘不審諦而呵責者，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时偷兰难陀比丘尼，时到著衣持鉢，詣大家門前立。有比丘来乞食，作如是言：「上尊众可入，此家为尊者作食。」与食已然後自食。若比丘尼来復言：「阿梨耶入去，檀越为汝作食。」施食已然後自食。或語言：「餘家亦有食，何必共在此？」如是一切外道乞食皆如是慳嫉心护他家。诸比丘尼闻已語大愛道，乃至答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事，汝云何慳嫉心护他家？从今日已後不聽。」佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼慳嫉心护他家者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

家者，四种姓家。

慳嫉心者，如偷兰难陀比丘尼。

波夜提者，如上说。比丘尼不得慳嫉心护他家。若比丘、比丘尼问者当語實；若外道问时，若恐染著外道邪见而呵責者无罪。若比丘慳嫉心惜他家者，越毘尼罪。是故世尊说。

手与食醫師、授方佐俗作、不語入習近、自呪自打啼、呵責护他家。第九跋渠竟。

佛住舍衛城，尔时有夫婦出家，时夫摩诃罗来与食，在邊而立。其夫说先时女人惡事，闻已不喜便作是言：「短寿摩诃罗！不識恩义，不應说者而说之。」诸比丘尼呵言：「阿梨耶！此上尊众，不得作此罵詈。」即語比丘尼言：「此短寿摩诃罗不知恩义，不應说者而说之。」诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，从今日後不聽比丘尼對面呵罵比丘。」佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼對面呵罵比丘者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

對面者，四目相對。呵罵者，言：「短寿摩诃罗！不善不識恩义。」波夜提。

波夜提者，如上说。

比丘尼不得對面呵罵比丘，若兄弟親里出家，其人不持戒行，亦不得呵罵，應当軟語教誨。若是年少者，應語：「沙路醯多！莫作此事。汝今不學，何时当學耶？汝後弟子亦当學汝作不善。」若老者，應語：「沙路醯多！汝今不學者，待至老死时乃學耶？」比丘亦不得對面呵罵比丘尼言：「剃发婦女、婬妷婦女。」乃至言：「摩呵梨！汝不善，不知恩义。」可得軟語教，如上说。若比丘對面呵罵比丘尼，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时比丘尼一歲、二歲、三歲便畜弟子，不知教誡，如天羊、天牛而自放恣，净戒不具足、威儀不具足、不知恭奉和上尼阿阇梨、不知供奉長老比丘尼、不知入聚落法阿練若法、不知入僧中法、不知著衣持鉢。诸比丘尼以是因缘往白世尊，佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今已後不聽減十二雨畜弟子。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼減十二雨畜弟子者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

減十二雨者，減十二年，是名減十二雨。比丘尼減十二雨滿十二年，亦名減十二雨。比丘尼減十二雨过十二年，亦名減十二雨。比丘尼冬时受具足，数冬为十二未经自恣，是名減十二雨。若春时受具足，数春为十二，未经自恣，是名減十二雨。初安居时受具足，未经初安居时受自恣，是名減十二雨。後安居时受具足，未经後安居受自恣，是名減十二雨。比丘尼滿十二雨減十二年，是名滿十二雨。比丘尼滿十二雨滿十二年。如是过十二年，是名滿十二雨。比丘尼冬时受具足，经安居竟受自恣，是名滿十二雨。若春时受具足，经安居竟受自恣；如是初安居受具足已，经初安居竟受自恣；後安居受具足，经後安居受自恣，是名滿十二雨。

比丘尼畜受具足者，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼減十二雨度人者，越比尼罪；受具足者，波夜提。若比丘減十二雨度人受具足者，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时世尊制戒，不得減十二雨畜弟子。时六群比丘尼及餘比丘尼，滿十二雨、十法不滿，畜弟子不教誡，猶如天牛、天羊，乃至不知著衣持鉢。诸比丘尼以是因缘語大愛道，乃至答言：「實尔世尊！」佛言：「从今已後不聽十法不具足而畜弟子。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼滿十二雨，十法不具足而畜弟子者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

滿十二雨者，如上说。

十法不具足者，十法不成就。何等十？一、持戒；二、多闻阿毘曇；三、比尼；四、學戒；五、學定；六、學慧；七、能自出罪、能使人出罪；八、弟子親里欲罷道，能自送、若使人送至他方；九、能看弟子病若使人看；十、滿十二雨若过。是名十法。若十法不滿度弟子，越比尼罪；受具足，波夜提。若比丘十法不具足度人，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时世尊制戒，滿十二雨、十法具足得畜弟子。尔时比丘尼滿十二雨、十法具足，畜弟子。诸比丘尼嫌言：「汝滿十二雨十法具足，誰能知汝？」诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊，乃至答言：「實尔。世尊！」佛言：「从今日後畜弟子應作求聽羯磨，然後得乞畜弟子羯磨。」羯磨者應作是说：「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼成就十法，若僧时到，僧某甲比丘尼欲从僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧聽！某甲比丘尼十法成就，欲从僧乞畜弟子羯磨。僧忍默然故，是事如是持。」此比丘尼應从僧乞，胡跪合掌作是言：「阿梨耶僧聽！我某甲滿十二雨、十法成就，今从僧乞畜弟子羯磨，唯願僧与我畜弟子羯磨。」如是三乞。羯磨者應作是说：「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼滿十二雨、十法成就，已从僧乞畜弟子羯磨。若僧时到，僧某甲比丘尼十法成就，与畜弟子羯磨。如是白。」「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼滿十二雨、十法成就，已从僧乞畜弟子羯磨。僧今与某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧忍与某甲比丘尼畜弟子羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是初羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲比丘尼畜弟子羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼十法具足，不羯磨而畜弟子者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

十法具足者，亦如上说。

不羯磨者，不僧中作羯磨名不羯磨，十法不具足者亦名不羯磨。虽作羯磨，若白不成就、众不成就、羯磨不成就，亦名不羯磨。畜弟子者，受具足不羯磨与受具足者，波夜提。是故世尊说。

佛住毘舍离，尔时迦梨比丘尼度梨車第三生女，与受學法已，捉戶鉤開他房戶，共俗人外道住。比丘尼嫌呵言：「此人犯戒，捉戶鉤開他房戶，共男子住。云何与受具足？」诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「[＊]喚迦梨来。」来已问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何知犯戒，捉戶鉤開他房戶，与外道共住，而与受具足？从今已後不聽犯戒而与受具足。」佛告大愛道：「依止比舍离比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知他犯戒，捉戶鉤開他房戶，共男子住，与受具足者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

犯戒者，戒不具足、越戒。

捉戶鉤開房者，開他房戶。

男子者，俗人、若外道出家人。

共住者，習近住。

与受具足者，波夜提。波夜提，者如上说。

若共俗人外道習近住者，不聽与受具足。若能使此人梵行全者，当先离別然後与受具足。若比丘知沙彌犯戒与女人習近住，不更与出家而与受具足者，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时比丘尼度十歲十二歲童女出家与受具足。时女軟弱不堪苦事、净不具足、威儀不具足、不知奉事和上尼阿阇梨尼、不知入聚落、不知阿練若、不知入众、不知著衣持鉢。诸比丘尼語大愛道，大愛道乃至佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不聽不滿二十童女与受具足。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼与減二十雨童女受具足者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

減二十雨者，減二十年，是名減二十雨。童女減二十雨滿二十年，亦名減二十雨。童女減二十雨出二十年，亦名減二十雨。冬时生，通数冬二十，未经自恣，是名減二十雨。童女春时生亦尔。前安居时生，数前安居二十，未经自恣；後安居时生，数後安居二十，未经自恣，是亦名減二十雨。童女若減二十雨，童女一切作減二十想，与受具足，一切，波夜提罪。此人不名受具足。若減二十雨，半減想、半滿想，与受具足。減想者，波夜提。滿想者，无罪。此人名受具足。減二十雨童女，一切滿想与受具足，一切无罪，是人名受具足。滿二十雨減二十年，是名滿二十雨。童女滿二十雨滿二十年；滿二十雨过二十年，是名滿二十雨。童女冬时生，经安居自恣已滿二十，与受具足；春时亦如是。前安居生，经前安居竟自恣已；後安居生，後安居竟自恣已，滿二十雨童女，半減想、半滿想。減想者，越比尼罪；滿想者，无罪，此人名受具足。滿二十雨童女，一切謂不滿想与受具足，一切越[＊]比尼罪，此人不名受具足。一切滿想，一切无罪，此人名善受具足。

童女者，未壞梵行，与受具足者，波夜提。若童女欲於如来法中受具足者，應问：「汝何时生？」若不知者應看生年板；若无者当问父母、親里；若復不知，当问：「何王时？大豐时？大儉时？」若復不知者，不可相形，若是樂人家女，年小而形大，当相其手足骨節。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时世尊制戒，不聽減二十雨童女受具足。时诸比丘尼，滿二十雨童女与受具足。诸比丘尼嫌言：「汝滿二十雨不滿二十雨，誰得知者？」诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊，乃至佛言：「从今日已後，十八童女欲於如来法中受具足者，應从僧乞二年學戒。」先作求聽羯磨已，然後得乞。羯磨人應作是说：「阿梨耶僧聽！某甲十八歲童女，欲於如来法律中受具足。若僧时到，僧某甲欲从僧乞二年學戒。阿梨耶僧聽！某甲十八歲童女，欲从僧乞二年學戒，僧忍默然故，是事如是持。」此女人應从僧乞，作是言：「阿梨耶僧聽！我某甲十八歲童女，欲於如来法律中受具足。今从僧乞二年學戒，唯願僧哀愍故，与我二年學戒。」如是至三。羯磨人應作是说：「阿梨耶僧聽！某甲十八歲童女，欲於如来法律中受具足已，从僧乞二年學戒。若僧时到，僧与某甲二年學戒羯磨。白如是。」「阿梨耶僧聽！某甲十八歲童女，欲於如来法律中受具足，已从僧乞二年學戒，僧今与某甲二年學戒。阿梨耶僧忍僧与某甲二年學戒，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲二年學戒竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，滿二十歲童女不与學戒，而与具足者，波夜提。」

滿二十歲者，滿二十雨；滿二十雨減二十年，亦名滿二十雨。乃至後安居时生，後安居受自恣，数滿二十，是名滿。

不与學戒者，不与羯磨与學戒，是名不与。十法不具足亦名不与學戒。虽羯磨，众不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，而与受具足者，波夜提。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时比丘尼与受學戒，不滿學与受具足，乃至已闻者当重闻。「若比丘尼受學戒，不滿學与受具足者，波夜提。」

受學戒者，与受學戒。十法滿、众成就、白成就、羯磨成就，若一一成就，是名与受學戒。

不滿學戒者，与受學戒已，二歲應隨順學十八事。何等十八？一切比丘尼下、一切沙彌尼上；飲食於其不净、比丘尼净；於比丘尼不净、於其亦不净；得与比丘尼同室三宿，与沙彌尼亦齊三宿；得与比丘尼授食，除火净五生种已；从沙彌尼受食；不得向说波罗提木叉，从波罗夷乃至越比尼罪，得語言：「不得婬、不得盜、不得殺人。」如是比得教。不得聽布萨自恣，至布萨自恣日，至上座前頭面礼僧足作是言：「我某甲清净，憶念持。」如是三说已，却行而去。後四波罗夷若一一犯者，即日應更受學法。若十九僧伽婆尸沙已下，一切作突吉罗悔。若破五戒，何等五？非时食、停食食、受金銀及錢、飲酒、著香华。隨其犯日，从始學戒滿。

減者，減二雨學，是名不滿學。

不滿學与受具足者，波夜提。是故世尊说。◎

◎佛住舍衛城，尔时世尊制戒，不聽不滿學与受具足。尔时比丘尼，十八雨童女學戒滿，二十雨与受具足。诸比丘尼嫌言：「汝學戒滿不滿，誰得知者？」诸比丘尼以是因缘語大愛道，乃至佛言：「从今已後學戒滿二十雨童女，欲於如来法律中受具足作比丘尼者，先作求聽羯磨。」應「然。」後，从僧乞學戒滿受具足羯磨。羯磨者應作是说：「阿梨耶僧聽！某甲二十歲童女學戒滿，欲於如来法律中受具足。若僧时到，僧某甲欲从僧乞學滿受具足。阿梨耶僧聽某甲二十歲童女學戒滿欲从僧乞學滿受具足，僧忍默然故，是事如是持。」應从僧乞，胡跪合掌作是言：「阿梨耶僧聽！我某甲二十歲童女學戒滿，欲於如来法律中受具足。今从僧乞學滿受具足，唯願僧哀愍故，与我學戒滿受具足。」如是三乞。羯磨者應作是说：「阿梨耶僧聽！某甲滿二十雨童女學戒滿，欲於如来法律中受具足作比丘尼，已从僧乞學滿受具足。若僧时到，僧与某甲學滿受具足羯磨。白如是。」「阿梨耶僧聽！某甲滿二十雨童女學戒滿，欲於如来法律中受具足作比丘尼，已从僧乞學滿受具足。僧今与某甲學滿受具足，阿梨耶僧忍与某甲學滿受具足者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲學滿羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼學戒滿，不羯磨与受具足者，波夜提。」

學戒滿者，二雨中隨順行十八事。

不羯磨者，不作羯磨。

与受具足者，波夜提。波夜提者，如上说。是故世尊说。◎