摩诃僧祇律卷第三十九

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第三十九

明一百四十一波夜提法之三

◎佛住舍衛城，尔时释种女、拘梨女、摩罗女、梨車女，先已嫁出家，曾任苦事故而有黠慧。大愛道瞿曇彌问佛：「世尊！已嫁女減二十雨得与受具足不？」佛言：「得。」尔时比丘尼与曾嫁八歲、九歲女受具足，太小軟弱不堪苦事。诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊，乃至已闻者当重闻。「若比丘尼適他婦，減十二雨，与受具足者，波夜提。」

減十二雨者，如減二十雨中广说。

適他婦者，壞梵行。

与受具足者，波夜提。波夜提者，如上说。

若適他婦欲於如来法律中受具足者，應先问乃至看手足骨節。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时世尊制戒，不聽減十二雨適他婦受具足。尔时比丘尼適他家，婦滿十二雨与受具足。诸比丘尼嫌言：「汝滿十二雨適他婦，滿与不滿誰知者？」诸比丘尼語大愛道，大愛道往白世尊，乃至佛言：「从今已後滿十二雨適他婦，應与二年學戒。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼適他婦滿十二雨，不与學戒，受具足者，波夜提。」如上童女不學戒中说。

面罵不滿度、十法不具足、不羯磨畜众、犯戒減二十、不學不滿學，滿學不羯磨、減十二不學。第十跋渠竟。

佛住舍衛城，尔时迦梨比丘尼度王臣須提那婦出家与受學戒，本在家有娠，转转腹大。诸比丘尼嫌言：「已受學戒而有娠体，應驅出。」答言：「我出家已来不知是法。」诸比丘尼語大愛道，大愛道以是因缘往白世尊。佛言：「此出家已来不知是法，此在家时事。若有如是比者，未應与受具足。待㝃身已，若生女者，出草蓐已与受具足；若生男者，待兒能离乳然後与受具足。若親里姊妹言：『取是小兒来，我自養活。』如是者應与受具足。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，已適他婦受學戒，不滿學与受具足者，波夜提。」如上童女學戒不滿中广说。

佛住舍衛城，尔时世尊制戒，不聽滿十二雨適他婦、二年學戒不滿与受具足。尔时比丘尼与適他婦二年學戒滿与受具足，诸比丘尼嫌言：「汝學戒滿与不滿，誰能知者？」诸比丘尼語大愛道，大愛道以是事往白世尊，乃至佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，已適他婦學戒滿，不羯磨，与受具足者，波夜提。」如上童女不羯磨中广说。

佛住舍衛城，尔时比丘尼多畜弟子，不教誡，如天牛、天羊，净不具足、威儀不具足、不知承事和上阿阇梨、不知承事長老比丘尼、不知入聚落法阿練若法、不知著衣持鉢法。比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」世尊！佛言：「此是惡事，汝云何度人而不教誡？从今已後應二年教誡。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼与弟子受具足已，應二年教誡，若不教者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

弟子者，共住弟子。

二年者，二雨时。

教誡者，若阿毘曇、若毘尼。阿毘曇者，九部修多罗。毘尼者，波罗提木叉广略。威儀應教，非威儀應遮。若不教誡者，波夜提。

若弟子不可教、不欲學者，應驅出。若比丘共住弟子不教勅，越毘尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时比丘尼度弟子，弟子受具足已棄餘处去。时和上尼嫌言：「世尊制戒應教誡弟子，弟子捨我去，我当教誡誰？」诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何受具足已而餘处去？應二年事和上尼。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼受具足已，應二年供給、隨逐和上尼，若不供給、隨逐，波夜提。」

受具足者，共住弟子。

二年者，二雨时。

供給者，供給和上尼。應隨逐者，不遠离。不供給隨逐者，波夜提。

若和上尼不善持戒、不欲學，弟子作是念：「我和上尼但非威儀处行，我若隨逐或傷我梵行。」欲全梵行故，捨去无罪。若比丘不供給和上隨侍，越毘尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时比丘尼年年度弟子受具足，心生疑惑，为得为不得？即问大愛道，大愛道往白世尊。佛言：「喚是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不聽年年度人受具足，当作間。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼年年畜弟子，波夜提。」

年年者，雨雨时。

畜弟子者，受具足。

波夜提者，如上说。

不聽年年畜弟子，應作一雨时間。若比丘尼有福德，一年与學戒弟子，二年与受具足，虽年年无罪。是故世尊说。

佛住王舍城，尔时樹提比丘尼欲与弟子受具足，語偷兰难陀比丘尼言：「阿梨耶！为我请僧与弟子受具足後，比丘尼僧与受具足。」偷兰难陀比丘尼请得六群比丘。樹提问言：「为我请得僧未？」答言：「已得。」「得誰？」答言：「得六群比丘。」語言：「我不用，至明日更请善比丘受具足。」诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言樹提：「此是惡事，汝云何一众清净已停宿受具足，而復輕众。从今日後不聽一众清净停宿受具足，亦不聽輕众。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止王舍城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼一众清净停宿受具足，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

一众清净者，比丘尼众中受具足。

停宿者，至明日比丘众中受具足，波夜提。

波夜提者，如上说。

不聽一众清净停宿受具足，復不聽輕众，復不得请惡比丘众与受具足，應当先求善比丘。若不可得当求半，若过半許而作羯磨。若王賊难不得者，停宿无罪。比丘亦不得輕众。應得半，若过半而作羯磨，輕众者得越毘尼罪。是故世尊说。

佛住毘舍离，尔时迦梨比丘尼度梨車第三生女出家，与俗人外道習近住。诸比丘尼語迦梨比丘尼：「汝知是弟子与俗人外道習近住，汝何故不別离送於異方？」诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何知弟子共俗人外道習近住而不离別？从今已後不聽。」佛告大愛道：「依止毘舍离住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼度弟子有事，不自送、不使人送，下至五六由旬，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

度人者，和上尼。

弟子者，共行弟子。

有事者，弟子欲罷道、若父母親里欲罷道、若婿若叔欲罷道。

送者，若不自送、不使人送。

下至五、六由旬者，極齊六。若弟子習近住者，應送遊行，若身老病不能去者應囑人，当教誡：「汝可遊方，多有功德，礼诸塔寺、见好徒众、多所见闻，我若不老者，亦復欲去。」若比丘共住弟子有事，不自送、不使人送者，得越毘尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时偷兰难陀比丘尼十法不滿，度弟子不教誡，如天牛、天羊，乃至比丘尼語言：「阿梨耶！汝十法不具足，度弟子何不教誡使如法？」偷兰难陀言：「汝妬我度弟子而責数我。」诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已，问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，乃至汝云何十法不具、度弟子不教誡而嫌責他？从今已後不聽嫌他。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼語比丘尼作是語：『阿梨耶！十法不具足度弟子應教誡。』而反嫌責者，波夜提。」

比丘尼者，若僧、若众多人、若一人。

是比丘尼者，如偷兰难陀比丘尼。

十法不具者，十法不成就。

度弟子者，受具足。

作是諫时而嫌責者，波夜提。波夜提者，如上说。

比丘如是者，越毘尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时有學戒尼語偷兰难陀言：「阿梨耶！我學戒滿，与我受具足。」答言：「可尔。」後學戒尼言：「阿梨耶！我學戒滿，与我受具足。」闻是語已，自不与受、不使人受，又不发遣。诸比丘尼言：「汝先許与受具足，何以不与？」闻此語猶故不与。诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何許他受具足而不与受？从今已後不聽。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼語式叉摩尼言：『學戒滿当与汝受具足。』後不与受、不使人受，又不遣去者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

式叉摩尼者，隨順行十八事，二歲學。

作是語者，如偷兰难陀比丘尼。

許与受具足，後不与受、不使人受，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼語式叉摩尼：「当与汝受具足。」若後无力者当使人受，若不自受、不使人受者，應語令去，更餘处受具足。若比丘尼許式叉摩尼受具足，後不与受者，波夜提。若比丘許沙彌受具足，後不与受者，得越毘尼罪。是故世尊说。

佛住毘舍离，尔时跋陀罗伽毘梨比丘尼，載好上乘到親里家，为世人所嫌：「云何沙門尼出家，故如俗人載好上乘，多欲如是？」诸比丘尼闻已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，从今已後不聽。」復次尔时释种女比丘尼道路行，羸老病不及伴，後被賊，乃至佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病載乘者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

病者，若老羸病、若樂人不能行，世尊说无罪。

乘者，八种，乃至船乘是名八种。

載者，波夜提。

不聽不病比丘尼載乘，病者不得載特牛乘，得載牸牛車及雌馬駱駝。若病不觉雌雄无罪，若乘船直度无罪。若上水、若下水作因缘受持得去。若比丘不病載乘者，越毘尼罪。是故世尊说。

不滿不羯磨、和上不教誡、弟子不隨逐、年年畜弟子、停宿受具足、有事不遣送、嫌責許具足、載乘最在後。十一跋渠竟。

佛住毘舍离，尔时跋陀罗伽比梨比丘尼持傘盖、著革屣，往親里家，为世人所嫌：「云何沙門尼似如俗人如是多欲？」诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今已後不聽持傘盖革屣。」復次佛住舍衛城，释种女摩罗女先是樂人，出家道路行，时天極熱甚大疲苦。诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「从今日後聽病时。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病，持傘盖、著革屣者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

病者，老羸病尫弱，世尊说无罪。

傘盖者，樹皮盖、多梨盖、竹盖、摩樓盖、樹葉盖、㲲傘盖，如是比餘盖等。

革屣者，一重兩重。

持者，受用，波夜提。波夜提者，如上说。

持盖、不持革屣，越毘尼罪。持革屣、不持傘盖，亦越毘尼罪。二俱持者，波夜提。二俱不持者无罪。若比丘持庄严傘盖、兩重革屣者，越毘尼罪。是故世尊说。

佛住毘舍离，尔时跋陀罗伽比梨比丘尼往至親里家，敷高脚佉啁罗床褥兩三重登上，为世人外道所嫌：「云何沙門尼出家，猶如俗人多欲如是？」诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何过量佉啁罗床上坐？从今已後不聽。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止毘舍离比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼过量佉啁罗床褥上若坐、若臥，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

过量者，过八指。

佉啁罗床褥者，佉啁罗十四种，乃至崩求罗。

佉啁崩求罗床，若坐、若臥，波夜提。波夜提者，如上说。

若竟日坐，一波夜提。若起已更坐，隨坐得波夜提。若过量床，得埋脚坐。若比丘坐过量佉啁罗床上，越毘尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时六群比丘尼共一床一敷眠，枕褥破裂床復折壞。诸比丘尼以是因缘語大愛道，大愛道乃至佛言：「呼是比丘尼来。」来已佛言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事。」乃至佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼同敷床褥臥，波夜提。」

敷者，同一敷、一覆、一床。

床者，十四种，乃至脂兰床，波夜提。波夜提者，如上说。

不得同床臥，一床一人臥，三坐床得二人臥，展脚不得过膝。若方褥，三褥得二人臥，展脚不得过膝。若地敷者，不得多取地，当相去一不舒手，自敷坐具而臥。若寒时得上通覆於下人，各自別覆无罪。若比丘共床臥，越毘尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时伽梨比丘尼受僧房已閉戶而去，後客比丘尼上座来次第与房，见戶閉即嫌言：「此僧房舍何以閉戶而去？」诸比丘尼語大愛道，乃至佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，乃至汝云何僧房舍不捨閉戶而行？从今已後不聽。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼僧房床褥不捨而去，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

僧床褥者，坐床、臥床、枕褥、拘執。

不捨者，不還不白，餘处去者，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼欲行去，当捨床褥与知床褥人已而去。若不捨而去者，波夜提。若房不空，尋有人住者，越毘尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时竭住母比丘尼先不語，卒尔而入竭住父比丘房而摩其背，即反顧視之，见已言：「咄！咄！遠我。」比丘尼言：「我先常与洗浴，今摩觸何苦？」語言：「本是俗人，今日出家，不得如先。」诸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，乃至汝云何先不白入比丘精舍？从今已後不聽。乃至已闻者当重闻。若比丘尼先不白、入比丘僧伽蓝者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

比丘僧伽蓝者，下至一比丘住处。先不白者，先不語不呼。

入者，如竭住母比丘尼，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼欲入比丘住处者，当到門屋應先白：「和南！比丘尼白入，願聽。」比丘当籌量。若比丘尼贤善，自无事著衣服者，聽入。若有事或泥作或裸露，当語言：「姊妹！小住。」應唱言：「诸長老！比丘尼欲入，各自著衣。」若比丘尼不善无威儀者，應語：「莫入，有事。」若先不語最初入者，波夜提。後来者无罪。不白而入者，舉一足，越毘尼罪；兩足，波夜提。若還去者，越毘尼罪。若比丘先不語而入比丘尼住处者，越毘尼罪。應住門屋下，遣净人女語。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时比丘尼在道行，暮至村中欲求宿处，至一家語婦人言：「借我宿处。」婦人言：「我夫行去暮或能還。」比丘尼復重借言：「故当不来可寄一宿。」即与宿处。夫主暮還，为結所使与婦共行欲事。比丘尼未离欲，闻声不悅，還已語诸比丘尼，比丘尼語大愛道，乃至佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何知食家婬处宿？从今已後不聽。」復次佛住舍衛城，尔时诸比丘尼道路行，至暮於聚落中，遍求无丈夫家而不能得，便在巷陌邊宿。於夜暴風雨起，有诸年少来相侵，觸傷於梵行。诸比丘尼以是因缘語大愛道，乃至佛言：「从今日後除餘时，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知食家婬处宿，除餘时，波夜提。餘时者，風时、雨时、奪命时、傷梵行时，是名餘时。」

比丘尼者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

食者，女人是丈夫食，丈夫是女人食。

家者，四种姓家。

婬处者，夫婦宿处。除餘时，波夜提。餘时世尊说无罪。風时、雨时、失命时、疑男子傷梵行时，是名餘时。

不得知食家婬处宿，若疑是聚落中有放蕩男子，畏宿者无罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时毘舍离比丘尼安居竟，欲向舍衛城礼拜世尊，到比丘精舍中：「和南！我闻尊者欲詣舍衛城礼拜世尊，審尔不？」答言：「何故问？」「我欲隨去。」比丘言：「世尊制戒不得与比丘尼共道行。」又问：「何时当发？」答言：「某日。」即記識其日，預持衣鉢於路側而待。比丘至其日食已而去，见比丘尼並相謂言：「此比丘尼欲隨我等去，当急脚行。」诸年少比丘尼奔走而逐，诸老病樂人不能得及，於後为賊所剝。诸比丘尼語大愛道，大愛道以是因缘往白世尊，乃至「呼是比丘尼来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何无商人伴，於空逈处向餘國行？从今已後不聽。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼无商人伴向異國行，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

无伴者，无商人伴。

餘國者，異王境界。去者，波夜提。

若比丘尼欲行时，当先求商人伴。若前人言：「阿梨耶！但来，我当料理使令得去。」当相望其人。若語大善、視瞻不好者，不應隨去，更求善人將女婦者共去。若去时卒不得善察，至逈处方觉者，不得便捨去，当待近聚落已方便捨去。若问言：「欲那去？」当語言：「我乞食耳。」若比丘尼无商人伴行者，得越毘尼罪。至所在，波夜提。若比丘於空逈无商人伴行者，得越毘尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时比丘尼共女人，共到園池处看。诸女人在水邊飲食，比丘尼往故村舍中看。时有诸年少从林中出擾亂比丘尼。比丘尼語大愛道，乃至已闻者当重闻。「若比丘尼自境界內观園林故墟，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

境界內者，自王境內。

園者，菴婆罗園，乃至阿提目多園。

林者，种种林樹。

故墟者，空屋宅中。

观看去者，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼往園林墟宅中看，去时越毘尼罪；到彼，波夜提。若檀越婦女请共去者，无罪。若比丘往丘墟園林观看为樂者，越毘尼罪。是故世尊说。

佛住毘舍离，尔时須阇提比丘尼是优陀夷本二。語优陀夷言：「尊者！我明日当守房，可来看。」时比丘尼尽入聚落乞食，时优陀夷著衣持鉢入比丘尼精舍，二人共在房後，各出身坐蹲踞相向欲心相視。时有老病比丘尼出欲便利，见已羞慚却行而去，以是因缘語大愛道，乃至佛言：「呼是比丘尼来。」来已佛言：「此是惡事，乃至已闻者当重闻。若比丘尼共一比丘空靜处坐，波夜提。」

一者，共一比丘，更无人。設有人，眠醉、狂癡、心亂、苦痛、嬰兒、非人、畜生，故名为一。

空靜者，避隈无人处。

坐者，共坐，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼共比丘竟日坐，一波夜提。若中間起還坐，隨坐一一波夜提。若比丘尼独在房中坐，卒有比丘来入坐者，比丘尼当速起。欲起时当先語，勿使比丘怪。若言：「何故起？」当語：「世尊制戒，我不得共比丘独坐。」若減七歲男亦犯。齊幾时名坐？如取食乞出家人頃。若有净人作事行来出入不斷无罪。若房戶向道有行人，不斷者无罪。若行人斷者，波夜提。若净人眠时，当彈指令觉，若在閣上下人见，若在閣下上人见，三人展转相见无罪。或见非闻、或闻非见、或亦见亦闻、或非见非闻。见非闻者，遙见比丘、比丘尼坐不闻語声。闻非见者，闻語声而不见。如是广说。见而不闻，越毘尼罪。闻而不见，亦越毘尼罪。见闻，无罪。非见非闻，波夜提。是罪亦聚落、亦阿練若、亦晝、亦是夜、亦时亦非时、是覆处非露处、是一人非众多，是近处非遠处。是故世尊说。

佛住毘舍离，尔时跋陀罗比丘尼到親里家，共兄弟姊妹兒於屏处坐，比丘尼嫌言：「云何出家人与俗人隱处坐，猶如俗人？」以是因缘語大愛道，乃至佛言：「从今已後不聽共男子屏处坐，乃至已闻者当重闻。若比丘尼与丈夫屏处坐，波夜提。」

波夜提者，如上比丘中广说。是故世尊说。

持傘佉啁床、同敷床不捨、不白婬处宿、无伴故墟看、比丘靜处坐、男子亦復然。十二跋渠竟。

佛住毘舍离，尔时跋陀罗比丘尼到親里家，与兄弟姊妹兒，申手內住共耳語，奴婢嫌言：「此出家人耳語，正当说我等过。」诸比丘尼闻已，語大愛道：「瞿曇彌！乃至已闻者当重闻。若比丘尼与男子申手內住若耳語，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

申手內者，共申手內住。

耳語者，耳邊共語，波夜提。

比丘尼不得与男子申手內住共語若耳語，若欲共語者，当在申手外。若欲論密事，当隔籬、隔壁、隔樹、隔縵。比丘尼，波夜提。比丘与女人申手內住共耳語，越毘尼罪。是故世尊说。

佛住毘舍离，尔时跋陀罗比丘尼到親里家，与兄弟姊妹兒在闇处无燈，先不語卒尔而入，尔时親里羞慚。诸比丘尼語大愛道，乃至答言：「實尔。」佛言：「汝云何知男子在闇中无燈而入？从今已後不聽。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知闇中有男子坐无燈而入，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

男子坐者，常眠臥处。

闇处者，不相见处。

无燈者，无油燈及餘种种燈。入者，波夜提。波夜提者，如上说。

不得入闇地男子坐处，若有因缘事須入者，若闻內人高声大声当入。若不闻語者，應先遣人語、若彈指、若作燈明现相，有人呼入者当入。若不語、不彈指、不作燈明而入者，波夜提。若比丘不語而入者，越毘尼罪。是故世尊说。

佛住王舍城，尔时六群比丘尼先到作伎樂处占顧坐处，伎兒戲时高声大笑，众人效笑。人笑时便復默然，似如坐禅人；笑適止，還復拍手大笑。於是众人捨伎兒而观比丘尼。时伎兒不得雇直，瞋恚嫌責：「坐是沙門尼，令我失雇直。」诸比丘尼語大愛道，乃至答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何观伎樂？从今已後不聽观伎樂。乃至已闻者当重闻。若比丘尼观伎樂行，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

伎樂者，舞伎、歌伎、鐃盤、打鼓如是一切，下至四人共戲，观看者，波夜提。波夜提者，如上说。

不得观伎樂，若比丘尼乞食，值王、王夫人、若天像出，有伎樂者，遇见无罪。若下处就高，作意闚望逐看，波夜提。若檀越欲供養佛，作众伎樂、研香、結鬘，語比丘尼言：「阿梨耶！佐我安施供養具。」尔时得助作。若於彼間闻樂，有欲著心者当捨去。若比丘观伎樂者，越毘尼罪。是故世尊说。

佛住舍衛城，尔时比丘尼諍斗不和合住，时大愛道瞿曇彌众主僧諍事已起者不能滅，未起者不能令不起。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：「呼大愛道瞿曇彌来。」来已，佛語瞿曇彌：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何諍事起而不斷滅，未起者不能方便令不起？从今日後諍事起当斷滅。」佛告大愛道：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼斗諍不和合住，众主不料理斷滅者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

諍者，口諍。

斗者，展转取胜不和合住、是法非法、是毘尼非毘尼、是罪非罪、是輕是重、是可治是不可治、有殘无殘、如法羯磨非法羯磨、和合羯磨不和合羯磨、應羯磨不應羯磨、是处羯磨非处羯磨。

众主者，众之標望，得自从意。

不料理斷滅者，不自滅、不使人滅，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼斗諍不和合住，不得視置，当料理斷滅，使展转悔过。若復不止事，須羯磨者当集僧料理。若自不能者，当餘众请有德比丘尼、若比丘、若优婆塞优婆夷令滅。若諍事难斷，当作是念：「众生业行，待时、待熟自当滅。」如是者无罪。若比丘斗諍，众主不料理滅者，越毘尼罪。是故世尊说。

佛住毘舍离，尔时有跋陀罗比丘尼，到親里家观看洗浴，诸婦人言：「我与阿梨耶揩身体，使我得功德。」此比丘尼端正，诸女人欲看其身体故，便聽使揩，即用种种香油塗身。诸比丘尼嫌言：「出家人猶故多欲。」诸比丘尼語大愛道，乃至答言：「實尔。世尊！」佛言：「汝云何使俗人家婦女揩摩身体？从今日已後不聽。乃至已闻者当重闻。若比丘尼使俗人婦女塗香油揩摩洗浴，除病时，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

俗人婦女者，四种家女。

揩摩洗浴者，以种种香油揩摩洗浴。

若老病者无罪。若不病揩摩洗浴，波夜提。波夜提者，如上说。

若身体有瘡疥，得持藥揩摩洗浴；若熱病得摩耶披屑塗；若風病得以小麥屑塗，若杂病者以杂藥塗无罪。塗已不得在众人中住，当在邊房，病差洗已当入。若比丘不病，使俗人揩摩，越毘尼罪。是故世尊说。

佛住毘舍离，尔时世尊制戒，不聽俗人婦女揩摩洗浴。时跋陀罗比丘尼使比丘尼揩摩，诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至已闻者当重闻。「若比丘尼不病，使比丘尼揩摩洗浴者，波夜提。」

若揩而不摩，越毘尼罪。摩而不揩，亦越毘尼罪。二俱者，波夜提。若比丘不病令比丘揩摩者，越毘尼罪。是故世尊说。

沙彌尼亦如是。乃至已闻者当重闻。「若比丘尼不病，令沙彌尼揩摩者，波夜提。」

沙彌尼者，隨佛出家受十戒。

使揩摩者，如比丘尼中说。

式叉摩尼亦如是。乃至已闻者当重闻。「若比丘尼不病，令式叉摩尼揩摩者，波夜提。」

式叉摩尼者，隨順行十八事、二年學戒。

使揩摩者，如上比丘尼中说。

俗人婦女亦如是。乃至已闻者当重闻。「若比丘尼不病，令俗人婦女揩摩者，波夜提。」

俗人婦女者，四种姓家女人。

揩摩，如比丘尼中说。

佛住王舍城，尔时比丘尼僧集欲作布萨羯磨，时樹提比丘尼不来，僧遣信喚言：「阿梨耶！比丘尼僧集欲作布萨，可来。」樹提言：「世尊制戒，世間清净者得布萨，我即清净，不能去。」大愛道以是因缘具白世尊，乃至答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，乃至汝不恭敬布萨，誰当恭敬？乃至已闻者当重闻。若比丘尼半月清净布萨，不恭敬者，波夜提。」

清净布萨者，十四日、十五日。

不病比丘尼不来恭敬布萨者，波夜提。病者，老羸病、服藥、刺頭出血、服酥，應与清净欲。若不病不来，設病不与清净欲，波夜提。若比丘尼不来布萨，病不与清净欲，波夜提。若比丘不来布萨，病不与欲，越毘尼罪。是故世尊说。

申手內无燈、伎樂主不滅、香油比丘尼、沙彌尼學戒、女婦不布萨。十三跋渠竟。

佛住舍衛城，尔时長老比丘教誡比丘尼。尔时六群比丘不得教誡次，便作是言：「我等教誡去。」又言：「世尊制戒，不聽不差而教誡。我等当出界外，展转相拜而去。」即出界外展转相拜已，晨朝著衣往到比丘尼住处，語比丘尼言：「姊妹尽集，我当教誡。」时六群比丘尼即便速集，善比丘尼不来，而作是言：「我不能非毘尼人邊受教誡。」时六群比丘共六群比丘尼作世俗語已，須臾間而去。尔时長老难陀著衣持鉢，来到精舍言：「姊妹集僧，我欲教誡。」於是善比丘尼尽集，六群比丘尼不来。長老问言：「比丘尼僧集未？」答言：「不集。」「誰不集？」答言：「六群比丘尼。」即遣信喚：「姊妹来！我欲教誡。」答言：「我不去，已六群阿阇梨邊受教誡竟。」时長老言：「尼僧不和合。」即起而去。佛知而故问：「汝教誡何以速？」答言：「世尊！我至时著衣往欲教誡，善比丘尼皆集，唯六群比丘尼不来，比丘尼僧不和合，故不得教誡。」佛言：「呼六群比丘尼来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」乃至已闻者当重闻。「若比丘尼半月僧教誡，而不恭敬、不来，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

半月者，十四日、十五日。

僧教誡者，教誡比丘尼。

不恭敬、不来者，波夜提。波夜提者，如上说。

若老羸病、服藥、刺頭出血、服酥，應与欲，作是言：「我某甲与教誡欲。」如是三说。若不病不去，病不与欲，波夜提。若至布萨日，應差比丘尼持欲詣僧，作如是言：「比丘尼僧和合，頭面礼比丘僧足，问布萨、请教誡。」如是三说。比丘僧中有教誡尼者，應語：「姊妹当住。」若有比丘成就十二法者，應羯磨教誡。若无者当語言：「无教誡比丘尼人，莫放逸！」是故世尊说也。

佛住王舍城，尔时樹提比丘尼隱处生癰，诸比丘尼入聚落乞食，後有治癰師来。比丘尼言：「長寿！与我破癰。」答言：「可尔。」即与破癰瘡，著塗藥已而去。诸比丘尼乞食還，见地膿血，问言：「此是何等膿血？」答言：「我破癰瘡。」诸比丘尼嫌言：「汝云何隱处有癰，不白善比丘尼而破？」诸比丘尼語大愛道，乃至答言：「實尔。世尊！」佛言：「汝云何膝以上肩以下有癰瘡，先不白聽而破癰？从今已後不聽。乃至已闻者当重闻。若比丘尼膝以上、肩以下隱处有癰瘡，先不白聽，男子破洗者，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

膝已上者，髀已上。

肩已下者，乳房已下。

先不白者，不白善比丘尼。

聽者，不僧中作求聽羯磨。隱处有癰欲破癰者，應先僧中作求聽羯磨。羯磨者應作是说：「阿梨耶僧聽！某甲比丘尼隱处有癰，若僧时到，僧某甲比丘尼，欲从僧乞破癰羯磨。阿梨耶僧聽某甲比丘尼欲从僧乞破癰羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」若隱处有癰者，当令可信人、若依止弟子、若同和上阿阇梨，以錐、若指甲破之以藥塗。若使男子破癰，波夜提。波夜提者，如上说。

若肩已上、膝已下有癰瘡，若欲刺頭出血、若欲刺臂，当使婦女人急按，男子破无罪。是故世尊说。