摩诃僧祇律卷第三十二

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第三十二

明杂跋渠法之十

共食法者，佛住舍衛城，尔时六群比丘共食，为世人所嫌：「云何沙門释子如世間婬泆人共食？」乃至佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛語比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔世尊！」佛言：「从今日後不聽共食。」

共食者，共一器食。食者，五正食、五杂正食，應別器食。若无鉢者，應用鉤鉢、若鍵𨭨。若復无者，應團飯著左手中，右手食。若復不能者，應置鉢著草葉上更互取食，不得俱下手。离五正食、五杂正食，若麨、若餅、果菜，共食无罪。若共器食者，越比尼罪。是名共食法。

机食者，佛住舍衛城，如来以五事利益故，五日一行诸比丘房，见难陀、优波难陀房中食机种种畫色，佛知而故问：「此是誰食机，种种畫色？」诸比丘答言：「是难陀、优波难陀食机。」佛言：「从今日後不聽机上食。」

復次佛住舍衛城，如来五事利益故，五日一行诸比丘房，见一痏手比丘，佛知而故问：「比丘調適安樂不？」答言：「世尊！我痏手破鉢，世尊制戒不聽机上食，故不樂。」佛言：「从今日聽病比丘机上食，不聽种种畫色。」若僧食机，种种畫色无罪。若私有，聽一种色。病比丘机上食，應先立心作念，得用无罪。若比丘不病，一切不聽机上食。若老病痏手、刺頭出血，若鉢重、若滿、若熱、若冷，得机上食无罪。若比丘不病机上食者，得越[＊]比尼罪。是名机法。

食蒜并覆鉢、鈎紐及腰帶、騎乘及同床、共坐同器食、食机种种色。第八跋渠竟。

为殺者，佛住舍衛城时。难陀、优波难陀遊行還舍衛城。时有一舊檀越名阿跋吒，是比丘时到著入聚落衣持鉢入其家，檀越见已作是言：「阿阇梨！何故希行多时不见？」比丘言：「長寿！我希行来，欲与我作何等好食？」答言：「我明日当与阿阇梨作食。」比丘言：「汝莫作織師食。」便问言：「何等名織師食？」比丘言：「麁飯豆羹是。」檀越言：「我不与阿阇梨麁飯豆羹，当与肉食。」比丘言：「汝莫与我冷肉。」答言：「我不与阿阇梨冷肉食，当熱煮与。」比丘言：「我所言熱不謂此熱。」问言：「何等熱？」比丘答言：「新死熱肉。」檀越言：「若欲尔者明日早来，当在阿阇梨前殺者可得熱。」比丘答言：「可尔。」到明旦著衣持鉢往至其家，檀越即牽羊猪雞，罗列在比丘前殺。供食已去，檀越嫌言：「沙門瞿曇无数方便毀呰殺生、讚歎不殺，而此沙門目前教殺，与自殺何異？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「比丘！此是惡事。」乃至佛言：「汝云何现前教殺？从今日後不聽为殺。」

为殺者，为比丘殺。为比丘殺者，一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷尽不得食。如是乃至为优婆夷殺，一切比丘不得食，乃至优婆夷亦不得食。为有三事：见、闻、疑。见者，现前眼见为殺，不聽食，是名见。闻者，耳自闻、或从他闻为殺，不聽食。若前人是不可信，故欲擾亂比丘者，不應受語；当从可信人邊取定，是名闻。疑者，比丘至檀越家常见羊，後往正见頭脚在地，见已心即生疑，應问：「前所见羊为在何处？」若言：「已为阿阇梨殺。」者，不應食。若言：「尊者！我为祠天故殺，食不尽。」与得食，是名疑。如是一切众生，若见、若闻，疑亦如是，是名为殺。

人肉者，佛住舍衛城，尔时舍衛城中有优婆塞名𠲿卑，其婦亦名𠲿卑。有客比丘来亦名𠲿卑，时优婆塞闻已便作是念：「阿阇梨与我等同字，当往请食。」即詣精舍请来家中，設种种飲食供養已，頭面礼足胡跪合掌，白言：「尊者！唯願受我四事请：衣、食、床臥具、病瘦湯藥。」比丘即便受请。时夫主欲逐商人遠行，囑婦言：「我遠行，汝在後当好供養阿阇梨，勿使有乏。」去後比丘不和，欲服下藥，語优婆夷言：「我欲服下藥，能隨时次第料理食不？」答言：「可尔。」服下藥已隨次第應病与食，清粥滰粥次須肉，持罽利沙槃与婢言：「持是往買肉来。」其婢入市，值齋日都无殺者而不得還。时优婆夷心生不悅言：「阿阇梨服藥，若不得隨病食者，或能增动。」即磨蕪菁子以油漬之，便入房內即以利刀割髀肉，語婢言：「汝持此肉，以蕪菁子油净洗作食与阿阇梨，问阿阇梨明日復須何等食。」其婢如教辦食送往，问言：「明日復須何食？」答言：「止！莫復更送。」时优婆夷患瘡而臥，其夫商人行還，作是念：「我常遠行還时，婦出二門、三門迎我。今何故不出？」入房见婦臥床上，便瞋恚言：「汝何故慢我不出耶？」其婦答言：「此行有何功？夫欲使我迎。」答言：「我行得百千萬来。」其婦答言：「此是外財何足为奇！我自割身肉供給阿阇梨。」其夫问言：「为割何处？」即褰衣示之，其夫见已迷悶倒地。时有鬼神即語比丘。时比丘闻已便入慈三昧，定力感之平復如故。其婦語夫言：「起！起！勿怖！阿阇梨威神故，我瘡已平復。」其夫起已见瘡平復，即大欢喜，往到店肆上作如是言：「我家婦精進如是割身供養。」众人闻已嫌言：「云何沙門释子噉人肉？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！我不入定故。」佛言：「从今日後不聽食人肉。」

復次佛住波罗奈仙人鹿野苑，时有比丘黃病，醫師言：「尊者服人血者可差，若不服者便死，更无餘方。」时有人犯王事，反縛兩手著迦毘罗华鬘，打鼓唱令詣其刑处。比丘至魁膾邊作是言：「長寿！施我人血飲。」魁膾言：「若欲食肉亦当相与，何況血耶？」即坐罪人在地，以刀刺兩喉脈出血，比丘兩手承取血飲，为世人所嫌：「此非比丘，是噉人鬼。」即以瓦石土塊擲，是比丘劣而得脫。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「比丘！此是惡事，愛命乃尔。」佛言：「从今已後不聽飲人血，乃至人髓一切不聽。」若比丘頭生瘡，醫言：「須人骨灰塗得差。」者，得塗。塗已不得众中住，應在邊小房中住，差已應净洗浴還入众中。

復次佛住毘舍离，时有一种姓食龍肉，诸比丘亦有食龍肉者，是故殺者众多。时有一龍女到世尊床前立住而啼，佛知而故问：「汝何故啼耶？」时龍女白佛言：「世尊！毘舍离人食龍，诸比丘亦食，以是故殺者众多。唯願世尊勿令诸比丘食龍。」尔时世尊为龍女隨順说法，示教利喜而去。时世尊往到众多比丘所，敷尼師檀而坐，即为比丘具说上事：「从今日後不聽食龍肉、龍血、龍骨、龍筋、龍髓，一切不聽食。若身外有诸病，須骨灰塗者，得用无罪。」

佛住王舍城，时瓶沙王象死，有诸小姓旃陀罗食肉，诸比丘亦有食者。时耆舊童子至佛所，頭面礼足却住一面白佛言：「世尊！瓶沙王象死，有诸小姓旃陀罗噉肉，诸比丘亦有噉者。比丘者，出家人，人所敬重，唯願世尊莫令食象肉。」世尊为童子隨順说法示教利喜，頭面礼足而退。时世尊往至众多比丘所，敷尼師檀坐，为诸比丘具说上事，佛言：「从今已後不聽食象肉，乃至象髓亦不聽食。聽以象牙、骨作鉢支衣細結无罪。」

佛住王舍城，时瓶沙王馬死，亦如上象中说。若外有癬疥病，須馬血塗者无罪。塗已不得众中住，應在邊小房中住。

佛住舍衛城，时诸比丘食狗肉，入聚落时为狗所逐競吠。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日後不聽食狗肉，乃至狗髓不聽食。若为狗所齧，須燒狗毛塗瘡者得用无罪。」

佛住舍衛城，时有比丘食烏肉，比丘入聚落乞食，或林中经行时，群烏逐鳴。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日後不聽食烏肉，乃至烏髓亦不聽食，若須翅翮外用者无罪。」

佛住舍衛城，时有比丘食鷲鳥肉，比丘近林中经行，有诸群鷲逐比丘鳴喚。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今已後不聽食鷲鳥肉，乃至鷲髓亦不聽食，若須翅翮外用者无罪。」

一、人肉。二、龍肉。三、象肉。四、馬肉。五、狗肉。六、烏肉。七、鷲鳥肉。八、猪肉。九、獼猴肉。十、師子肉。

蒜者，生熟皮葉，一切尽不聽食。若須外用塗瘡聽用。若塗已，不得众中住，当在邊小房中住，差已應净洗浴還聽入众。是名肉蒜法。

皮法者，佛住舍衛城，时难陀、优波难陀至牧牛家坐床上，有新生犢子见比丘衣色似母，跳踉来趣。比丘即以手摩额上，細滑觸手，便作是言：「此皮軟好，可作坐具。」时牧牛人便作是念：「此比丘是王大臣貴胜所識，有大力勢，故当欲得是皮。」即问：「阿阇梨欲須皮耶？我当与。」比丘便言：「正与我此犢皮。」牧牛人言：「我家中有成死犢皮亦軟好，当鞣治相与。」比丘言：「審与我者，正与我是，更不須餘者。」时牧牛人便作是念：「此比丘有大勢力，能作不饒益事。」畏难故即比丘前殺犢，剝皮与之。时犢母牧還，不见其子，循籬鳴喚。牧牛人嫌言：「沙門释子而无慈心，使沙門在犢母处者意当云何？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「比丘！此是惡事，汝云何现前教殺？从今已後不聽用皮。」

皮者，牛皮、水牛皮、虎皮、豹皮、羆皮、鹿皮，如是一切皮不聽坐，唯聽恕奴邊地羊皮。羊皮有二种：一者羖羊，二者羺羊。羖羊、羺羊各有十种，如上说。若坐皮上，越[＊]比尼罪。若坐皮兜罗褥上者，二越[＊]比尼罪。若坐革屣上，越[＊]比尼罪。若臥革屣上齊膝以上，越[＊]比尼罪；膝已下无罪。若皮織床，坐上无罪。

揩脚物者，佛住舍衛城，时难陀、优波难陀，作种种揩脚物洗足，外道弟子见已便作是念：「我等当共試擾亂优婆塞去。」如上屑末中广说，乃至佛言：「从今日後不聽用种种物揩洗脚。」

揩物者，若方、若圓刻上如摩沙豆、蒙具豆形，一切不聽用。脚底有垢破，得圓草、若塼瓦聽用。是名揩脚物。

眼藥者，佛住王舍城，时世人節日男女出城遊观，时六群比丘以空青黑物庄眼，为世人所嫌：「云何沙門释子如貴胜童子以空青庄眼？」有见黑物庄者，復言：「沙門释子如下賤使人，黑物庄眼而行。此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日後不聽庄眼。」

復次佛住舍衛城耆舊童子菴婆罗園，时诸比丘眼痛，耆舊童子言：「尊者！可以此藥塗眼。」诸比丘言：「世尊制戒不聽塗眼。」童子言：「我当往从世尊乞此願。」即往佛所頭面礼足，却住一面白佛言：「世尊！诸比丘是一食人，眼是人之所重，唯願世尊聽诸比丘著眼藥。」佛言：「从今已後聽用眼藥，除空青。若醫言：『尊者！此眼痛，得空青屑塗便差，更无餘方。』若尔者得塗。塗已不得众中住，應在邊小房中，差已当净洗得還入众。」是名眼藥。

眼藥筒者，佛住舍衛城，时诸比丘持樹葉盛眼藥。佛知而故问：「比丘此是何等？」答言：「是眼藥。」佛言：「眼藥是貴物，應用筒盛。」时诸比丘作金銀筒盛，佛言：「金銀及一切宝不聽用。應用銅、鐵、白鑞、竹葦筐、鳥翮，下至皮裹。」是名藥筒。

眼藥籌者，佛住舍衛城，时有比丘持竹作眼藥籌，佛知而故问：「比丘此是何等？」答言：「世尊！是眼藥籌。」佛言：「眼是軟物，應用滑物作籌。」时有比丘便以金銀作，佛言：「不聽金銀及一切宝物作，應用銅鐵、牙骨、栴檀堅木作，揩摩令滑澤，下至用指頭。」是名眼藥籌法。

盖法者，佛住王舍城，时世人節会日男女遊观，时六群比丘持种种杂色傘盖、有持樹皮傘盖者，为世人所嫌：「云何沙門释子如王子大臣，持种种杂色傘盖？」见持樹葉者，復作是言：「云何沙門释子如下賤使人，持樹葉傘盖行。此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今已後不聽持傘盖。」

復次佛住舍衛城，时長老阿那律金毘罗，在塔山安居竟，還舍衛城礼拜世尊。佛知而故问：「比丘！衣何故醎污乃尔？」比丘答言：「世尊制戒不聽持傘盖，我乞食被雨，是故如是。」佛言：「从今日後聽持傘盖。」

傘盖者，樹皮盖、樹葉盖、竹盖，如是等盖聽用，不聽种种杂色傘盖。是名傘盖法也。

扇法者，世人節会日男女遊观，六群比丘持云母庄挍扇、有持草扇者，为世人所嫌：「云何沙門释子如王子大臣，持云母庄挍扇？」见有持草扇者，復言：「云何沙門释子如下賤人持草扇行？此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今已後不聽持扇。」復次佛住毘舍离，诸比丘在禅坊中患蚊子，以衣扇作声。佛知而故问：「比丘作何等，如象振耳作声？」比丘答言：「世尊制戒不得捉扇，诸比丘患蚊，以衣拂故作声。」佛言：「从今已後聽捉竹扇、葦扇、樹葉扇，除云母扇及种种畫色扇。」若僧扇作种种色无罪，若私扇壞色，若有持种种香塗扇来施者，聽洗已受用。是名扇法。

拂法者，佛住王舍城，世人節会日男女遊观，时六群比丘持白𤛆牛尾拂，以金銀作柄、有持馬尾拂者，为世人所嫌，乃至佛言：「从今已後不聽捉拂。」

復次佛住毘舍离，诸比丘禅坊中患蚊故，以樹葉拂蚊作声。佛知而故问：「比丘此何等声？」答言：「世尊制戒不聽捉拂，是故诸比丘以樹葉拂蚊作声。」佛言：「从今已後聽捉拂。」

拂者，線拂、裂㲲拂、芒草拂、樹皮拂，是中除白𤛆牛尾、白馬尾、金銀柄，餘一切聽捉。若有白者当染壞色已聽用。捉拂时不得如婬女捉拂作姿作相，是名拂法。

为殺食人肉、眼藥并筒籌、牛皮揩脚物、傘盖及扇拂。第九跋渠竟。

刀治者，佛住舍衛城，时有比丘痔病語醫言：「長寿！能为我刀治不？」答言：「尔。」醫便作是念：「是诸沙門聰明智慧，见我治者便当學得，不復求我。」即遣诸比丘去已，欲作非法。时此比丘即生疑，喚诸比丘言：「長老来此，醫欲作非法。」诸比丘闻即便来入，醫怖畏棄刀而走。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼彼比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「比丘！汝云何用刀治愛处。从今已後不聽用刀治愛处。」

愛处者，离穀道邊各四指。若有癰痤癤，聽嚼小麥、雞屎塗上使熟，当令同和上、阿阇梨擿破。若餘处有癰痤癤等诸病，須刀治者聽用。用刀治愛处者，偷兰罪。是名刀治。

灌筒者，佛住舍衛城，有比丘𤴲痟病，語醫言：「長寿！能为我灌病不？」答言：「可尔。」即作是念：「此诸沙門聰明智慧，见我灌者更不喚我。」乃至棄筒而走。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「汝云何用筒灌病？从今已後不聽用筒。」

筒者，牛皮筒、水牛皮筒、羊皮筒，如是一切不聽用灌。若醫言：「此病須油灌。」者，應在浴室中穿板盛油，褰衣坐上、口含甘蔗。若復以㲲衣絮等內著油中，臨孔上按之，令油流入者无罪。若筒灌者，偷兰罪。是名筒灌法。

剃发法者，佛住舍衛城，南方國土有邑名大林，时有商人驅八牛到北方俱哆國。復有一商人，共在澤中放牛。时离車捕龍食之。捕得一龍女，龍女受布萨法无害心，能使人穿鼻牽行。商人见之形相端正，即起慈心，问离車言：「汝牽此欲作何等？」答言：「我欲殺噉。」商人言：「勿殺！我与汝一牛貿取，放之令去。」捕者不肯，乃至八牛方言：「此肉多美，今为汝故我当放之。」即取八牛，放龍女去。时商人尋復念言：「此是惡人，恐復追逐更還捕取。」即自隨逐看其向到池邊，龍變为人語商人言：「天施我命，我欲報恩，可共入宮，当報天恩。」商人答言：「不能，汝等龍性卒暴瞋恚无常，或能殺我。」答言：「不尔。前人繫我，我力能殺彼，但以受布萨法故都无殺心。何況天今施我寿命，而当加害？若不去者小住此中，我今先入拼擋宮中。」即便入去。是龍門邊见二龍繫在一处，见已商人问言：「汝为何事被繫？」答言：「此龍女半月中三日受齋法，我弟兄守护此龍女不堅固，为离車所捕得，以是故被繫，唯願天慈語令放我。此龍女若问：『欲食何等食？』者，龍宮中有食，尽寿乃能消者，有二十年消者、有七年消者、有閻浮提食，若索者当索閻浮提人間食。」龍女拼擋已，即便呼入坐宝床褥上，龍女白言：「天今欲食何等食？为欲食一食尽寿？」乃至答言：「欲食閻浮提人間食。」即持种种飲食与。问龍女言：「此何故被繫？」龍女言：「天但食，用问为？」「不尔！我要欲知之。」为问不已，即語言：「此人有过，我欲殺之。」商人言：「汝莫殺。」「不尔！要当殺之。」商人言：「汝放彼者，我当食耳。」白言：「不得直尔放之，当罰六月擯置人間。」即罰六月人間。商人见龍宮中种种宝物庄严宮殿，商人问言：「汝有如是庄严，用受布萨为？」答言：「我龍法有五事苦。何等五？生时龍、眠时龍、婬时龍、瞋时龍、死时龍。一日之中三过皮肉落地熱沙爆身。」復问：「汝欲求何等？」答言：「我欲求人道中生。所以者何？畜生道中苦，不知法故。」「我已得人身，應求何等？」龍女言：「出家难得。」又问：「当就誰出家？」答言：「如来、應供、正遍知今在舍衛城，未度者度、未脫者脫，汝可就出家。」便言：「我欲還归。」龍女即与八鉼金，語言：「此是龍金，足汝父母眷屬終身用不尽。」語言：「汝合眼。」即以神變持著本國。行伴先至語其家言：「入龍宮去。」父母謂兒已死，眷屬宗親聚在一处悲啼哭。时放牧者及取薪草人见已，先還語其家言：「某甲来归。」家人闻已即大欢喜出迎入家，入家已为作生会。作会时以八鉼金持与父母：「此是龍金，截已更生，尽寿用之不可尽也。唯願父母聽我出家。」其父母不放，即便走詣祇洹精舍，比丘即度出家。父母尋後来至精舍門，问诸比丘：「汝識某甲不？」皆言：「不见不闻。」有比丘語言：「汝但此門間住，若有者須臾自当出入。」即如其言須臾待之，便见兒出，作是嫌言：「沙門释子妄語，见言不见、闻言不闻。」兒語父母：「莫作不饒益事，我此間出家誰都得知。」即往至佛所頭面礼足却坐一面，佛为说法示教利喜，得法眼净已，即語兒言：「我等便是更生，汝今出家大得善利。」诸比丘闻向嫌言，以是因缘往白世尊。佛言：「呼彼比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛語比丘：「汝云何不白众度人出家，从今日後不聽不白僧度人出家，應白剃发出家。」

白者，白一切众僧，下至白上座八人，應語令使如法白剃发，不白出家得越[＊]比尼罪；若俱白出家俱无罪。若都不白出家、不白剃发，二越[＊]比尼罪；二俱白者无罪。若出界度者无罪。是名剃发。

復次佛住王舍城迦兰陀竹園，如来处处度人，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、國王、長者、外道、沙門、婆罗門。佛告比丘：「汝等从今已後亦当度人出家受具足。」尔时诸比丘亦學如来善来，度人出家须发故在。佛語诸比丘：「何处一切得如来无畏口须发自落？从今已後應剃发。」剃发时诸比丘剃发不剃须，有比丘剃须不剃发。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「應一切剃。」

剃者應先剃须後剃发。若剃发人难共語者，前剃发无罪。若欲新出家者，不得便说出家樂，應说出家苦：「一食、一住、一眠、少食、少飲、多觉、少眠，長寿能不？」若言：「能。」應与剃。比丘先剃发後剃须无罪。是名剃发。

剃发具者，佛住俱萨罗國遊行，故名婆罗門聚落。摩诃罗父子持剃发具出家，乃至佛言：「汝等云何剃发人持作具与出家？从今日後不聽合剃发具与出家。」若剃发人持剃发具欲求出家者，應語：「捨剃发具，然後与汝出家。」出家已後欲須时得从借用。如是鍛師、木師、金銀師、皮師、織師，如是工師比不聽持作具度出家。若合度者，越[＊]比尼罪。是名作具。

破僧者，佛住舍衛城，时尊者优波离往至佛所，頭面礼足却住一面白佛言：「世尊说破僧，云何名破僧？」佛告优波离：「如大德比丘如法如律善解深理，是比丘應礼拜恭敬隨順法教。若比丘謂彼比丘所说非法、不隨順行，僧諍非破僧，乃至一界一住同说戒共作羯磨。我已制一界一住中別作布萨自恣羯磨，是名破僧。」尊者优波离復白佛言：「破僧者得何等罪？」佛言：「一劫泥犁罪。」是名破僧。

和合僧者，佛住舍衛城，尔时尊者优波离白佛言：「世尊说和合僧。云何名和合？」佛告优波离：「我已制如大德比丘如法如律善解深理，是比丘應礼拜恭敬。诸比丘隨順行法，共一界住共一布萨自恣、共作羯磨，是名僧和合。」尊者优波离往至佛所，頭面礼足却住一面白佛言：「世尊！和合僧有何功德？」佛言：「一劫善報。」是名和合僧。

五百比丘集法藏者，佛住王舍城，尔时阿阇世王韋提希子与毘舍离有怨，如《大泥洹经》中广说，乃至世尊在毘舍离於放弓杖塔邊捨寿，向拘尸那城熙連禅河側力士生地堅固林中双樹間般泥洹，於天冠塔邊阇维，乃至诸天使火不然，待尊者大迦葉故。时尊者大迦葉在耆阇崛山賓鉢罗山窟中坐禅。时尊者大迦葉作是念：「世尊已捨寿，欲何处般泥洹？今在何处？少病少恼安樂住不？」作是念已即入正受三昧，以天眼观一切世界，见世尊在拘尸那竭城熙連河側力士生地堅固林中双樹間，天冠塔邊阇维，乃至火不然。见已慘然不悅，復作是念：「及世尊舍利未散，当往礼敬。」尋復念言：「我今往见世尊最後身，不宜乘神足往，宜應步詣。」时尊者大迦葉語诸比丘言：「诸長老！世尊已般泥洹，各持衣鉢共詣拘尸那竭礼覲世尊。」诸比丘闻已皆言：「善哉！」时尊者摩诃迦葉，即与众多比丘俱詣拘尸那竭，路经一聚落。聚落中有一摩诃罗比丘，先在中住。尊者摩诃迦葉告摩诃罗言：「持衣鉢来，共汝詣拘尸那竭城礼覲世尊。」摩诃罗言：「長老大迦葉！且待前食後食訖，然後当去。」迦葉答言：「不宜待食。」摩诃罗勤勤至三，迦葉故言：「不宜待。」时摩诃罗恚言：「沙門有何急事怱怱乃尔？如死烏不直一錢，且待須臾，食已当去。」尊者大迦葉復言：「宜且置食，世尊今已泥洹，及未阇维，宜應速往。」时摩诃罗闻佛已般泥洹，語尊者摩诃迦葉言：「我今永得解脫。所以者何？彼阿罗诃在时常言：『是應行、是不應行。』今已泥洹，應行、不應行自在隨意。」时大迦葉闻此語已慘然不悅，即彈右指火出，右足蹈地。摩诃罗见已大怖而走。乃至大迦葉往詣佛所，世尊即现兩足，从棺双出。时尊者大迦葉见佛足已，偏袒右肩頭面作礼，说此偈言：

「如来足踝滿，千輻相轮现，指纖長柔軟，合縵網文成；是故我今日，顶礼最胜足。最胜柔軟足，曾遊行世間，大悲濟群生，从今永不会；是故我今日，稽首如来足。如来救濟我，解脫得應真，我今最後见，永已不復覲。斷世众疑惑，离欲中最上，利益一切众，无不得欢喜；是故我今日，顶礼最胜足。佛有如是德，善答決众疑，今日时已过，慈慧光永滅；是故我今日，稽首最胜足。我證四真諦，说佛功德宝。」偈讚礼敬訖，還攝双足入。

诸比丘各議言：「誰應阇维？」时尊者大迦葉言：「我是世尊長子，我應阇维。」是时大众皆言：「善哉！」即便阇维。阇维已，迦葉憶聚落中摩诃罗比丘語，乃至欲行便行、不行則止。即語诸比丘言：「長老！世尊舍利非我等事，國王、長者、婆罗門、居士众求福之人自当供養。我等事者宜應先結集法藏，勿令佛法速滅。」尋復議言：「我等宜應何处結集法藏？」时有言：「向舍衛。」者，有言：「向沙祇。」有言：「向瞻婆。」有言：「向毘舍离。」有言：「向迦维罗衛。」时大迦葉作是言：「應向王舍城結集法藏。所以者何？世尊記王舍城韋提希子阿阇世王，声闻优婆塞无根信中最为第一，又彼王有五百人床臥供具，應当詣彼。」皆言：「尔。」

世尊先語尊者阿那律言：「如来般泥洹，汝應守舍利，勿使诸天持去。所以然者，过去世时如来般泥洹，诸天持舍利去，世人不能得往，失诸功德。诸天能来人間供養，世人不能往彼，除其神足，是故應好守护。」侍者阿难復以供養故不去。

时大迦葉即与千比丘俱，詣王舍城至刹帝山窟，敷置床褥庄严世尊座。世尊座左面敷尊者舍利弗座，右面敷尊者大目連座，次敷大迦葉座，如是次第安置床褥已辦四月供具，結集法藏故悉斷外缘。

大众集已，中有三明六通德力自在者、於中有从世尊面受诵一部[＊]比尼者、有从声闻受诵一部[＊]比尼者、有从世尊面受诵二部[＊]比尼者、有从声闻受诵二部[＊]比尼者，众共論言：「此中應集三明六通德力自在，从世尊面受诵二部[＊]比尼者、从声闻受二部[＊]比尼者。」集已数少二人，不滿五百。復議言：「應滿五百。」長老阿那律後到，猶少一人。时尊者大迦葉为第一上座，第二上座名那頭盧，第三上座名优波那頭盧。时尊者大迦葉自昇己座，唯留尊者舍利弗、目連阿难座已，诸比丘各隨次而坐。时尊者大迦葉告尊者目連共行弟子梨婆提長老：「汝至三十三天呼𠲿提那比丘来，世尊已般涅槃，比丘僧集欲結集法藏。」即受命往三十三天白：「長老！世尊已般泥洹，比丘僧集欲結集法藏故来相呼。」比丘闻已慘然不悅：「世尊已般泥洹耶？」答言：「尔。」便言：「世尊在閻浮提者当往，世尊已般泥洹，世間眼滅。」即以神足上昇虛空，入火光三昧以自阇维。见已即還，来入僧中具说上事，乃至言入火光三昧。復遣至三十三天尸利沙翅宮，呼憍梵波提，次長老善见在香山、長老頗頭洗那在遊戲山、長老拔佉梨在瞻婆山、復有長老欝多罗在净山、尊者目連弟子名大光在光山、尊者舍利弗弟子摩藪盧在慢陀山、尊者罗杜在摩罗山，如是等乃至闻喚，皆般泥洹。復遣使往毘沙門天宮，喚修蜜哆，使至已作是言：「長老！世尊已般泥洹，比丘僧集欲結集法藏，故来相喚。」比丘闻已慘然不悅言：「世尊已般泥洹耶？」答言：「尔。」便言：「世尊在閻浮提者我当詣彼，世尊般泥洹後世間眼滅。」即以神足上昇虛空，入火光三昧以自阇维，入於般泥洹。使還僧中具白僧如上，大迦葉言：「诸長老且止！勿復喚餘，诸闻喚者便自泥洹，若更喚者復当般泥洹，如是世間便空无有福田。」有比丘言：「诸長老！尊者阿难是佛侍者，親受法教，又復世尊記阿难有三事第一，宜應喚来。」大迦葉言：「不尔！如此學人入无學德力自在众中，猶如疥𭼦野干入師子群中。」

时尊者阿难料理供養訖，来到一聚落中作是言：「我今此中宿，明日当往王舍城。」时有天来語阿难言：「大迦葉言：『尊者是疥𭼦野干。』」阿难作是念：「世尊已泥洹，我今正欲依附。云何持我作疥𭼦野干？」心生不悅，復作是念：「是大迦葉，足知我眷屬姓字，正当以我結使未尽故作是言耳。」时尊者阿难勤加精進，经行不懈欲尽有漏。时尊者阿难以行道疲苦，又復世尊泥洹憂恼纏心，先所闻持不復通徹，尋作是念：「世尊記我，於现法中心不放逸，得尽有漏用太苦为？」心不捨定倾身欲臥，頭未至枕得尽有漏，三明六通德力自在，即以神足乘空而去。到刹帝窟戶外，而说偈言：

「多闻有辯才，給侍世尊者；瞿曇子阿难，今在門外立。」由不与開門。

又復说偈言：

「多闻利辯才，給侍世尊者，已捨結使擔，瞿曇子在外。」

尔时大迦葉而说偈言：

「汝捨烦恼擔，自说言得證，未入瞿曇子，来入瞿曇子。」

阿难入已，礼世尊座訖次礼上座，到己座处便坐。时大迦葉語阿难言：「我不自高，亦不輕慢於汝，故作是言；但汝求道不進，欲使精勤尽诸有漏故，说此言耳。」阿难言：「我亦知，但以我結使未尽，欲使勤進斷诸有漏。」时尊者大迦葉问众坐言：「今欲先集何藏？」众人咸言：「先集法藏。」復问言：「誰應集者？」比丘言：「長老阿难。」阿难言：「不尔，更有餘長老比丘。」又言：「虽有餘長老比丘，但世尊記汝多闻第一，汝應結集。」阿难言：「诸長老！若使我集者，如法者隨喜，不如法者應遮。若不相應應遮，勿见尊重而不遮，是义非义願见告語。」众皆言：「長老阿难！汝但集法藏，如法者隨喜，非法者臨时当知。」时尊者阿难即作是念：「我今云何結集法藏？」作是思惟已便说经言：「如是我闻，一时佛住欝毘罗尼連河側菩提曼陀罗。」尊者阿难適说是語，五百阿罗汉德力自在者，上昇虛空咸皆喟歎：「我等目见世尊！今已言闻。」悉称南无佛已，還復本座。尔时阿难说此偈言：

「勤修習正受，见诸法生滅，知法从缘起，离癡滅烦恼。勤修習正受，见诸法生滅，知法从缘起，證诸法滅尽。勤修習正受，见诸法生滅，知法从缘起，摧伏诸魔軍。勤修習正受，见诸法生滅，知法从缘起，如日除众冥。」

尊者阿难诵如是等一切法藏，文句長者集为《長阿含》；文句中者集为《中阿含》；文句杂者集为《杂阿含》，所謂根杂、力杂、觉杂、道杂，如是比等名为杂；一增、二增、三增乃至百增，隨其数類相从，集为《增一阿含》；《杂藏》者，所謂辟支佛、阿罗汉自说本行因缘，如是等比诸偈诵，是名《杂藏》。尔时長老阿难说此偈言：

「所有八萬诸法藏，如是等法从佛闻，所有八萬诸法藏，如是等法从他闻；如是等法我尽持，是佛所说趣泥洹。」是名撰集诸法藏。

次问：「誰復應集比尼藏者？」有言：「長老优波离。」优波离言：「不尔，更有餘長老比丘。」有言：「虽有長老比丘，但世尊記長老成就十四法，除如来、應供、正遍知，持律第一。」优波离言：「诸長老！若使我集者，如法者隨喜，不如法者應遮。若不相應應遮，勿见尊重，是义非义願见告示。」皆言：「長老优波离但集，如法者隨喜，非法者臨时当知。」尊者优波离即作是念：「我今云何結集律藏？五净法，如法如律隨喜，不如法律者應遮。何等五？一、制限净。二、方法净。三、戒行净。四、長老净。五、風俗净。制限净者，诸比丘住处作制限，与四大教相應者用，不相應者捨，是名制限净。方法净者，國土法尔，与四大教相應者用，不相應者捨，是名方法净。戒行净者，我见某持戒比丘行是法，若与四大教相應者用，若不相應者捨，是名戒行净。長老净者，我见長老比丘尊者舍利弗、目連行此法，与四大教相應者用，不相應者捨，是名長老净。風俗净者，不得如本俗法非时食、飲酒、行婬，如是一切本是俗净，非出家净，是名風俗净。如是诸長老！若如法者隨喜，若不如法應遮。」诸比丘答言：「相應者用，若不相應者臨时應当遮。」

时尊者优波离語阿难：「長老有罪，清净众中應当悔过。」阿难言：「有何等罪？」答言：「世尊乃至三制不聽度女人出家，而汝三请，是越[＊]比尼罪。」时尊者大迦葉擲籌置地言：「是第一籌。」即时震动三千大千世界。「復次佛在毘舍离，佛告阿难：『毘舍离般樂放弓杖塔可樂，若得四神足者可住寿一劫、一劫有餘。若佛在世，世人得见。』汝言：『如是世尊！如是修伽陀！』汝不请佛住世，越[＊]比尼罪。」次擲第二籌。「復次汝右脚指躡世尊僧伽梨衣縫，而汝不知是僧伽梨是诸天世人塔應恭敬耶？是越[＊]比尼罪。」次下第三籌。「復次佛告阿难取水来，如是至三汝不与世尊取水，是越[＊]比尼罪。」下第四籌。「復次佛告阿难：『我臨般泥洹时当語我，我当为诸比丘捨細微戒。』而汝不白，越[＊]比尼罪。」下第五籌。「復次佛般泥洹，而汝以佛阴馬藏示比丘尼，是越[＊]比尼罪。」下第六籌。「復次佛般泥洹已，力士诸老母臨世尊足上啼，淚墮足上，汝为侍者不遮，是越[＊]比尼罪。」下第七籌。

尔时阿难不受二罪，作是言：「長老！过去诸佛皆有四众，是故三请度比丘尼。佛在毘舍离，三告不请佛住世者，我尔时是學人，为魔所蔽，是故不请。是中犯五越[＊]比尼罪。長老！如法作已。」

时尊者优波离作是言：「诸長老！是九法序。何等九？一、波罗夷；二、僧伽婆尸沙；三、二不定法；四、三十尼萨耆；五、九十二波夜提；六、四波罗提提舍尼；七、众學法；八、七滅諍法；九、法隨順法。世尊在某处为某甲比丘制此戒不？」皆言：「如是优波离！如是优波离！」復言：「[＊]比尼有五事記。何等五？一者、修多罗；二、[＊]比尼；三、义；四、教；五、輕重。修多罗者，五修多罗。[＊]比尼者，二部[＊]比尼略广。义者，句句有义。教者，如世尊为刹利婆罗門居士说四大教法。輕重者，盜滿五，重；減五，偷兰遮。是名五事記[＊]比尼。長老！如是應學。復有五[＊]比尼。何等五？一者略[＊]比尼；二者广[＊]比尼；三者方面[＊]比尼；四者堅固[＊]比尼；五者應法[＊]比尼。略[＊]比尼者，五篇戒。广[＊]比尼者，二部[＊]比尼。方面[＊]比尼者，輸奴、邊地聽五事。堅固[＊]比尼者，受迦絺那衣捨五罪、別众食乃至不白离同食。應法[＊]比尼者，是中法羯磨、和合羯磨，是名應法[＊]比尼，餘者非羯磨。」如是集[＊]比尼藏竟。

喚外千比丘入，語言：「诸長老！如是集法藏、如是集[＊]比尼藏。」有比丘言：「诸長老！世尊先語阿难：『欲为诸比丘捨細微戒。』为捨何等？」有比丘言：「世尊若捨細微戒者，正当捨威儀。」有言：「不正捨威儀，亦当捨众學。」有言：「亦捨四波罗提提舍尼。」有言：「亦應捨九十二波夜提。」有言：「亦應捨三十尼萨耆波夜提。」有言：「亦應捨二不定法。」时六群比丘言：「诸長老！若世尊在者一切尽捨。」大迦葉威德严峻猶如世尊，作是言：「咄！咄！莫作是声。」即时一切咸皆默然。大迦葉言：「诸長老！若已制復開者，当致外人言：『瞿曇在世儀法熾盛，今日泥洹法用頹毀。』诸長老！未制者莫制，已制者我等当隨順學。」

此法从何处闻？从尊者道力闻，《[＊]比尼》、《阿毘曇》、《杂阿含》、《增一阿含》、《中阿含》、《長阿含》。道力復从誰闻？从尊者弗沙婆陀罗闻。尊者弗沙婆陀罗復从誰闻？从尊者法胜闻。法胜从誰闻？从尊者僧伽提婆闻。僧伽提婆从誰闻？从尊者龍觉闻。龍觉从誰闻？从尊者法錢闻。法錢从誰闻？从尊者提那伽闻。提那伽从誰闻？从尊者法护闻。法护从誰闻？从尊者耆婆伽闻。耆婆伽从誰闻？从尊者弗提罗闻。弗提罗从誰闻？从尊者耶舍闻。耶舍从誰闻？从尊者差陀闻。差陀从誰闻？从尊者护命闻。护命从誰闻？从尊者善护闻。善护从誰闻？从尊者牛护闻。牛护从誰闻？从尊者巨舍罗闻。巨舍罗从誰闻？从尊者摩求哆闻。摩求哆从誰闻？从尊者摩诃那闻。摩诃那从誰闻？从尊者能护闻。能护从誰闻？从尊者目哆闻。目哆从誰闻？从尊者巨醯闻。巨醯从誰闻？从尊者法高闻。法高从誰闻？从尊者根护闻。根护从誰闻？从尊者耆哆闻。耆哆从誰闻？从尊者樹提陀娑闻。樹提陀娑从誰闻？从尊者陀娑婆罗闻。陀娑婆罗从誰闻？从尊者优波离闻。优波离从誰闻？从佛闻。佛从誰闻？无師自悟更不从他闻。佛有无量智慧，为饒益诸众生故授优波离。优波离授陀娑婆罗，陀娑婆罗授樹提陀娑，樹提陀娑如是乃至授尊者道力，道力授我及餘人。

我等因師教，从无上尊闻，闻持诵[＊]比尼，贤圣所行法。世尊內法藏，紹繼释迦後，各各共护持，令法得久住。

是名五百結集法藏竟。