摩诃僧祇律卷第四

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第四

明四波罗夷法之四(殺戒)

佛住毘舍离，时毘舍离有一病比丘，嬰患经久治不时差。看病比丘心生疲厭，便語病比丘言：「長老！我看病久，不得奉侍和上、阿阇梨，亦不得受经诵经、思惟行道。長老疾病既久治不可差，我亦疲苦。」病比丘言：「当奈之何？我亦患厭苦痛难忍，汝若能殺我者善。」是比丘即便殺之。诸比丘闻已，以是因缘具白世尊，佛言：「呼彼比丘来。」来已，佛广问上事：「比丘！汝實作是事不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「癡人！汝常不闻我无量方便称讚於梵行人所，身行慈、口行慈、意行慈，供養供給所須。汝今云何手自斷人命根？此非法、非律、非如佛教，不可以是事長養善法。」佛告诸比丘：「依止毘舍离比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘手自斷人命根，是比丘波罗夷，不應共住。」

復次佛住毘舍离，时有一病比丘，得患经久治不能差。看病比丘心生疲厭，便語病比丘言：「長老我看病来久，不得奉事和上、阿阇梨，不得受经诵经、思惟行道。長老疾病既久治不可差。我亦疲苦。」病比丘言：「当奈之何？我亦患此苦痛难忍，汝若能殺我者善。」是比丘言：「世尊制戒不得自手殺人。」病比丘言：「汝若不能自手殺我者，汝可为我求持刀者来。」是时看病比丘便往鹿杖外道所語言：「長寿！汝能殺某比丘者，当与汝衣鉢。」彼便如語殺之，取其衣鉢。诸比丘闻已，以是因缘具白世尊，佛言：「呼看病比丘来。」来已，佛问看病比丘：「汝實作是事不？」答言：「實尔。」佛言：「癡人！汝常不闻我无量方便称讚於梵行人所，身行慈、口行慈、意行慈，供養供給所須。汝今云何求持刀者斷人命根？此非法、非律、非是佛教，不可以是事長養善法。」佛告诸比丘：「依止毘舍离比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自手斷人命，求持刀者令奪人命，是比丘得波罗夷，不應共住。」

復次佛住毘舍离，时有長病比丘、有看病比丘，乃至語長病比丘言：「我不得受经诵经、思惟行道，又復从人求索隨病飲食、湯藥，人皆厭我，我亦疲苦。」病比丘言：「当如之何？我亦患此苦痛难忍，汝能殺我者善。」是比丘言：「汝不闻世尊制戒，不得手自殺人耶？」病比丘言：「若尔者，汝为我呼持刀者来。」比丘復言：「汝不闻世尊制戒，不得求持刀者令殺人耶？」病比丘言：「今当奈何？」看病比丘言：「汝但自求活、不欲死，若欲死者汝自有刀，可用自殺、亦可飲毒、用繩自勠、投坑赴火、抱石沈淵，自殺之法亦甚众多。」作是讚说已，乃避出外。时病比丘於後自殺。诸比丘以是事具白世尊，佛言：「呼彼看病比丘来。」来已，佛广问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝常不闻我无量方便称讚於梵行人所，身行慈、口行慈、意行慈，供養供給所須耶？汝今云何譽死歎死？此非法、非律、非如佛教。不可以是事長養善法。」佛告诸比丘：「依止毘舍离比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自手斷人命，求持刀与殺者，教死、譽死，是比丘得波罗夷，不應共住。」

復次佛住毘舍离，广说如上。时鹿杖外道殺比丘已，甚大憂恼作是念言：「我今云何斷梵行人命作是惡法？我命終後將无墮惡道入泥犁中。」尔时天魔波旬常作方便增長诸惡，便於空中語外道言：「汝莫愁恼畏墮惡道。所以者何？汝今所作脫人苦患，未度者度，功德无量。」时彼外道即作是念：「我殺比丘乃獲大福，能使诸天隨喜讚善。」作是念已，後持利刀至僧房中及经行处，处处唱令語诸比丘：「誰欲离苦？誰求度者？我能脫苦能令得度。」尔时世尊为诸比丘说不净观，时诸比丘修不净观患厭身苦，中有以繩自勠、飲服毒藥、以刀自害、投坑赴火、自殺者众。又为鹿杖外道前後所殺者，非是一人、二人，三、四、五人，十人乃至六十人。尔时世尊月十五日坐於僧中，前後圍遶欲作布萨。世尊左右观察见众僧少，问阿难言：「今比丘僧何以故希，何以不见某甲比丘等？」阿难白佛言：「世尊先为诸比丘说不净观，讚歎修習不净观功德。是诸比丘勤修不净观，修不净观已極厭患身，或有以刀自殺，乃至使鹿杖外道斷其命者，半月之中乃至六十人，诸不来者皆悉命过。唯願世尊更開餘法，不令诸比丘厭身自殺，令诸贤圣久存於世利益天人。」於是佛告阿难：「更有三昧，使诸比丘快樂善學不極厭身。何等三昧快樂善學不極厭身？所謂阿那般那念。阿难！云何比丘修阿那般那念，作證成就遊安樂住？若比丘依止城邑聚落住，时到著衣持鉢入城乞食，攝身口意善住身念，心不馳亂常行正受，攝持诸根入城乞食。乞食已還至彼寂靜处安坐，謂於空地、山㵎、巖窟、塚間，敷草正坐。除诸貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖、滅诸障礙，心慧力明繫心在息，息入时知息入、息出时知息出、息入長时知息入長、息出長时知息出長、息入短时知息入短、息出短时知息出短、息入遍身时知息入遍身、出息遍身时知出息遍身、入息身行捨时知入息身行捨、出息身行捨时知出息身行捨、入息喜时知入息喜、出息喜时知出息喜、入息樂时知入息樂、出息樂时知出息樂、入息意行时知入息意行、出息意行时知出息意行、入息意行捨时知入息意行捨、出息意行捨时知出息意行捨、入息知心时知入息知心、出息知心时知出息知心、入息心悅时知入息心悅、出息心悅时知出息心悅、入息心定时知入息心定、出息心定时知出息心定、入息心解脫时知入息心解脫、出息心解脫时知出息心解脫、入息无常时知入息无常、出息无常时知出息无常、入息斷时知入息斷、出息斷时知出息斷、入息无欲时知入息无欲、出息无欲时知出息无欲、入息滅时知入息滅、出息滅时知出息滅。如是阿难！作是念者，名为快樂善學不極厭身，令诸贤圣久住於世利益天人。」佛告诸比丘：「依止毘舍离比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘[＊]自手奪人命，求持刀与殺者，教死、歎死：『咄男子！用惡活为？死胜生。』如是意、如是想，方便歎譽死、快令彼死，非餘者，是比丘波罗夷，不應共住。」

比丘者，乃至年滿二十受具足，是名比丘。

自手者，自身、身分、身勢力。自身者，全身堆壓殺人，波罗夷，是名自身也。身分者，若手、若肘、若脚、若膝，及餘身分殺人者，波罗夷，是名身分。身勢力者，若杖、若石、若塼，遙擲殺人，波罗夷，是名身勢力。

人者，有命人趣所攝。

奪命者，令彼命根不相續、四大分散，是名奪命。

求者，求持刀人，若男女、大小、在家、出家。

刀者，若劍戟、長刀、短刀、鉾矟、鐵轮，一切利器乃至鍼等。

歎死者，言：「用惡活为？死則胜生。」如是意者殺意也，如是想者殺想也。

歎譽死快者，令彼人死。

非餘者，因是死，是比丘波罗夷，不應共住。

波罗夷者，为於法智退沒墮落，无道果分，如是乃至尽智、无生智，於此诸智退沒墮落，无道果分，是名波罗夷。又復波罗夷者，於泥洹退沒墮落，无證果分，是名波罗夷。又復波罗夷者，离於不殺退沒墮落，是名波罗夷。又復波罗夷者，所可犯罪不可发露悔过，是名波罗夷。

比丘殺人者，若用刀殺、若毒殺、若塗殺、若吐殺、若下殺、若墮胎殺、若说相殺、歎譽殺。

刀者，若劍、大小刀乃至鍼等。殺心，身动时，得越比尼罪；觸彼身时，偷兰罪；因是死非餘者，波罗夷。是名刀殺。

毒藥殺者，有三种藥：有生毒藥、有作毒藥、有蠱毒藥。生毒藥者，有國土地生毒藥，如倪樓國生胜渠毒藥、欝阇尼國生伽罗毒藥，是名生毒藥。作毒藥者，如獵師作毒藥，根莖花葉合和为藥，是名作毒藥。蠱毒藥者，若蛇毒、那俱罗毒、猫子毒、鼠毒、狗毒、羆毒、人毒，如是种种毒，是名蠱毒。若比丘以殺人心，取此三种藥，得越比尼罪；到彼身，偷兰罪；若因是藥死者，波罗夷。是名毒藥殺。

塗藥殺者，若比丘欲殺人故，手捉毒藥时，得越比尼罪；塗彼身分，得偷兰罪；彼因是死，波罗夷。是名塗藥殺。

吐殺者，若比丘欲殺人故，合吐藥，作是念：「我持是藥与彼，当令吐膿血內藏。」得越比尼罪；与彼藥，得偷兰罪；彼因是藥吐死，波罗夷。

下藥者，比丘欲殺人故，作下藥时作是念：「持是藥与彼，令下膿血及下內藏。」得越比尼罪；若与彼藥，得偷兰罪；若因是下藥死者，得波罗夷。是名下藥殺。

墮胎殺者，若比丘欲殺母人而胎墮者，得越比尼罪；欲墮胎而母死者，得越比尼罪；欲殺母，母死者，得波罗夷；欲墮胎，胎分乃至身根命根墮者，波罗夷。若人壞畜生胎墮者，得越比尼罪。是名为墮胎殺。

说相者，若比丘語人言：「我今所见汝必定死，便可自殺，用是苦活为？」是人因是死者，是比丘得波罗夷。又復言：「如我夢所见，汝今定死。」又復言：「我闻野干土梟烏鵲鳴，我今见汝面色鼻曲，汝將定死。便可自殺，用苦活为？」是人因是死者，是比丘得波罗夷。又復问言：「汝幾歲？」答言：「我尔許歲。」又言：「我解一切性命，汝今年必死，汝不如自殺，用惡活为？」因是死者，是比丘得波罗夷。又復言：「汝屬何星？」答言：「我屬某星。」便言：「我知彼星，当知汝今必死无疑。何不自殺，用苦活为？」是人因是死，是比丘得波罗夷。又復问言：「汝名何等？」答言：「我名某甲。」復言：「我解一切名字，汝必定死。」復问：「汝何姓？」答言：「我姓某。」復言：「我解一切名姓，汝今必死。」復问：「汝何所食？」答言：「食如是食。」便教令吐，吐已語言：「汝食此食，必死无疑。」復问：「汝何处食？」答言：「某处食。」復教令吐，吐已語言：「某处有毒，汝今必死。何不自殺，用苦活为？」是人因是死，是比丘得波罗夷。若比丘欲殺人故说相，得越比尼罪；彼作方便欲自殺，得偷兰罪；若自殺已，得波罗夷。是名说相殺。

歎譽殺者，施戒果施者，比丘问言：「汝布施不？」答言：「布施。」比丘言：「汝已作功德必生善处。何不自殺，用苦活为？」是名施戒者。比丘问人：「汝持戒不？」答言：「持戒。」「世尊说持戒生二处：若天上、若人中，用是苦活为？」是名讚持戒果者。比丘言：「汝已得須陀洹果不墮惡趣，極至七反天人往来，便尽苦邊閉惡趣門。何不自殺，用苦活为？」又言：「汝已得斯陀含，一来世間便尽苦邊。何不自殺，用苦活为？」復言：「汝已得阿那含，不還世間便尽苦邊。何不自殺，用苦活为？」復言：「汝已得阿罗汉，婬怒癡尽，不隨烦恼心得自在。何不自殺，用苦活为？」若比丘欲殺人故，讚歎施戒果者，得越比尼罪；彼方便欲自殺时，得偷兰罪；若自殺已，波罗夷。

若行、若独廢、若毘陀罗呪、若屑藥、若烏滿吐、若坑陷、若阿波欽滿、若示道、若河、若大臣、若僧坊、若虎、若外道。

行者，若十人、若二十人共隨道行，比丘先有怨嫌，欲害前人誤害中人，得越比尼罪；欲害中人誤害後人，得越比尼罪；欲害後人誤害中人，得越比尼罪；欲害中人誤害前人，得越比尼罪；欲害前人害前人者，波罗夷；欲害中後人害中後人者，波罗夷。若都一切有殺心者，隨所害人，得波罗夷。是名行殺。

独廢殺者，若比丘有殺心，作独廢，若於道中安施独廢时，得越比尼罪；彼受苦痛时，得偷兰罪；若彼死者，得波罗夷。是名独廢殺。

毘陀罗呪者，若比丘欲殺人故，作毘陀罗呪，害心作呪时，得越比尼罪；令彼生恐怖时，得偷兰罪；彼死者得波罗夷。是名毘陀罗呪殺。

屑藥殺者，若比丘欲殺人故，作末屑藥时作是念：「持是藥当殺彼人。」者，得越比尼罪；若藥著彼身者，得偷兰罪；若彼死者，波罗夷。是名屑藥殺。

烏滿吐者，若比丘欲殺人故，於道中作烏滿吐，若比丘殺心作时，得越比尼罪；彼受苦痛得，偷兰罪；若死者，波罗夷。是名烏滿吐殺。

坑陷殺者，若比丘欲殺人故，当道中作坑安种种利槍，以草土覆上令彼墮死，殺心作时，得越比尼罪；若受苦痛时，得偷兰罪；若死者，波罗夷。是名坑陷殺。

阿波欽滿殺者，若比丘欲殺人故，於道中安施阿波欽滿，比丘殺心作时，得越比尼罪；若受苦痛时，得偷兰罪；若死者，得波罗夷。是名阿波欽滿殺。

示道殺者，若比丘在道邊经行，有人来问比丘言：「長老！我欲至某聚落，道在何处？」比丘先与彼人有怨嫌，便作是念：「我今得是人便，当示惡道令死，使无一活。」便指示惡道，若王难、若師子、虎狼难、若毒螫难，示是等惡道时，得越比尼罪；若受苦痛时，得偷兰罪；若死者，波罗夷。是名示道殺。

河殺者，若比丘在河邊经行，有人来问言：「長老！我欲至某处，應从何处渡？」是比丘於彼人先有怨嫌，便作是念：「我今得是人便，示此非濟处，勿令一人得脫。」便示非濟处，若洄澓处、伏石機激尸收摩罗等处，若上彼岸处，有王禁难、有賊难、有師子虎狼毒虫等难，示彼非濟处时，得越比尼罪；若受苦痛时，得偷兰罪；若死者，波罗夷。是名河殺。

大臣者，若有大臣暴虐无道，貪取人物用自供給，不畏罪罰，恣意放逸作是念言：「寧作今日烏，不作明日孔雀。」王闻是已，攝錄囚繫責之以罪；彼畏死故，一切資財用持贖命。尔时有比丘出入其家，便往慰勞，问其家苦樂。其婦答言：「家主有事繫閉在獄，何得有樂？阿阇梨当知，今我家主恐罪至死，故一切資財尽持贖命，錢財若尽便当貧窮无由自活。」比丘言：「汝莫愁悒，我当語汝夫不令用財。」便至獄上慰勞言：「无病。長寿！」大臣见比丘来心大欢喜言：「阿阇梨！外何所闻？」比丘答言：「闻汝当死，欲尽持家財自用贖命。若如是者，汝後妻子当遭貧困飢寒乞匃，又汝家門戶惡名流布。」大臣答言：「当如之何？」比丘言：「是王无道，設使尽輸汝財，会不相活，慎莫与物。但当任其裁量。」若彼大臣然可其語时，是比丘得越比尼罪；若受苦痛时，得偷兰罪；若死者，波罗夷。若大臣闻彼比丘語，答言：「阿阇梨是我知識，而惜錢財不用活我。我死之後，假使日月不出非我所憂，況復餘事！阿阇梨還去，思惟佛語吉凶好惡，无豫尊事。」尔时得越比尼罪。大臣尋即思惟：「如比丘語，是王无道，設尽与財会必殺我。我既唐死，妻子飢寒无由自活，門戶恥辱痛甚於死。我今身自当之，不与財物。」以不即用比丘語故，是人死者，是比丘以先教方便故，得偷兰罪。有人犯王法，有伺捕得縛送与王，王教將去隨罪治之。时典刑者以伽毘罗花庄严罪人頭，反縛兩手打鼓吹貝周匝唱令。唱令已，將出城門向刑罪人处。时有摩诃罗比丘不善知戒相，愍此罪人苦痛，語典刑者言：「此人可愍，莫使苦痛，汝持刀为作一瘡。」尔时魁膾答言：「如教。」便持利刀，为作一瘡。是摩诃罗比丘，得波罗夷。若魁膾答比丘言：「汝用知是为？如王教令我自行之，汝且還去思惟佛語。」尔时得越比尼罪。魁膾尋便思惟：「用比丘語为作一瘡。」以不即用比丘語故，是摩诃罗比丘得偷兰罪。是名大臣。

僧坊者，有客比丘来，應次受房舍。时知房舍比丘与客比丘先有嫌，便作是念：「我今得子便，当与破房，令其必死。」便与敗房柱壁危壞，近毘多罗恐怖之处、富单那诸惡鬼处、近蚖蛇处。若示与时，得越比尼罪；彼受苦痛时，得偷兰罪；若死者，波罗夷。彼客比丘晨朝起，从舊比丘索洗手物，舊比丘取蜂蝎蜈蚣蚖蛇著瓶中，覆口語客比丘言：「是瓶中有洗手物，汝恣意取用。」客比丘取时，得越比尼罪；受苦痛时，得偷兰罪；若死者，波罗夷。是名僧坊殺。

虎者，阿練若住处常有虎害人，时众集聚一处作是議言：「诸長老！是中阿練若住处，有虎恐傷害人，誰能伏此虎者？」尔时众中有一比丘，与一比丘有嫌，語众人言：「我能伏虎。」是比丘向暮持弓箭出，彼时所嫌比丘著黃色衣頭面黑，出到大小行处。是比丘尔时欲殺比丘而殺虎者，得越比尼罪；若欲殺虎而殺比丘者，得越比尼罪；欲殺比丘而殺比丘者，波罗夷。欲殺虎而殺虎者，波逸提。若二处俱有殺心而害者，隨其所殺得罪，比丘則波罗夷，虎則波逸提。是名虎。

外道者，有诸外道奉事日月，日月蝕时诸婆罗門群儻相逐，手執器杖舉声喚呼，为救日月故过精舍邊，见诸比丘便瞋恚言：「是沙門释子是阿脩罗黨，今当殺之。」时比丘闻是惡音声，闻是惡音声已即打揵椎集僧，有比丘言：「我等今日当共作要，治此惡邪外道，无使一人得活。」作非法要故，一切僧得越比尼罪；彼受苦痛，一切僧得偷兰罪；若彼死者，一切僧得波罗夷。若共要言：「莫令使死，但受苦痛，改惡思善。」若作此要，一切僧得越比尼罪；受苦痛时，一切僧得偷兰罪。尔时诸比丘言：「诸長老！不應害彼，亦不應加痛於人。如世尊说：『比丘！若賊怨家，若以鋸刀割截身体，尔时不應起惡心，口不應惡語加人，当起慈心、饒益心、忍辱心。』诸比丘当共思惟世尊《鋸刀喻经》，少作方便能行忍辱，然後但牢閉門戶，舉声大喚恐彼外道。」无罪。一切僧共作法要誓，一切僧无罪。有一比丘打婆罗門子垂死，便自思惟：「此人若死者，破沙門释子法，今当求醫治之令差。」若更有異比丘語是比丘：「汝作何等？」答言：「我打是婆罗門垂死，我還自念：『若当死者，破沙門释子法，今欲求醫治之令差。』」若異比丘言：「汝去覓醫，我为汝守之。」是打比丘去後，異比丘於後便竟其命。前打比丘，得偷兰罪；後殺比丘，得波罗夷。此名外道。若一比丘为殺人故，捉刀，得越比尼罪；若觸彼身，得偷兰罪；若彼死，波罗夷。若二、若三乃至众多，为殺人故，捉刀，得越比尼罪；乃至死，得波罗夷。若一比丘遣一比丘，为殺人故，捉刀时，得越比尼罪；乃至死，波罗夷。遣二人、遣三人乃至众多比丘，为殺人故，捉刀时，得越比尼罪；乃至死，波罗夷。受遣比丘为殺人故，復遣一比丘捉刀，得越比尼罪；乃至死犯，波罗夷。如是第二、第三，乃至遣众多比丘捉刀时，得越比尼罪；乃至死，波罗夷。如是毒殺、塗殺、吐下殺、墮胎殺、说相殺、歎譽殺亦如是。

有五事具足殺人，犯波罗夷。何等五？一者人；二者人想；三者興方便；四者殺心；五者斷命。是名五事。若遣奴殺，若作人、若知識、若試作、若未曾作而作，无智无羞净想，皆犯。不犯者，狂癡、心亂，无罪。是故说：「若比丘自手奪人命，求持刀与殺者，教死、歎死：『咄！人用惡活为？死胜生。』作是意、作是想，方便歎譽死、快令彼人死，非餘者，是比丘波罗夷，不應共住。」

世尊於毘舍离城，成佛六年冬分第三半月九日，食前北向坐一人半影，为众多看病比丘、因鹿杖外道制此戒。已制当隨順行，是名隨順法。(第三戒竟)

佛住舍衛城，广说如上。尔时一聚落中有二众安居，时一众安居訖還舍衛城，问訊世尊顶礼佛足在一面坐。世尊知而故问：「比丘！汝何处安居来？」答言：「某处聚落安居。」佛问比丘：「安居樂不？乞食易得不？行道如法不？安居訖已得安居衣不？诸优婆塞数来往不？」诸比丘白佛言：「世尊！夏安居樂，行道如法，乞食难得，衣物不足，诸优婆塞不数来往。」佛告诸比丘：「出家人何能恒得世利？比丘当知，世間八法常隨世人，世人亦常隨世八法。何等为八？一利、二不利、三称、四不称、五譽、六毀、七樂、八苦。如是比丘！愚癡凡夫少闻少知，於正法中心不調伏，於贤圣法心未開解。若世利起，不善观察是世利生即是无常磨滅之法。若法真實无常磨滅者，当知是利虽生，速滅不住。若不观察此真實义，是为凡夫无實智慧隨順世法。如是不利乃至樂苦，亦不观察是樂虽生即是无常磨滅之法。若法真實无常磨滅者，当知是樂苦虽生，速滅不住。若不观此真實义者，是为凡夫无實智慧隨順世法。比丘当知，於此世法不观察故，若世利起則生貪著，若利不起則生憂患，乃至樂苦亦復如是。比丘！如是三受增長，三受既增、四取熾然，四取熾然故則有生，缘生老病死憂悲苦恼、心亂发狂，如是習起苦阴增广。比丘当知，贤圣弟子多闻智慧，於正法中心善調伏，贤圣法中心得開解。世利既生，当善观察世利起者皆悉无常磨滅之法。若法真實无常磨滅者，当知是利虽起，速滅不住，乃至樂苦皆悉如是。比丘当知，作是观者，若世利起不生貪著，世利不起心不憂慼，乃至樂苦亦復如是。愛憎不生，诸觉隨順离诸憂慼，乃至樂苦苦阴滅尽則得涅槃。」尔时世尊说是法已，重说偈言：

「利衰及毀譽，称譏若苦樂；八法常相尋，往復若回转。八法不牢固，磨滅變化法；所謂圣弟子，執照无常鏡；諦观世八法，俄頃不暫停。於四樂利中，未甞有倾动，若遭毀譏謗，憂慼不经心；若离世八法，是名智慧士，能出欲河流，度脫生死海。」

是时诸比丘闻佛所说皆大欢喜，俱白佛言：「世尊善哉！善巧方便说世八法，未曾有也。」佛告诸比丘：「如来、應供、正遍知三達无礙，智慧之明如月盛滿，说世八法何足为奇？我於昔时畜生道中作鸚鵡鳥，能为餘鳥说世八法，此乃为奇。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？」佛言：「如是！过去世时有一國王，養二鸚鵡：一名罗大，二名波罗，皆解人語。王甚愛念，盛以金籠，食輒同案。时有大臣，持一獼猴兒奉上大王，人情樂新，王即愛念，飲食飼養胜於鸚鵡。时波罗鸚鵡子便为罗大而说偈言：

「『先与王同食，世間之上饌；今为獼猴奪，宜共𣣋虛逝。』

「尔时罗大答言：『斯皆亦无常。今此獼猴子，不久復当失此利養。』即为波罗而说偈言：

「『利衰及毀譽，称譏若苦樂；斯皆非常法，何足致憂喜？』

「是时波罗復说偈言：

「『觸目覩不欢，无有愛樂相，但闻毀呰声，永无称譽者，肆我飛禽志，何为受斯苦？』

「是獼猴子小时毛色潤澤跳踉超擲，人所戲弄。漸至長大衣毛憔悴人所惡见，竪耳張口恐怖小兒。尔时罗大鸚鵡子便说此偈謂波罗言：

「『竪耳𭽭𥀝面，嘊喍怖童子，坐自生罪累，不久失利養。』

「是獼猴转大，王愛意遂尽，即勅左右令繫馬槽柱。时王子年小，手捉飲食至獼猴邊。獼猴索食，王子不与，獼猴瞋怒爴王子面傷、壞裂衣服。王子驚怖，舉声大喚。王问傍人：『兒何以涕？』傍人以事答王。王便大瞋勅人打殺，擲著塹中令曼陀食。时波罗鸚鵡子即为罗大而说偈言：

「『汝为智慧者，預覩彼未然，禽獸无知喪，为彼曼陀食。』」

佛告诸比丘：「尔时罗大鸚鵡子豈異人乎？即我身是。波罗鸚鵡子者，即阿难是。我为鸚鵡时，以能为彼说世八法无常遷變不可久保，況復今成正觉说世八法，何足为奇？」

时彼第二众安居竟，尋即来至礼世尊足於一面坐。世尊知而故问：「比丘何处安居来？」答言：「世尊！某处安居。」佛问比丘：「安居樂不？行道疲不？乞食易得不？夏安居竟得安居衣不？诸优婆塞数来往不？」诸比丘白佛言：「夏安居樂、行道不疲、乞食易得、多得安居衣、诸优婆塞来往者众。」佛问比丘：「有何因缘，二众俱共依一聚落安居，一众独多得供養，一众不得？」诸比丘白佛言：「世尊！我等无量方便讚歎三宝，亦常讚歎佛大弟子尊者舍利弗、大目揵連等，及自讚歎所修習功德。」佛问比丘：「汝所讚歎为實尔不？」「世尊！我所讚歎三宝，及尊者舍利弗等是實，自讚歎不實。」佛言：「比丘！此是惡事。云何为身利養，不實空自讚歎？寧噉灰炭、吞食糞土、利刀破腹，不以虛妄称过人法而得供養。」佛告比丘：「我常讚歎少欲知足，汝等云何多欲难滿广求无厭？此非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。」世尊种种呵責是比丘已。

诸比丘在彼聚落安居时，入村乞食有自称譽者乞食易得，不自称譽者極甚难得。时有一長老比丘，便作是念：「我何为虛妄而自讚歎，得过人法以自活命？我从今日不復虛妄而自[＊]称譽。」晨朝著入聚落衣持鉢乞食，时有人问言：「長老！汝於圣果有所得不？」是比丘便不自称譽，即时乞食处处不得。日时欲过飢乏羸頓，復自称譽即有所得。有異比丘闻是長老須臾妄語、須臾實語，便白佛言：「世尊！云何是長老比丘志弱无恒輕躁乃尔？」佛告诸比丘：「是長老不但今日志弱无恒輕躁，过去世时亦復如是。」诸比丘白佛言：「世尊！已曾尔耶？」佛言：「如是！过去世时非时連雨七日不止，诸放牧者七日不出。时有餓狼飢行求食遍歷聚落，乃至七村都无所得，便自剋責：『我何薄相，经歷七村都无所得？我今不如守齋而住。』便還山林自於窟穴呪願言：『使一切众生皆得安隱。』然後攝身安坐閉目思惟。天帝释法至齋日，月八日、十四日、十五日，乘伊罗白龍象下观察世間：何等众生孝順父母，供養沙門婆罗門，布施持戒修梵行受八戒者？时释提桓因周行观察到彼山窟，见此狼閉目思惟，便作是念：『咄哉！狼獸甚为奇特，人尚无有此心，況此狼獸而能如是！』便欲試之知其虛實。释即變身化为一羊在窟前住，高声命群。狼时见羊便作是念：『奇哉！齋福報應忽至，我遊七村求食不獲，今暫守齋餚饍自来。厨供已到今但当食，食已然後守齋。』即便出穴往趣羊所。羊见狼来便驚奔走，狼便尋逐羊去不住。追之既遠羊化为狗，方口耽耳反来逐狼急声吠之。狼见狗来驚怖還走，狗急追之，劣乃得免。還至窟穴便作是念：『我欲食彼，反欲噉我。』尔时帝释復於狼前，作跛脚羊鳴喚而住，狼作是念：『前者是狗，我飢悶眼花謂为是羊。今所见者此真是羊。』復更諦观，看耳角毛尾真實是羊，便出往趣。羊復驚走，奔逐垂得，復化作狗反還逐狼亦復如前，『我欲食彼，反欲见噉。』时天帝释即於狼前化为羔子鳴群喚母，狼便瞋言：『汝作肉段我尚不出，況为羔子而欲见欺。』還更守齋靜心思惟。时天帝释知狼心念還齋，猶故作羊羔於狼前住。时狼便说偈言：

「『若真實为羊，猶故不能出；況復作虛妄，如前恐怖我。见我還齋已，汝復来见試；假使为肉段，猶尚不可信。況作羊羔子，而詐喚咩咩。』」

於是世尊而说偈言：

「若有出家人，持戒心輕躁，不能捨利養，猶如狼守齋。」

尔时世尊告诸比丘：「彼时狼者豈異人乎？即此比丘是。本为狼时志操无恒，今虽出家心故輕躁。」尔时世尊告诸比丘：「依止舍衛城诸比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘未知未了，自称得过人法、圣知见殊胜，如是知、如是见者，是比丘得波罗夷，不應共住。」

復次佛住舍衛城，广说如上。时有二比丘在阿練若处住，其一比丘暫成就根力觉道，貪恚不起，語第二比丘言：「長老是我善知識所敬重者，今欲向長老说密事。」彼言：「汝欲说何等？」便言：「長老！我得阿罗汉。」彼即答言：「長老！世尊在世親受法教，勤修精進得成道果，是其宜耳！」是比丘後时遊诸聚落，放縱诸根廢習止观，便起烦恼觉癡愛生，便語其伴：「我本謂有所得，定自未得。何以知之？自觉心中烦恼猶在。」彼比丘言：「長老妄称得过人法，犯波罗夷。」是比丘言：「我非知而妄語，謂为實耳。」诸比丘以是事具白世尊：「某甲比丘妄語[＊]自称得过人法。」佛言：「呼来！」来已，佛问比丘：「汝實虛妄自称得过人法耶？」「世尊！我不虛妄自称得过人法，我想謂得，如是想说耳。」佛问比丘：「汝何因缘而作是说？」比丘白佛言：「世尊！我於阿練若处住，修習根力觉道，烦恼不起。我謂得阿罗汉，便語同伴说己所得。我於餘时遊行聚落，不攝诸根烦恼便起。即生疑悔語是比丘，非是虛妄。」尔时世尊告诸比丘：「是比丘非故虛妄说得过人法，当知此比丘是增上慢。」佛告比丘：「云何於正法中信家非家、捨家出家起增上慢？汝当方便除增上慢可得罗汉。」时彼比丘大自慚愧，即於佛前精進方便修行正观，除增上慢得罗汉果。

诸比丘白佛言：「甚奇世尊！是比丘蒙佛慈恩，精勤方便修行正观，除增上慢得罗汉果。」佛告诸比丘：「是比丘不但今日蒙我恩故，精勤方便修習正观，除增上慢得罗汉果。过去世时亦蒙我恩，精勤不懈獲大果報。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？」佛言：「如是。」佛告诸比丘：「过去世时有國名迦尸城名波罗奈，时彼國中人民豐樂三毒熾盛。有一貧窮婆罗門，从外聚落来入城內。是節会日，城中诸人有乘象者、有乘馬者、有乘車者、有乘輿者，洗浴塗香著新衣服，五欲自恣种种戲樂。时婆罗門渴愛心生，便问人言：『此诸人輩作何因缘得是快樂？』答言：『婆罗門，汝不知耶？』答言：『不知。』时人便語婆罗門：『是輩先世修行功德，又復今世勤为家业，故得斯樂。』时婆罗門便作是念：『此诸人等手足四体与我无異，我今但当勤身傭力，可得財物自恣快樂，与彼无異。』便自還家謂其婦言：『我欲遠行傭力求財。』其婦答言：『隨在近处乞索，趣得飲食兒子，何用遠行？』婆罗門言：『事不獲已，宜当遠行。』其婦心念：『其欲去者，知復如何？』語婆罗門：『去留隨意，深自保重。』婆罗門勅婦言：『汝自謹慎好看兒子。』时婆罗門於是便去至一海邊聚落，见诸商人祠祀聚会宣令里巷：『誰能隨我入海共取珍宝？』婆罗門答言：『我欲入海。』商人问言：『汝有何錢貨？』答言：『我无錢貨，唯欲从汝乞食，为汝呪願。』时诸商人皆为福故語令上船，即得便風至一海渚聚落。时婆罗門入村乞食，並役力求財，得純金三十二段、摩尼珠十四枚，便隨伴還閻浮提。船著岸渚，时婆罗門便大誇说诸商人等：『持財物往今得物還，有何奇特？我本空去今得此宝，可謂为奇。』不胜欢喜，便捉宝物手中挑弄不止，即失宝物落海水中。时婆罗門甚大憂恼：『我極辛苦得是宝物，如何一旦忽然落水。我要当抒海求覓此宝。』即便上岸求得好木，持詣木師所語言：『烦君为我作木魁。』木師为作已，鏇師为鏇之、鐵師为鍱之。得木魁已持詣海次，褰衣袒臂欲抒海水。时有海神作是思惟：『是婆罗門欲作何等？我当问之。』即化作婆罗門形往至其所，以偈问言：

「『褰衣而袒臂，怱怱似急事；我故来问汝，为欲作何等？』

「时婆罗門以偈答言：

「『今此大海水，深广众流主；我今作方便，要欲抒令尽。』

「时海神復说偈言：

「『大海众流主，於汝有何过？而汝作方便，要欲抒令尽？』

「时婆罗門復说偈言：

「『我经大苦难，渡海得珍宝，真金三十二，摩尼有十四。捨船欲上岸，宝囊落海中；我求宝珠故，抒尽此大海。』

「时海神復说偈言：

「『大海甚深广，百川众流主；假使百千歲，抒之不可尽。』

「时婆罗門復说偈答言：

「『日月長謝无窮尽，木魁鐵鍱难可壞；勤力專精不休息，何憂此海不枯竭？』

「时婆罗門说此偈已便抒海水，抒著岸上水還入海。是时海神观彼婆罗門意为懈怠耶？当實堅固？观已见婆罗門志意專精永无退期，时海神便作是念：『假使百年抒此海水，終不能減如毛发許。』感其專精即還其宝。是时海神为婆罗門而说偈言：

「『精勤方便士，志意不休息；專精之所感，虽失復還得。』」

佛告诸比丘：「时海神者豈異人乎？即我身是也。婆罗門者，此比丘是。过去世时已曾蒙我精勤方便得大果報，今復蒙我精勤方便，修習正观除增上慢得阿罗汉。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘未知未了，自称得过人法、圣知见殊胜、我如是知、如是见。彼於後时若撿挍、若不撿挍，犯罪欲求清净故作如是言：『長老！我不知言知、不见言见，虛誑不實語。』除增上慢，是比丘得波罗夷，不應共住。」

比丘者，乃至年滿二十受具足，是名比丘。

未知者，无智故。

未了者，未斷故。

自称者，称己也。

得过人法者，人法者，所謂五欲、五下分結、六趣、六諍根、七使、八邪、世八法、九慢、九恼、十善行迹、十惡行迹。復次人法者，如诸天子以偈问佛：

「何等人趣善？何等人生天？何等人晝夜，長養善功德？」

尔时世尊以偈答天子言：

「曠路作好井，种植園果施，樹林施清涼，橋船渡人民。布施修净戒，智慧捨慳貪，功德日夜增，常生天人中。」

是为人法。復次孝順父母，供養沙門、婆罗門，及诸尊重修梵行者，是为人法。过人法者，十智、法智、未知智、等智、他心智、苦集滅道智、尽智、无生智、滅尽、解脫、增上善心、淳熟善根、净不净解脫、明法須陀洹果及所攝三昧，善入出住正受作證。所謂止观、三三昧、三明、四念处、四正勤、四如意足、四禅、四无量心、四无色定、四圣道、四圣种、四圣諦、四沙門果、五枝定、五根、五力、五解脫处、六无上法、六圣法、六出要界、六念、六通、七財、七无著法、七三昧、七漏尽力、七觉支、八正道、八胜处、八解脫、八向道迹、九想、九欢喜法、九净行滿足、九次第定、十贤圣住处、十一切入、十离熾然法、十无學法、十种漏尽力，此名过人法。

圣知见者，所謂佛及佛弟子所有知见。或自称知非见、或自称见非知、或自称知见、或非知非见。知非见者，言：「我知苦習滅道。」不言：「我天眼清净，见人死此生彼善趣、惡趣、若貴、若賤。」不言：「我得天耳过人所闻，人声、非人声、若近、若遠。」又不言：「我知他人心、神足𣣋虛、自識宿命。」是名知而非见。见而非知者，自言：「我得天眼清净乃至自知宿命。」不言：「我知四真諦。」是名见非知。云何知见？言：「我知四真諦乃至自識宿命。」是名知见。云何名非知非见？亦不言：「我知四真諦乃至自識宿命。」是名[＊]非知非见。

得殊胜者，如是知、如是见。

實不知言知、不见言见，後若撿挍、若不撿挍，撿挍者，有人问言：「長老！汝得圣道果耶？从何等法師學得此果？汝何处得？得时云何？」是名撿挍。不撿挍者，无人问，若问、若不问，不實自言得过人法，犯波罗夷。

波罗夷者，四波罗夷中，若一一犯也。

求清净者，欲得清净，故言：「我不知言知、不见言见。」虛者，空也。誑者，不如實。妄語者，妄自称说。

除增上慢者，世尊所除。

波罗夷者如上说。復次波罗夷者，离不妄語退沒墮落，是名波罗夷。復次有波罗夷者，所可犯罪不可发露悔过，是名波罗夷。若比丘自言：「我法智耶？」犯越比尼罪。若言：「我法智。」偷兰罪。若言：「我得法智。」波罗夷。如是斷、如是修、如是作證，如是一一广说，乃至言：「我漏尽力耶？」得越比尼罪。若言：「我漏尽力。」得偷兰罪。若言：「我得漏尽力。」波罗夷。如是斷、如是修、如是作證亦如是。若教化比丘至檀越家語女人言：「优婆夷！某处安居比丘尽非凡夫。」得越比尼罪。若言：「我亦在中。」得偷兰罪。问言：「長老！得是法耶？」答言：「得。」波罗夷。若比丘言：「优婆夷！某处比丘夏安居尽得阿罗汉。」乃至言：「我得是法。」犯波罗夷。又比丘言：「某处比丘夏安居尽得妙胜法。」乃至言：「我得是法。」波罗夷。若言：「某处比丘夏安居竟。」亦如是。若比丘語优婆塞、优婆夷言：「某处自恣比丘皆非凡夫，皆是阿罗汉、皆得殊胜法。」乃至言：「我得是法。」犯波罗夷。若比丘言：「优婆夷！某处院內住比丘皆非凡夫，皆阿罗汉、得妙胜法。」乃至言：「我得是法。」犯波罗夷。若比丘語优婆夷言：「某处坐上比丘皆非凡夫，皆是阿罗汉、皆得胜妙法。」乃至问言：「長老得是法耶？」答言：「我亦得是法。」犯波罗夷。大王家、大臣家、長者家、居士家、城中、院中亦如是。若比丘言：「汝家住比丘、汝家食比丘、为汝家眷屬授经比丘皆非凡夫，是阿罗汉、得胜妙法。」乃至「我得是法。」犯波罗夷。若言：「持如是鉢、著如是衣、食如是食、如是行、如是住、如是臥皆非凡夫，皆是阿罗汉、得胜妙法。」乃至「自得是法。」犯波罗夷。若言：「是上诸比丘皆得法智。」自言：「我法智耶？」得越比尼罪。「我法智。」偷兰罪。若言：「我得法智證不實。」波罗夷。如是知、如是斷、如是修、如是證，乃至漏尽力作證，亦如是。若比丘以中國語向邊地说、若以邊地語向中國说、若中國語向中國说、若邊地語向邊地说、若说义不说味，得偷兰罪。若说味不说义，越比尼罪。若说味说义，得波罗夷。若不说义不说味，得越比尼罪。说义不说味者，自称说我、不称说罗汉。说味不说义者，称说罗汉、不自称说我。说义说味者，自称说我是罗汉。不说义不说味者，作罗汉相、或合眼以手自指，語优婆夷言：「汝愚癡人不知其尊，譬如优曇鉢花时时一出而不知貴。」作如是相者得越比尼罪。比丘若作書印、若作手相，现义不现味者，得越比尼罪。现味不现义者，越比尼心悔。现义现味，得偷兰罪。不现义不现味，无罪。除根力觉道种，乃至世間善法，小小威儀不應讚歎，但讚歎佛法僧大弟子舍利弗、目連无罪，不得自讚歎自身，唯有同意问说，實者无罪。是故说：「若比丘未知未了，自称得过人法、圣知见殊胜，如是知、如是见。後於異时若撿挍、若不撿挍，犯罪欲求清净故作如是言：『長老！我不知言知、不见言见，空誑不實語。』除增上慢，是比丘得波罗夷，不應共住。」

世尊於舍衛城，成佛六年冬分第四半月十三日，食後東向坐三人半影，为聚落中众多比丘制此戒，及增上慢比丘。已制当隨順行，是名隨順法。(妄語戒竟)