摩诃僧祇律卷第六

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第六

明僧殘戒之二

佛住舍衛城，广说如上。尔时有長老比丘，名迦罗。时到著入聚落衣持鉢入城，次行乞食，到一田家。其家母人遙见長老迦罗，便起迎之，恭敬问訊：「善来阿阇梨！久不相见，莫如餘家作疎外意，如自家想。」请令入坐，迦罗即坐。时母人礼迦罗足已，於一面立。其家男女皆来礼迦罗足已，於一面立。时有大兒後来礼足已，於一面立，迦罗问言：「是誰家兒？」母人答言：「此是我兒。」迦罗问言：「为婚娶未？」答言：「未婚。」迦罗言：「應为娶婦，莫令在外作诸过惡。」迦罗復问：「頗有擬宜处不？」答言：「有某家有女，遣信往索不得。」问言：「何故不得？」答言：「彼作是語：『我欲令无子有子、无女有女，如我一目，亦为我子、亦为女婿，我当与之。』我今何为？为彼女故，放子令去。」迦罗言：「如汝所言，彼是愚人。誰当为女放捨其子？如人所说：『女生外向，虽生王家，隨嫁娶法，会当出去。』如汝本时，亦从外来。然我亦出入彼家，当为汝男求索。」彼女答言：「善哉阿阇梨！」迦罗比丘即出是家，往詣彼家。彼家母人见迦罗来，即出来迎恭敬问訊：「善来阿阇梨！久不问訊，莫如餘家作疎外意，今於我家如自己想。」请令入坐，坐已礼迦罗足，於一面立。其家男女亦前礼足，於一面立。时有一大女，後来礼足。迦罗问言：「此是誰女？」答言：「我女。」问言：「嫁未？」答言：「未嫁。」迦罗言：「應早处分，莫令在外脫生诸过。」迦罗復问：「頗有来索者不？」答言：「有某甲家，曾索不与。」问：「何故不与？」答言：「阿阇梨！我欲令无子有子、无女有女，如我一目，亦为我女婿。亦如我兒，来就我家，当以女与之。我今何为为他男故，捨女令去？」迦罗言：「怪哉汝是愚人！何闻由来嫁男就女？如汝本时，云何来就他人？如所说：『女生外向，虽生王家，亦隨嫁娶法，会当出門。』然彼男家是我檀越，汝嫁女与之可得富樂。」其母答言：「阿阇梨意欲尔耶？」答言：「欲尔。」即便許可。迦罗即還男家語男家婦言：「已得彼女，所應为者宜及时为。」时二家俱富，各送礼具成其婚姻。女適男家，每執苦事遂生勞患，臥到日出。时姑喚言：「何以不起？汝不知婦礼，晨朝当起掃灑執作，瞻視賓客。」如是再三語，婦故不从教。其姑極生苦厭，而作是言：「坐是迦罗遺我此苦，为我求此无手足物。」尔时兒婦復啼泣言：「坐是迦罗遺我此苦，云何持我陷火坑中？」尔时女母闻之，復瞋恚言：「我女在家婉樂少事，今在男家多務辛苦，終日啼泣。云何迦罗安我女著弊惡家？」迦罗比丘为二家所瞋。诸比丘以是因缘，广白世尊，佛言：「喚迦罗比丘来。」即便喚来已，佛问迦罗：「汝實作是事不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「迦罗！汝常不闻，我无数方便呵責和合欲法，无数方便讚歎离欲法。汝今云何和合欲法？是为惡事，今因汝故当为诸比丘制戒。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘受他使，行和合男女，若娶婦、若私通，乃至須臾頃者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上说。

使者，受使事。

行者，往来。

和合者，和合男女也。

婦者，終身婦也。

私通者，暫交会也。

乃至須臾頃者，乃至和合令須臾間会者，亦犯僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若孤女，无父、无母、无親里、若俱无、若自立、若依他立、若依親里立、若俱立。孤无母者，謂女无母，依父生活，是名无母。若有男子欲求此女为婦，倩比丘往求，比丘許者，犯越比尼罪；往向彼说，犯偷兰罪；得不得還報时，犯僧伽婆尸沙。孤女无父者，有女无父依母生活，是名无父孤女。若有男子，欲求此女为婦，倩比丘往求此女为婦，受彼使者，犯越[＊]比尼罪；往向彼说，犯偷兰罪；得不得還報时，犯僧伽婆尸沙。无親俱无亦復如是。自立者，无父无母、无親里自活。若有男子欲求此女为婦，倩比丘往女所，受彼使者，犯越比尼罪；往向女说，得偷兰罪；得不得還報时，犯僧伽婆尸沙。依他立者，若女无親而依他立。若有男子欲得此女为婦，倩比丘往，受彼使者，犯越比尼罪；往向彼说，偷兰罪；得不得還報时，犯僧伽婆尸沙。依親及俱亦復如是。若孤兒，无母无父无親，俱无自立，依他依親、依俱无母者，若孤兒无母，依父生活，此兒欲求他女为婦，倩比丘往受彼使者，犯越比尼罪；往向彼说，犯偷兰罪；得不得還報时，僧伽婆尸沙。乃至依俱亦復如是。

若家內、同產、先要、罰、榛王、績縷、作食、取水，无子、繼嗣。

家內者。若有人養他小兒，教習長大，家中有所生女年亦長大，便作是念：「我今此女年已長大，当出[＊]適他。今日此兒是我所養，今已長大，何不以女嫁与此兒，当如我子，亦为女婿。」不能自語，便倩比丘語此男兒言：「我養育汝教學成就，年已長大。今我有女向当出門，欲令汝为我女婿，亦如我子。」比丘受彼使者，得越[＊]比尼罪；往向彼说，犯偷兰罪；得不得還報时，犯僧伽婆尸沙。若彼養兒先自欲得其女，倩比丘往白其父，亦復如是。

同產者，若有同產兄喪，欲執嫂为婦，倩比丘往語其嫂，乃至得不得還報时，犯僧伽婆尸沙。先要者，若有男子，共他婦通，其婦語此男子言：「若我夫瞋，苦治我罪驅出門者，汝当取我。」答言：「可尔。」时彼婦人便故恼其夫，令其忿恚，苦治驅出。彼男子闻已，不能自往，便倩比丘往語婦人：「汝已为夫苦治驅出，当来就我。」比丘受使，乃至得不得還報时，犯僧伽婆尸沙。若復女人欲樂男子，不能自語，便倩比丘往語男子：「我已为夫苦治驅出，今欲就汝为我作夫。」比丘受使，乃至得不得還報时，犯僧伽婆尸沙。若是女人欲還从本夫，不能自語，倩比丘往語其夫言：「還共生活，更不作过。」比丘受使，乃至得不得還報时，僧伽婆尸沙。若復夫主還欲娶婦，不能自語，倩比丘往語本婦言：「今聽汝還，莫更作过。」比丘受使，乃至得不得還報时，犯僧伽婆尸沙。

罰者，若王欲取人女，不能自語，倩比丘往語其家言：「我能罰汝家而取汝女，但不欲尔。汝与我女可得衣食，庄严之具自然不乏，又可饒益汝家。」比丘受使，乃至得不得還報时，犯僧伽婆尸沙。

榛王者，賊主也。若賊主欲取他女，不能自語，倩比丘往語其家言：「我是林中王，能为汝作不饒益事。汝当送女与我，可得衣食严具自恣，并护汝家。」比丘受使，乃至得不得還報时，僧伽婆尸沙。

績縷者，若有寡婦紡績自活，有男子欲得，不能自語，倩比丘往語寡婦言：「为我作婦。」彼寡婦言：「我若相就不能餘作，唯能績縷，須者当往。」乃至得不得還報时，僧伽婆尸沙。

作食者，若有寡婦，有男子欲得而不能自語，倩比丘往語寡婦言：「来共生活。」寡婦言：「我但能作食不能餘作，須者当往。」乃至得不得還報时，僧伽婆尸沙。

取水者，若有寡婦，有男子欲取此婦，不能自語，倩比丘往語寡婦言：「来共生活。」寡婦答言：「我但能取水不能餘作，須者当往。」乃至得不得還報时，僧伽婆尸沙。

无子者，若有男子都无子息，復有寡婦亦无兒子，有男子欲得此寡婦，不能自語，倩比丘往語寡婦言：「俱无子息，来共合活。」比丘受使，乃至得不得還報时，僧伽婆尸沙。若彼寡婦欲求男子，而不能自語，倩比丘往，亦復如是。

繼嗣者，若有男女俱无子息，恐其死後，若墮餓鬼无所繼嗣。时有男子欲得寡婦，不能自語，倩比丘往語寡婦言：「来共汝生活，若我先死墮餓鬼者，汝当祠我。若汝先死我当祠汝。」乃至得不得還報时，僧伽婆尸沙。若彼寡婦欲求男子亦復如是。

若有女人，母所护、父所护、兄弟护、姊妹护、自护、种姓护、錢所护、童女寡婦他婦。

母护者，有女人依母住，有人欲得此女，遣比丘往語其母言：「欲得此女为婦。」乃至得不得還報时，僧伽婆尸沙。

父护、兄弟护、姊妹护，亦復如是。

自护者，有女人无父母親里，自作生活持戒自护。若有男子欲得此女，倩比丘往語，乃至得不得還報时，僧伽婆尸沙。

姓护者，有女人无父母，依同姓住。若有男子欲求此女，倩比丘往語其同姓，乃至得不得還報时，僧伽婆尸沙。

錢护者，若女人負人錢未滿，有男子欲得此女，倩比丘往語其家言：「与我此女，我代与錢。」乃至還報，僧伽婆尸沙。童女、寡婦、他婦亦復如是。

若女人穀買得、錢買得，若輸錢女、半輸女、尽輸女。若一月住、若隨意住、抄掠、与花鬘、无种、須臾。

穀買得者，若女以穀買得，有男子欲得此女，倩比丘往語彼女言：「为我作婦。」乃至得不得還報时，僧伽婆尸沙。錢買得者亦復如是。

輸錢者，若有人養女索稅錢，唯除自供，餘者尽取。若有男子，欲求此女人，倩比丘往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。半輸、尽輸亦復如是。

一月住者，若寡婦，有男子欲求为婦，倩比丘往語寡婦。寡婦答言：「我不能長住，为可一月相就，若須者当往。」乃至還報，僧伽婆尸沙。

隨意住者，有寡婦，男子欲求为婦，倩比丘往語寡婦。寡婦言：「我不能長住，隨我意幾时住，須者当往。」乃至還報。僧伽婆尸沙。

抄掠得者，若人破他聚落抄得女人，若有男子欲求此女，倩比丘往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。

持花鬘者，有國土法，男子欲求女人为婦时，直遣人持花鬘往与女人家。若受花鬘便知得婦，若不受花鬘便知不得。即遣比丘，持花鬘往与女家，乃至還報，僧伽婆尸沙。

无种者，若男子无父親亦无母親，又无知識。彼女亦尔。是男子欲求彼女，倩比丘往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。

須臾者，若端正女人，有男子倩比丘往求須臾交会，乃至還報，僧伽婆尸沙。

无子婦、婢婦、出家、放、婬女、婬女使人、外婬女、外婬女使人、若棄女、乞女、被遣女、下錢女。

无子婦者，若有家富，兒小便为娶婦。兒死，此兒婦小依止姑住，至其長大。有男子欲求此女，倩比丘往語言：「汝兒既喪，我今便如汝兒无異。与我此婦，我当以衣食共相供給。」乃至還報，僧伽婆尸沙。

婢婦者，如诸國土有賣生口。若男子欲求为婦，欲言買为婦，恐責錢多，便倩比丘往密語婦言：「我今買汝为婢，實持作婦。」乃至還報，僧伽婆尸沙。

出家者，若端正女人，於诸外道出家。有男子欲求此出家女为婦，倩比丘往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。

放者，放有二种：若賣、若离婚。賣者，如頗梨國法，有婦小嫌便賣。离婚者，有國土法，夫婦不相樂樂，便詣王所，輸三錢半、二張劫貝而求斷，当聽使离婚。或有女人与他私通，共作要言：「若我与夫离婚，当为汝作婦。」答：「可尔。」即持錢物求得离婚。彼男子闻已，便倩比丘往語女人言：「汝已离婚，来作我婦。」乃至還報，僧伽婆尸沙。若彼女人倩比丘往語彼男子言：「我已离婚，当为作婦。」乃至還報，僧伽婆尸沙。

婬女者，有男子倩比丘語婬女，与我交通，乃至還報，僧伽婆尸沙。婬女使人者，婬女婢也，亦如上说。

外婬女者，有婬女恒在田野求人。有男子倩比丘往語，外婬女与我交通，乃至還報，僧伽婆尸沙。外婬女使人亦復如是。

棄女者，若女人他行妊娠，然後於诸外道中出家，月滿生女，棄著四衢道中。有人取養，至年長大。有男子欲得此女，倩比丘往語，乃至還報者，僧伽婆尸沙。

乞女者，若有人多男无女，从他乞女，養至年長大。有男子欲求为婦，倩比丘往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。

被遣女者，若有女人未出嫁时，共他私通，然後出適。婿知非童女，便遣還家，索本財物。先共通男子闻女被遣，便作是念：「此女由我令其被遣，我当取之。」倩比丘往語彼父母，乃至還報，僧伽婆尸沙。

下錢女者，若人娶婦輸錢未畢，此女父母多索其錢，不能令滿而不得婦，女亦不得更嫁。有異男子欲求此女，倩比丘往語其父母：「与我此女，当与錢還本夫家，并復与汝。」乃至還報，僧伽婆尸沙。

若男子男子使語彼比丘，是比丘若从男子及男子使闻已，越比尼；往語彼者，偷兰罪；若自往、若遣使往，得不得還報，僧伽婆尸沙。若孤女依外祖母、依外祖父、依外曾祖、依外舅、依外姨母、依祖父依祖母、依曾祖、依父舅、依父姨母，亦如上说。

直、曲、相、堪能、出入、病、王、说法師伴黨、共、杂。直者，有男子欲求他女，不能自語，倩比丘往語。受語者，犯越比尼罪；向彼说，偷兰罪。若女家说言：「彼是刹利、我婆罗門。彼毘舍、我婆罗門。彼首陀罗、我婆罗門。」或言：「我刹利、彼婆罗門。我毘舍、彼婆罗門。我首陀罗、彼婆罗門。」或復言：「彼是刹利、我毘舍。彼刹利、我首陀罗。」或言：「彼婆罗門、我亦婆罗門。彼刹利、我亦刹利。彼毘舍、我亦毘舍。彼首陀、我亦首陀。」若得不得還報，僧伽婆尸沙。

曲者，若男子欲求他女，不能自語，倩比丘往，比丘言：「世尊制戒不得使行。」口虽不許心然可者，犯越[＊]比尼罪；往語彼，偷兰罪；得不得還報，犯僧伽婆尸沙。

相者，若男子欲求他女，不能自語，倩比丘往。比丘言：「佛制戒不得使行，然我当为汝作相。汝若见我著垢膩衣持破空鉢，坐卑床上、口说奴婢語，当知不得。若復见我著鮮净衣，執持好鉢，坐大床上、口说夫婦兒女、共汝言語，当知得相。」如是作相，得不得還報，僧伽婆尸沙。

堪能者，若比丘众多詣檀越家食，食已优婆夷白比丘言：「我欲取某家女作兒婦，当为我語之。」诸比丘言：「优婆夷！世尊制戒不得使行。其中有二、三比丘堪能行。」者，得越[＊]比尼罪；往語彼，得偷兰罪；還報，犯僧伽婆尸沙。

出入者，若比丘入出他家，受供養时，主人語言：「我欲索某家女作兒婦，尊者为我求之。」比丘言：「汝为我作飲食，当为汝求。」主人言：「为我兒得婦竟，当为尊者作飲食。」比丘言：「我若动口无不得理，但当作食。」即为作食者，犯越[＊]比尼罪。往語彼家言：「汝知不？」问言：「何等？」比丘言：「我欲有所道，隨我語者当道。」主人言：「但说。」比丘言：「人欲索汝女。」问言：「是誰？」答言：「某家子。」主人瞋曰：「我寧持女著水火中闇冥之处，終不与彼。」比丘怖畏便走去，犯偷兰罪。若女人存在未嫁，是比丘先以誇说食他飲食，慚羞便還報言不得，僧伽婆尸沙。若彼女人或嫁或死，還報者，犯偷兰罪。

病者，若比丘常出入一家，其家語比丘言：「我欲索彼家女为婦，为我求之。」比丘受語，得越[＊]比尼罪；往語彼，得偷兰罪。彼家言：「我女病，知当死活？」若男病者，彼言：「彼家兒病，知当死活？而女与之，彼脫死者，令我女寡。」比丘復言：「夫人得病，皆当死耶？或自当差耳！但当与之。」作是語时，偷兰罪；得不得還報，僧伽婆尸沙。

王者，若王欲得他女，語比丘僧言：「我今欲得索某家女，当为我求。」一切僧許者，一切得越[＊]比尼罪；一切僧往求者，一切僧得偷兰罪；得不得還報者，一切僧犯僧伽婆尸沙。若众僧遣使語彼家者，一切僧得越[＊]比尼罪；語时，一切僧得偷兰罪；得不得還報时，一切僧得僧伽婆尸沙。若受使者，作是思惟：「我若還众中，俱使我白王。我不如即往白王，王当識我。」如是者是比丘，得不得還報时，僧伽婆尸沙；一切僧故得先，偷兰罪。

法師者，有优婆塞家，欲索一优婆塞家女。彼不欲与彼，言：「我寧嫁与邪见外道，胜与优婆塞家。」男家便作是念：「誰能为我和合，唯有沙門，多诸方便，能说法者，当能为我和合之。」便詣精舍，白法師言：「我索彼家女，不欲与我。」法師问言：「彼何所道？」答言：「彼作是語：『寧与邪见外道，不与是家。』法師为我说同道之义，令彼与我。」比丘許者，越[＊]比尼罪。若通请法師徒众令去，去者舉众得越[＊]比尼罪。若月八日、十四日、十五日说法时，男家女家二家尽来聽法。尔时法師方便为说法：「如佛契经告诸比丘，诸众生隨性相得，不信、不信者共为親好，如是犯戒、犯戒相親，无威儀、无威儀相親，无愧、无愧相親，懈怠、懈怠相親，亂心、亂心相親，无智、无智相親，各隨其類，共相親好。过去当来及现在诸众生類，皆悉如是。譬如臭秽不净，自相和合，如是诸比丘！诸众生類，各隨其性，篤信、篤信自相親好，如是持戒、持戒相好，有威儀、有威儀相好，有愧、有愧相好，精進、精進相好，定意、定意相好，智慧，智慧相好。过去当来及现在诸众生類，皆悉如是。譬如白净香熏之物，自相和合。」法師作是说法已，語女家言：「我闻彼兒欲索汝女。」報彼言：「寧与邪见外道，不与彼家。」「汝不闻，世尊说若有殺賊及以怨家，手執利劍常伺人便欲得殺人。彼怨家子寧入其家，不入邪见外道之家。汝今云何欲嫁子女与邪见家？与优婆塞者，时时可得见。」诸比丘受齋持戒时，女家言：「阿阇梨欲尔耶？」答言：「欲尔。」彼言：「当与法師。」尔时默然不語者，得偷兰罪。若法師不能忍，即坐上語，彼得者，僧伽婆尸沙。若復法師徒众中，唱言：「得者。」亦得僧伽婆尸沙。

共者，共受別说、別受共说、共受共说、別受別说。共受別说者，若比丘各各夏安居竟，遊诸聚落，与知識主人別，向餘國行。尔时聚落中诸优婆夷言：「为我兒索婦、为我兄弟索婦、为我叔索婦。」如是种种诸优婆夷，各各说比丘一过。答言：「可者。」犯一越[＊]比尼罪；詣彼处各別为求，各各犯偷兰罪；来還各別報者，各犯僧伽婆尸沙。別受共说者，若比丘各各夏安居竟，人間遊行，与诸檀越別，欲詣他國土。尔时诸优婆夷有語比丘言：「为我兒求婦。」有言：「为我兄弟求婦、为我叔求婦。」若比丘各各許者，各各犯越[＊]比尼罪；若詣彼各別为求婦，各各別犯偷兰罪；来還已一語通報言：「得。」犯一僧伽婆尸沙。共受共说者，若比丘各各夏安居竟，遊行人間，与诸檀越別，欲詣他國时。诸优婆夷語比丘言：「为我兒求婦、为我兄弟求婦、为我叔求婦。」者，若比丘通答言：「可尔。」犯一越[＊]比尼罪；若詣彼各別为求，各別偷兰罪；来還已通答言：「得。」犯一僧伽婆尸沙。別受別说者，若比丘夏安居竟，人間遊行，与诸檀越別，诸优婆夷言：「为我兒求婦、为我兄弟求婦、为我叔求婦。」比丘各別答言：「可尔。」各各犯越[＊]比尼罪；往詣彼各別为求，各各犯偷兰罪；来還已各各別報，各各得僧伽婆尸沙。

杂者，有一比丘多知識，將诸徒众詣一家请食。食已时家母人白上座言：「我欲为兒求某家女为婦，上座当为我語。」时上座不善知律相，即便許之，得越[＊]比尼罪。时诸徒众少知戒律，恐壞人心，不敢諫之。出彼家已，白上座言：「何以作是？」问言：「何等事？」答言：「上座不知，世尊制戒不得和合男女耶？」上座答言：「不知中有。」比丘言：「上座莫求，我当为求彼求。」者，得偷兰罪。得不得還報，僧伽婆尸沙；上座犯越[＊]比尼罪。若先优婆夷語彼徒众言：「我为兒求某家女，当为我求。」时徒众不知戒律，便答言：「可尔。」犯越[＊]比尼罪。尔时上座少知戒律，恐壞人心，不时呵止。出彼家已語徒众言：「汝等不善而作是事。」问言：「作何等事？」上座言：「汝不知世尊制戒不得使行耶？」答言：「不知。」上座復言：「汝且莫求，我当为求。」上座求时得偷兰罪；得不得還報时，犯僧伽婆尸沙；彼徒众得越[＊]比尼罪。若先优婆夷通白大众，大众皆可，一切得越[＊]比尼罪；一切共求，一切偷兰罪；得不得還報时，一切僧伽婆尸沙。若男子有众多婦，有念者、不念者，有比丘出入其家时，有婦人礼比丘足，恭敬问訊已，比丘问言：「安隱樂不？」彼即答言：「何处得樂？」问：「何以故？」婦人言：「是男子常与一人共起共臥，我独为彼薄賤，譬如穿器无用，那得不苦。」比丘答言：「但莫愁憂，我当为汝語令平均。」便語其夫：「汝无所知，云何効人多畜妻婦，不能平均，偏与一人共起共臥？」答言：「当如之何？」比丘言：「当等看視，務令平均。」答言：「当如師教。」比丘尔时得偷兰罪。若人有多婦，猶復更求他童女，不能自語，倩比丘往語，乃至得不得還報时，僧伽婆尸沙。若人夫婦斗諍，比丘便勸喻和合，得偷兰罪。若彼夫婦不和，或於佛事僧事有斗，为福事故，勸令和合，无罪。若有婦女還家，比丘往到其舍，其家男女皆为作礼。比丘见彼婦女便言：「汝故住此耶？不應久住，汝夫故錢取汝持作何等？汝應還彼。」作是語时，得偷兰罪。有人多畜馬而无好种生者，倩比丘語：「某家有生馬，为我求之。」比丘为求，得偷兰罪。

復次佛住舍衛城，有二摩诃罗：一摩诃罗捨妻子出家，一摩诃罗捨婦女出家。各於人間遊行，来還舍衛城，共一房住。彼捨婦女者，便自念言：「我当還家看本婦女。」著入聚落衣，往到本家。其婦遙见摩诃罗来，即瞋恚言：「汝摩诃罗薄福无相，不能養活妻子，又避官役捨家遠走。女年長大，不得嫁处，今用来为？汝促還去。若不去者，当双折汝脚。誰喜见汝？」时摩诃罗還本住处，如賈客失財，愁憂苦住。时捨婦兒出家者還家，亦復如是。共在一房住，捨兒出家者，少有智慧，語第二摩诃罗言：「長老！何故愁憂苦住？」答言：「長老！何須问是事？」又言：「必欲得知，云何我等二人共在一房，好惡之事而不相知？不向我说，更應語誰？」彼摩诃罗即广说上事，捨兒摩诃罗言：「汝何足愁？我家亦尔。汝今知作方便不？汝可以女作我兒婦。」彼答言：「好。」尔时二摩诃罗俱得越比尼罪。是摩诃罗明日时到，著入聚落衣，各归本家时。捨女者謂其婦言：「我为汝求得女婿。」婦即问言：「是誰家兒？」答言：「某家子。」捨男出家者謂其婦言：「我已为汝求得兒婦。」问言：「誰家女？」答言：「某家女。」作是語时，俱得偷兰罪。时彼男女遊戲里巷，一摩诃罗語其女言：「此是汝婿。」第二摩诃罗語其兒言：「此是汝婦。」作是語时，俱得僧伽婆尸沙。时二摩诃罗展转作婚姻已，各各欢喜，如貧得宝，更相愛敬，如兄如弟。

诸比丘闻已，以是事具白世尊：「云何，世尊！此二摩诃罗共結婚姻已，欢喜相敬乃如是耶？」佛告诸比丘：「此二摩诃罗不但今日作如是事，过去世时已曾尔也。」佛告诸比丘：「过去世时，有城名波罗奈，國名伽尸。有一婆罗門，有摩沙豆陳久煮不可熟，持著肆上，欲賣与他，都无人買。时有一人，家有一態驢，市賣难售。时陳豆主便作是念：『我当以豆買此驢用。』便往語言：『汝能持驢貿此豆耶？』驢主復念：『用是態驢为？当取彼豆。』即便答言：『可尔。』得驢已欢喜。尔时豆主便作是念：『今得子。』便即说頌曰：

「『婆罗門法巧販賣，陳久氷豆十六年；唐尽汝薪煮不熟，足折汝家大小齿。』

「尔时驢主亦作頌曰：

「『汝婆罗門何所喜？虽有四脚毛衣好；負重著道令汝知，針刺火燒終不动。』

「尔时豆主復说頌曰：

「『独生千秋杖，頭著四寸針，能治敗態驢，何憂不可伏？』

「尔时驢主復瞋即说頌曰：

「『安立前二足，双飛後兩蹄，折汝前板齿，然後自当知。』

「豆主謂驢頌曰：

「『蚊虻毒虫螫，唯仰尾自防，当截汝尾脚，令汝知辛苦。』

「驢復答言：

「『从先祖已来，行此𢤱悷法；今我故承習，死死終不捨。』

「尔时豆主知此弊惡畜生不可以苦語，便更称譽，頌曰：

「『音声鳴徹好，面白如珂雪；当为汝取婦，共遊林澤中。』

「驢闻軟愛語，即復说頌曰：

「『我能負八斛，日行六百里；婆罗門当知，闻婦欢喜故。』」

佛告诸比丘：「尔时二人者，今二摩诃罗是。尔时驢者，今摩诃罗兒是。尔时已曾更相欺誑和合已然後欢喜；今亦如是，更相欺誑和合已然後欢喜。若比丘和合女人，得僧伽婆尸沙罪。和合黃門，得偷兰罪。和合男子及畜生，得越[＊]比尼罪。和合紧那罗女及獼猴女，得偷兰罪。是故说。」(五戒竟)

佛住曠野精舍，广说如上。尔时诸比丘於曠野中作五百私房，皆人人自乞索而作。有比丘晨朝著入聚落衣，持鉢入曠野聚落，为乞作房。故有一估客，手執戶鉤来，向市肆開自店舍，遙见比丘疾行而来。估客念言：「是比丘来，必为乞作房故，我晨朝至此，市賣未售，誰能乞是物者？」便閉肆戶還家去。比丘念言：「是估客见我便閉戶還家去，知我来乞不欲与故。」便於餘道，往截其前，问言：「長寿！汝欲何处去？不得相置，我依阿誰而起房舍？正依汝等信佛法者。知有罪福业行果報而不欲与，誰当与者？長寿当知，如世尊说，当起慈心，不樂闻者方便使闻、诸不信者教令立信，乃至手捉其頭強勸令施。所以然者，彼於此終当生天上，色力寿命眷屬自然，来生人中亦受快樂，色力寿命眷屬成就。修習佛法增益功德，建其道果。是故長寿，如世尊说偈：

「『为福受樂報，所欲皆自然；超踰生死流，上寂之涅槃。若人为福者，天神自然护；所願皆自成，众魔莫能壞。薄德多诸恼，福能消众患；福德既牢強，速成堅固定。生天受快樂，人中亦自在；斯由功德故，所往皆自然。因斯福方便，永离生死苦；得道至涅槃，不沒不復生。』」

尔时比丘说此偈已，復言：「長寿！助我起房舍，其福最大。」是时估客闻说法已，便少多布施。尔时估客作是思惟：「若入市肆多诸乞索，更不得利折減錢本，寧坐家住可全其本，故胜市中子本俱失。」作是念已，便還家坐时。估客婦瞋其夫言：「何以詣市速疾来归，如是懶惰，当何由養活男女、充官賦役？」估客答言：「莫瞋，且聽！我今晨朝詣市店肆，广说乃至畏失錢本，故還家住。」其婦知已，默然不言。

尊者舍利弗来入聚落，次行乞食，至其門住。尔时估客婦篤信恭敬，见舍利弗即持净器盛食，持出著鉢中，識舍利弗頭面礼足，恭敬问訊。时舍利弗而慰勞之：「家中何如？生活好不？」其婦答言：「家內悉佳，但生活頓弊。」问：「何以故尔？」即以上因缘广白舍利弗：「家中生活飲食衣服、供王賦役，正仰市肆。而今夫主在家中住，畏人乞索，實在言行、實觉言眠。阿阇梨是我家所供養恭敬尊重，无所藏隱，故白此意。」时舍利弗为估客婦种种说法，得欢喜心。即還精舍。即以上事具白世尊，佛言：「呼是營事比丘来。」即便呼来已，佛问營事比丘：「汝實乞作房舍恼诸檀越，令向舍利弗嫌说汝不？」答言：「實尔。世尊！」佛告比丘：「此是惡法，私乞作房恼诸檀越。」佛告诸比丘：「汝等莫復为房舍故恼亂檀越，錢財难得、布施亦难。婆罗門居士割損財物，供養沙門，衣服、飲食、床臥、病瘦醫藥，此亦甚难。」佛告營事比丘：「过去世时有比丘，名跋懅，止住林中。时有释軍多鳥亦栖集此林，晨暮亂鳴恼彼比丘。尔时跋懅比丘詣世尊所，顶礼佛足，於一面立。尔时世尊，慰问林中比丘言：『云何少病少恼樂住林中不？』林中比丘白世尊言：『少病少恼樂住林中，但晨暮时为诸释軍多鳥，鳴喚恼亂不得思惟。』佛告比丘：『汝欲令释軍多鳥一切不来耶？』答言：『願尔。世尊！』佛言：『比丘！汝於日暮释軍多鳥来时，便从众鳥各乞一毛，晨朝去时亦如是乞。』比丘白佛言：『善哉。世尊！』即還林中正坐思惟。至日向暮鳥集亂鳴，便作是言：『汝释軍多鳥各乞一毛，我今須用。』尔时众鳥少时无声寂然，不得已後各拔一毛著地。晨朝復乞，尔时众鳥即便移去異处一宿。不樂彼处，尋復来還。尔时比丘復从索毛，一一復与。众鳥念言：『今此沙門奇異喜乞，恐我不久毛衣都尽，肉段在地不能復飛，当如之何？』便共議言：『此比丘常住林中，我等当去，更求餘栖不復宜還。』」佛告诸比丘：「飛鳥畜生尚嫌多求，況復世人？汝等比丘莫为營事多欲多求，令彼信心婆罗門居士苦捨財物，供給沙門衣服、飲食、床臥、病瘦醫藥。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何此林中比丘怯劣喜亂畏惡鳥声？」佛告比丘：「是林中比丘不但今日怯劣，昔已曾畏。」诸比丘言：「已曾尔耶？」佛告诸比丘：「过去世时有一龍象住在林中空閑之处，大風卒起吹折樹木，象闻樹木折声驚怖奔走。怖心小止，住一樹下彼樹復折，即復奔走。尔时有天见象驚走，念言：『云何此象橫自狂走？』即说偈言：

「『暴風卒起樹木折，龍象驚怖狂奔走；假使大風普天下，尔时龍象何处避？』」

佛告诸比丘：「尔时象者，今林中比丘是。」佛復告營事比丘：「过去世时，有五百仙人住雪山中。有一仙人於別处住，有好泉水花果茂盛。去是不遠有萨罗水，中有龍住。见是仙人威儀庠序，心生愛念。时此水龍来詣仙人，正值仙人結跏趺坐，龍即以身遶仙人七匝，以頭覆其顶上而住，日日如是，唯有食时不来。仙人以龍遶身故，日夜端坐不得休息，身体萎羸便生疥瘡。尔时近处有人居止，有供養仙人者，彷徉遊行詣仙人所，见是仙人羸劣疥𭼦，即问仙人：『何故如是？』仙人具为广说上事。彼語仙人言：『欲令此龍，不復来耶？』答言：『欲尔。』復问仙人：『是龍有所著不？』答言：『唯有咽上瓔珞宝珠。』彼人教言：『但从索珠，龍性極慳，終不与汝，可使不来。』言已便去。須臾龍来，便从索珠。龍闻乞珠声，心即不喜，徐捨而去。明日龍来，未至之間，仙人见已，遙说偈言：

「『光耀摩尼宝，瓔珞庄严身；若龍能施我，乃为善親友。』

「时龍即说偈答言：

「『畏失摩尼珠，猶執杖呼狗；宝珠不可得，更不来看汝。上饌及众宝，由此摩尼尊；是終不可得，何足慇懃求？多求親愛离，由是更不来。』

「尔时有天於虛空中而说偈言：

「『厭薄所以生，皆由多求故；梵志貪相现，龍則潛于淵。』」

佛告營事比丘：「龍是畜生，尚惡多求，豈況於人！汝等比丘莫为多營事務广索无厭，令彼信心婆罗門居士苦捨財物，供給沙門衣服、飲食、床臥、病瘦醫藥。」

佛告诸比丘：「有十事法为人所不愛。何等为十？不相習近，輕数習近，为利習近，愛者不愛，不愛者愛，諦言不受，好豫他事，實无威德而欲陵物，好屏私語，多所求欲，是为十事起他不愛。」佛告诸比丘：「依止曠野比丘，皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自乞作房舍，无主为身，当如量作，應長十二修伽陀搩手，內广七搩手。應將诸比丘示作房处，无难处、无妨处。若比丘於难处、妨处自乞作房，无主为身，亦不將诸比丘示作房处，而过量作者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上说。

自乞者，自行乞求，若一錢、二錢家家行乞，乃至百千錢。

房舍者，佛所聽也。

作者，自作若教他作。

无主者，无有主，若男、若女、在家、出家人为主也。

自身者，自己也。

当如量者，應法量也。

長者，縱量也。

广者，橫量也。

十二修伽陀搩手者，修伽陀者，名善逝也。搩手者，二尺四寸也。內七搩手者，作屋法有內外量，令縱橫量壁內也。屋高下量者，邊壁一丈二尺。

將诸比丘示作房处者，示地也。诸比丘者，若僧、若僧使僧者。作房比丘入僧中，先作求聽羯磨，然後聽乞羯磨。羯磨者，作是说：「大德僧聽！某甲比丘自乞作房，无主为身，欲於僧中乞指授处。若僧时到，僧为某甲比丘欲从僧乞指授房处。」「诸大德僧聽！某甲比丘乞指授处，僧忍默然故，是事如是持。」是比丘入僧中，䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我某甲比丘自乞作房，无主为身。今从僧乞指授房处，唯願僧与我指授处。」如是三乞。羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘自乞作房，无主为身，已於僧中乞指授房处。若僧时到，僧为某甲比丘指授作房处。」如是白：「大德僧聽！某甲比丘自乞作房，无主为身，已从僧中乞指授房处。僧今为某甲比丘指授房处。诸大德忍为某甲比丘指授房处，忍者僧默然，若不忍便说。」「僧已忍为某甲比丘指授作房处竟，僧忍默然故，是事如是持。」若一切僧中都无有说羯磨者，一切僧往就作房处，一比丘僧中唱：「一切僧为某甲比丘指授房处。」如是三说。僧使者，若作房处遠、或隔水、若大寒时、大熱时、大雨时、或大雪时、若僧中多老病，不能一切往者，彼比丘於僧中乞指授竟，僧應差一比丘、二比丘、三比丘，不得羯磨众故極至三人，羯磨者應作是说：「大德僧聽！某甲比丘自乞作房，无主为身，已於僧中乞指授作房处。若僧时到，僧差某甲某甲比丘，为某甲比丘指授作房舍处。如是白。」「大德僧聽！某甲比丘自乞作房，无主为身，已於僧中乞指授作房处。僧今差某甲某甲等比丘，为某甲比丘指授作房处。诸大德忍差某甲某甲比丘，指授作房处者默然，若不忍便说。」「僧已忍差某甲某甲比丘指授作房处竟。僧忍默然故，是事如是持。」时使比丘往作房处，观察处所，若彼房处多有诸虫，及生花果樹，不應語除。若无是事，观察已亦如前说。一比丘唱言：「僧已示作房处。」如是三说。

无难处者，若彼处无生花果樹木，无诸虫蛇。

非妨处者，四邊各容十二桄梯，桄間各一捲肘，令作事者周匝来往塗治覆苫。若比丘於难处者，有生花果樹木及诸虫蛇。妨处者，周匝不得容十二桄梯，令作事者不得周旋往返覆苫塗治也。自乞作房，无主为身，亦不將诸比丘指授处所，过量作者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘自乞作房，有难处、妨处，不將诸比丘指授处所，若減量作、教他作，乃至作竟时，得僧伽婆尸沙罪。受用时，得越[＊]比尼罪。如是二比丘、众多比丘亦如是。若一比丘自乞作房，无主为身，难处、妨处，不將诸比丘指授处所，如量作，若教他作，乃至作房竟时，得僧伽婆尸沙罪。受用时，得越[＊]比尼罪。若二若多亦復如是。若比丘自乞作房，无主为身，难处、妨处，亦不將诸比丘指授处所，过量作，教他作，房竟时，得僧伽婆尸沙罪。受用时，得越[＊]比尼罪。若二、若多亦復如是。若比丘是处不名指授，若異界僧指授、若先年豫指授、若水中非沙地、非碎石地、非石上非被燒地，若僧中一人不作房者，若二人、三人不作房者，尽不應指授。若僧中不作房者多，聽作指授。若比丘作净房，即欲持当住房者不應作。若作净房，即持当𧂐薪屋者不應作。若作净房，即持当井屋者不應作。若作净房，即持当浴室者不應作。若比丘难处、妨处，不指授，作过量，作房时，若授甎泥團者，尽得越[＊]比尼罪。壘甎安行行，作房比丘一一得越[＊]比尼罪。乃至若戶牖成已，得偷兰罪。乃至屋成若塼覆者，最後一塼时，得僧伽婆尸沙罪。若瓦覆、若木覆、若板覆、若石灰覆、若泥團覆、若草覆，乃至最後一把草覆时，得僧伽婆尸[＊]沙。作房未成中止者，得偷兰罪。後更成时，僧伽婆尸沙。作房者若房主安处房已，令餘人作，乃至房成时，作房者比丘得僧伽婆尸沙。若房主安处房已，後他人成者，偷兰罪。若比丘於难处、妨处，不將诸比丘指授处，过量作房，是房主比丘不捨戒、不死不与僧。若有比丘，於此房中，若熏鉢、作衣、若受诵、若思惟一切受用者，得越[＊]比尼罪；二人、多人作房亦如是。若比丘自乞作房，无难处、无妨处，將诸比丘指授处，減量作，若教他作，至房竟时，是比丘无罪；受用者亦无罪；二人、多人亦如是。若比丘自乞作房，无难处、非妨处，將诸比丘指授，如量作者、若教他作，乃至房成，是比丘无罪；受用者无罪；若二、若多亦復如是。若比丘將诸比丘指授房处，非他界僧指授、非先年指授，不水中、若沙地、若碎石地、若磐石上、若被燒地，非僧中一人不作房者，非僧中二人三人不作房者，若不作房者多，聽作定作，住止房定作、净房定作、井屋定作、浴室者聽作。是比丘作房，无难处、非妨处，不过量作，將诸比丘示作房处，是诸比丘若助治泥團，若治塼授与时，一一是助比丘无罪。若累一行、二行，乃至安戶牖时，是比丘无罪。若塼覆者，最後一塼时，是比丘无罪。若瓦覆、木板覆、草覆、石灰覆、泥團覆，最後泥團覆时无罪。作半止者，是比丘无罪。後還成者，是比丘无罪。自作方便令他成者，是比丘无罪。自作後他人成者，是比丘无罪。若比丘自乞作房，无难处、非妨处，將诸比丘指授，不过量作，是比丘不捨戒、不死不与僧。诸比丘於中若熏鉢、作衣、诵经、思惟，一切受用尽无罪。若比丘於佛生处，得道处、转法轮处、五年大会处，是诸尊处，为供養作草庵、樹葉庵、帳幔旃庵，暫住者聽作。是故说：「若比丘自乞作房，无主为身，乃至过量作者，僧伽婆尸沙。」(六戒竟)

佛住俱睒彌國，广说如上。尔时俱舍彌國五百比丘各作私房，尔时闡陀比丘无人为作房，时闡陀比丘主人名阿跋吒。时闡陀比丘著入聚落衣，往詣其家。时主人见比丘来恭敬礼足，共相问訊。时主人言：「阿阇梨！我闻俱舍彌作五百間私房，頗有与阿阇梨作房者不？」答言：「實如所闻，有主人者皆作房舍，我薄福德，譬如禿梟无有主人，誰当与作？」主人答言：「阿阇梨！莫恨！我当为作。」尔时即与五百金錢，白言：「阿阇梨！持去作房。」尔时闡陀即持錢去，尋便安处欲作大房，尽五百金錢，正得起基、起少牆壁，錢物已尽。復詣其家，主人礼足，共相慰勞，问言：「阿阇梨作房竟未？」答言：「始起屋基、作少牆壁，錢物已尽。」尔时主人復与五百金錢。闡陀持五百金錢，作牆壁竟，安施戶牖，錢物復尽。更詣主人，主人礼足復问：「阿阇梨房舍竟耶？」答言：「牆壁戶牖始竟，錢物已尽。」尔时主人生不信心，語闡陀言：「阿阇梨是出家人，用作大房舍为？用千金錢可起樓閣，而作一房云何不足？尊者且還，不能復与。」尔时闡陀即便愁憂：「云何方便得成是房舍？」有萨罗林樹，便伐之持用成房。尔时林中有鬼神，依止此林，語闡陀言：「莫斫是樹！令我弱小兒女暴露風雨无所依止。」闡陀答言：「死鬼促去，莫住此中，誰喜见汝？」即便伐之。时此鬼神即大啼哭，將诸兒子詣世尊所。佛知而故问：「汝何以啼哭？」答言：「世尊！尊者闡陀伐我林樹，持用作房。世尊！我男女劣小風雨漂露，当何所依？」尔时世尊为此鬼神，隨順说法示教利喜，憂苦即除。去佛不遠，更有林樹，世尊指授令得住止。佛告诸比丘：「喚闡陀来。」即便喚来来已，佛广问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「癡人！此是惡事，汝不知耶？如来、應供、正遍知一宿住止，是处左右有樹木与人等者，便为塔廟，是故神祇樂来依止。云何比丘惡口罵之？闡陀！是非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何是闡陀比丘，巧作方便營事，得彼主人千舊金錢？」佛告诸比丘：「是非巧便，若巧便者應当更得，何但齊千？」诸比丘白佛言：「實如世尊说，善知是闡陀比丘不善方便。」佛告比丘：「不但今日知此比丘不善方便，过去世时已知闡陀比丘不善方便。」佛告诸比丘：「过去有城，名波罗奈，國名伽尸。时國有王以法治化，人民安樂无诸患难。时王无子，夫人忽然懷妊，十月生子而无眼鼻。生子七日施設大会，集诸群臣相師道士，为子立字。时王土法，或因福相、或因星宿、或因父母而立名字。婆罗門问言：『王子身体有何異相？』傍人答言：『今此王子其面正平，都无眼鼻之处。』婆罗門言：『今此王子應名鏡面。』以四乳母供給抱養：一人摩拭洗浴、一人除棄不净、一人懷抱、一人乳哺。此四乳母晝夜給侍，譬如蓮花日日增長。至年長大，父王命終，即拜鏡面紹尊王位。然此太子宿殖德本，虽生无目而有天眼，堪为國王福德力大，國中人民闻鏡面太子为王，无不奇怪。时有大臣，便欲試之，不能得便。遇王出令，勅诸群臣更立新殿，彫文刻鏤种种彩畫。大臣念言：『恒欲試王，今正是时。』將一獼猴与著衣服，作巧作具，革囊盛之，串其肩上，將到王前白言：『大王！被勅立殿，巧匠已至，願王指授殿舍方法。』王即心念：『彼將試我。』便说偈言：

「『观此众生類，睒睒面皺𧹞；趌𧽸性輕躁，成事彼能壞，受分法如是，何能起宮殿？殘害花果樹，不能親近人，況能造宮殿？催送归野林。』」

佛告诸比丘：「尔时鏡面王者，今我身是。时獼猴者，今闡陀比丘是。我於尔时生无兩目，已曾知彼无所堪施，況復今日。」佛告诸比丘：「依止俱舍彌城住者，皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘作大房舍，有主为身，應將诸比丘指授处所，无难处、非妨处。是比丘於难处、妨处，有主为身，亦不將诸比丘指授处所者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上说。

大者，过量，是名大也。

房者，世尊所聽。

作者，若自作、若教他作。

有主者，若有男子、女人、在家、出家为作主也。

为身者，为己不为僧也。

將诸比丘指授处者，謂僧、若僧使，如上小房中说。

无难处、非妨处者，亦如上说。

若比丘於难处、妨处，不將诸比丘指授作房处者，僧伽婆尸沙。若一比丘於难处妨处，作大房，若自作、教他作，乃至房成时，僧伽婆尸沙。受用者，得越[＊]比尼罪。若二、若多亦復如是。除其过量，一切有罪无罪，皆亦如上小房中说。是故说：「若比丘作大房舍，有主为身，乃至不將诸比丘指授处者，僧伽婆尸沙。」[＊](七戒竟)

佛住舍衛城，广说如上。尔时有比丘，名陀驃摩罗子，众僧拜典知九事。九事者，典次付床座、典次差请会、典次分房舍、典次分衣物、典次分花香、典次分果蓏、典次知暖水人、典次分杂餅食、典次知隨意舉堪事人，是名僧拜典知九事。付床座时，是長老右手小指出燈明，隨品次付，若阿練若。阿練若者共，乞食、乞食者共，糞掃衣、糞掃衣者共，一坐食、一坐食者共，常坐、常坐者共，露坐、露坐者共，敷草坐、敷草坐者共，经唄、经唄者共，法師、法師者共，學律、學律者共，須陀洹、須陀洹者共，斯陀含、斯陀含者共，阿那含、阿那含者共，阿罗汉、阿罗汉者共，三明、三明者共，六通、六通者共，无威儀、无威儀者共。

尔时慈地比丘及六群比丘等来索房舍。时尊者陀驃摩罗子答言：「小住！待汝等下坐房，次当与汝房。」到下坐次，如其次第付房与之，得不好房。是六群比丘等见房舍中，臥床、坐床、被褥诸物皆悉朽故，又別房食亦復麁惡，共相謂言：「長老陀驃摩罗子，如我生怨，与我弊房，飲食麁澁。若是長老久在梵行者，当令我等常受众苦，今当以波罗夷法謗之。」即語言：「長老！汝犯波罗夷罪，我当舉之。」答言：「我无是罪。」彼言：「誰復作賊，言我是賊？但汝今日犯波罗夷。」至众多人中謗，復到僧中謗尊者陀驃摩罗子犯波罗夷。陀驃摩罗子往白世尊：「慈地比丘以无根波罗夷法见謗。」佛言：「汝有是事耶？」答言：「无也。世尊！」佛言：「比丘！如来知汝清净，他人謗汝，当如之何？」陀驃言：「世尊虽知我清净无罪，唯願世尊哀愍語彼令生信心，莫令長夜得不饒益。」佛言：「喚六群比丘来。」即喚来已，佛问六群比丘：「汝等實以无根波罗夷罪謗他陀驃摩罗子比丘耶？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「何以故？」答言：「是長老与我故壞房舍，乃至『若是長老久在梵行者我等恒得苦恼。』便以波罗夷法謗。」佛告六群比丘：「此是惡事，我常不说於梵行人，当起恭敬，慈身口意行耶？汝今云何於梵行无罪比丘，无根波罗夷法誹謗。此非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。」

佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘瞋恨不喜故，於清净无罪比丘，以无根波罗夷法謗，欲令破彼比丘净行。彼於後时，若撿挍、若不撿挍，便作是言：『是事无根，我住瞋恨故。』作是語者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上说。

瞋者，九恼及非处起瞋。第十恨者，凡夫及學人有不喜者，乃至阿罗汉有无根者，事根不现。又不见彼事、不闻彼事、不疑彼事。

波罗夷者，四波罗夷中一一也。

謗者，无事橫说过也。

欲破彼净行者，欲令彼非比丘非沙門、非释种子，欲令作沙彌、作俗人、作園民、作外道。

彼於後时，若撿挍、若不撿挍。撿挍者，问言：「汝见何事？婬耶？盜五錢耶？故殺人耶？不實称过人法耶？云何见？何因见？何处见？」是为撿挍。若不如是问者，是名不撿挍也。

是事无根住瞋恨故说，作是語者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘瞋恨，謗二相似者，不净者、清净者。清净者，言见我犯何等罪？四事中若一、若二耶？十三事中若一、若二耶？若不见、不闻、不疑、不決了便謗。若屏处、若众多人中、若众僧中：「我见彼犯波罗夷、我闻彼犯波罗夷、我疑彼犯波罗夷。」见不實见根本不實、闻不實闻根本不實、疑不實疑根本不實。本曾见妄闻妄疑妄，见不尔、闻不尔、疑不尔，對面四目謗，語語僧伽婆尸沙。是比丘於四波罗夷中一一謗，犯僧伽婆尸沙。以十三僧伽婆尸沙中一一謗，犯波夜提。以波夜提罪一一謗，得越[＊]比尼罪。波罗提提舍尼、众學法及威儀法謗者，犯越比尼心悔。若謗比丘尼八波罗夷、十九僧伽婆尸沙，若一一謗，波夜提。三十尼萨耆、百四十一波夜提，若一一謗，犯越[＊]比尼罪。八波罗提提舍尼、众學及威儀，一一謗，犯越[＊]比尼心悔。學戒尼十八事，若一一謗言当更与學戒，犯偷兰罪。沙彌、沙彌尼十戒，若一一謗言当更与出家，犯越[＊]比尼罪。下至俗人五戒，若一一謗，犯越[＊]比尼心悔。是故说：「若比丘瞋恨不喜故，乃至作是語者，僧伽婆尸沙。」[＊](八戒竟)