摩诃僧祇律卷第二十八

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第二十八

明杂诵跋渠法之六

迦絺那衣法者，佛住俱睒彌瞿師罗園，为诸天世人之所供養。尔时俱睒彌王夫人以五百張㲲奉上世尊，佛告阿难：「汝持是㲲与诸比丘。」诸比丘不受，語阿难言：「世尊不聽畜長衣，用是㲲为？浣染未竟已不如法。」阿难以是因缘具白世尊。佛告阿难：「从今已後長衣聽十日畜。」诸比丘長衣滿十日，持是诸衣往白世尊：「此衣已滿十日。」佛言：「从今已後聽受迦絺那衣。」

迦絺那衣者，时、众僧、众多人、一人、五事利、新、未受、不停、截净、染净、點净、刀净。

时者，从七月十六日至八月十五日，是名时。

众僧者，僧作迦絺那衣不得与众多人、不得与一人。众多人作迦絺那衣，不得与一人。

五事利者，离五罪。何等五？別众食、处处食、食前食後行、不白畜長衣、离衣宿，是名五事利。

新者，新㲲。

未受者，未曾受作三衣。

不停者，净施衣捨已，得作迦絺那衣、僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、覆瘡衣、雨浴衣，如是等诸衣及鉤刺未曾𱁆用，皆得作迦絺那衣。

截净者，截縷作净。

染净者，染作净。

點净者，點角作净。

刀净者，离角頭四指，於一处三下刀斷三縷，是名刀净。

若外人施僧迦絺那衣財，不得默然受。受者應作是说：「我今受僧迦絺那衣財。」受已到僧中竪㲲，手捉長垂高擎，應作是说：「大德僧聽！僧得此时衣財，若僧时到，僧取此迦絺那衣財。白如是。」「大德僧聽！僧得此时衣財，僧今取此迦絺那衣財。诸大德忍取此迦絺那衣財者默然，若不忍者便说。」「僧已取迦絺那衣財竟，僧忍默然故，是事如是持。」僧中有能料理作迦絺那衣者，若一人、若二人、若三人。羯磨人應作是说：「大德僧聽！僧得此时衣財，若僧时到，僧拜某甲、某甲比丘及餘人，作僧迦絺那衣。白如是。」「大德僧聽！僧得此时衣財，僧今拜某甲某甲比丘及餘人，作迦絺那衣。诸大德忍某甲、某甲比丘及餘人作迦絺那衣者默然，若不忍者便说。」「僧已忍拜某甲、某甲比丘作迦絺那衣竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨人中一人为主受衣財时，應作是言：「受此迦絺那衣財，僧当受。」如是三说。浣时應作是说：「浣是迦絺那衣，僧当受。」如是截时、縫时、染时、點作净时，隨所作如上说。刀净者，离角頭四指，一下刀时作是说：「此迦絺那衣，僧当受。」第二、第三亦如是说。作净时一一應作是说，不说而作净，得名迦絺那衣，得越毘尼罪。若一一说而不作净，不名迦絺那衣，得越毘尼罪。若一一起心而作净，得名迦絺那衣，无罪。若僧得时，衣作已，一切和合。羯磨人縱疊衣，手捉長垂高擎，應作是说：「大德僧聽！僧得此时衣作竟，若僧时到，僧受此迦絺那衣。白如是。」「大德僧聽！僧得此时衣作竟，僧今受此迦絺那衣。诸大德忍受此迦絺那衣者默然，若不忍者便说。」「僧已受迦絺那衣竟，僧忍默然故，是事如是持。」應襞疊此衣著箱中，众华散上，應从上座次第作隨喜言：「長老憶念！僧於此住处受迦絺那衣，我某甲比丘隨喜受，齊冬四月，隨所住处滿，我当捨。」如是三说。若大众一萬、二萬，和合难者，众多人得別作迦絺那衣，一切如大众，但称众多为異。四人以上不得別作。若一人独作者，取时應言：「此迦絺那衣財我今受。」如是三说。截时、縫时、浣时、染时、點时、刀净时，截时，應作是言：「此迦絺那衣我当受。」縫时、浣时、染时、點时、刀作净时如上说。作成已，應心念口言：「我比丘某甲受此迦絺那衣。」如是三说。

受迦絺那衣者，有作时非受时、有受时非作时、有作时受时、有非作时非受时。作时非受时者，是中有值作时受、不值受时受，得名受。受时非作时者，值受时受、非作时受，得名受。有作时受时者，值作时受时受，是名作时受时。非作时非受时者，不值作时受、受时受，應隨喜言：「長老憶念！是住处僧受迦絺那衣，我某甲比丘隨喜受，齊冬四月，隨彼住处滿，我当捨。」是名迦絺那衣法。

非迦絺那衣者，佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者孫陀罗难陀，持頭鳩罗(生疎也)作迦絺那衣，佛言：「不聽頭鳩罗作迦絺那衣。」尔时尊者阿难，持䩸劫貝作迦絺那衣。復有比丘，持小段物作；復有比丘，持故物作；復有比丘，持䍧羊毛欽婆罗作；復有比丘，持发欽婆罗作；復有比丘，持草衣作；復有比丘，持韋衣作；復有比丘，持樹皮衣作；復有比丘，持板衣作。佛言：「如是一切不應作。一切非衣，不名迦絺那衣。」復有不名迦絺那衣，非时作，不截縷净、不染净、不點净、不刀净，是不名迦絺那衣。

捨迦絺那衣法者，佛住舍衛城，广说如上。尔时有比丘数易衣著，食前著異衣、食後著異衣，佛知而故问：「汝衣数数異，是誰衣？」答言：「世尊！是我衣。」佛言：「何故太多？」答言：「我受迦絺那衣。」佛言：「汝云何一切时受迦絺那衣？从今日後應捨。」捨者有十事。何等十？一、衣竟捨；二、受时捨；三、时竟捨；四、闻捨；五、送捨；六、壞捨；七、失捨；八、出去捨；九、时过捨；十究竟捨。衣竟捨者，受迦絺那衣时作是念：「我作衣竟，当捨迦絺那衣。」作衣成已即名捨，是名衣竟捨。受时捨者，作是念：「受此衣时当捨迦絺那衣。」受衣时即名捨，是名受时捨。时竟捨者，作是念：「尔許时我当捨迦絺那衣。」期滿已即名捨，是名时竟捨。闻捨者，作是念：「我闻和上、阿阇梨捨迦絺那衣时，我当捨。」後闻和上、阿阇梨说：「今日僧捨迦絺那衣。」尔时即名捨，是名闻捨。送捨者，作是念：「我是衣与他已，当捨迦絺那衣。」後送衣已即名捨，是名送捨。壞捨者，受迦絺那衣已，中間自言：「我今捨迦絺那衣。」作是語时即名捨，是名壞捨。失捨者，作是念：「是衣中間壞敗失不现，我当捨。」後衣壞敗若失即名捨，是名失捨。出去捨者，作是念：「我此中住，出去时当捨迦絺那衣。」若出去时即名捨，是名出去捨时。过捨者，臘月十五日不捨，至十六日即名捨，越毘尼罪，是名时过捨。究竟捨者，至臘月十五日應捨，一人僧中應作是唱：「大德僧聽！今日僧捨迦絺那衣。」如是三说，是名究竟捨。是十事名捨迦絺那衣法。

衣法者，安居未竟、安居竟，是中安居、畏失命、畏失梵行、非时衣、时衣、俱睒彌。

安居未竟者，佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘聚落中安居未竟，至檀越所作是言：「長寿！与我安居衣施。」答言：「尊者！今非时，待安居竟。收穫訖，人民欢喜念恩故生施心，尔时乃可有施耳。」比丘言：「長寿！汝不知世間无常，或王、或水火、偷劫，如是我則失利，汝便失福。」檀越言：「尊者！但示我无常而自不见。尊者！欲速得安居物，为持餘处去？为欲罷道怱怱乃尔？奇哉！可怪！多欲无厭。」发不喜心已而去。诸比丘以是因缘具白世尊。佛问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔世尊！」佛言：「比丘！汝云何安居未竟索安居施衣？自今以後，不聽安居未竟索安居施衣者，越毘尼罪。」是名安居未竟。

安居竟者，佛住舍衛城，广说如上。尔时诸比丘祇桓精舍安居竟分安居衣。时六群比丘餘处安居已，来在坐中，作如是言：「長老！世尊制安居竟應得安居衣，我亦安居竟應得安居衣，与我安居衣分。」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「餘处安居，不應得此处衣分，隨安居处受分。」是名安居竟。

是中安居者，佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘至安居时，受房舍已，著革屣、染具及餘小小物，置房中已作是言：「诸長老！我此中安居，莫復起厭患，我知汝等常不喜我。」即倩人取安居衣分，便餘处安居。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「要是中安居，是处受衣分。」

畏失命者，

佛住舍衛城，广说如上。尔时毘舍离大飢饉乞食难得，诸比丘趣舍衛城，值祇桓比丘安居竟分衣。毘舍离比丘在座中，祇洹比丘问言：「長老！世尊制要是处安居得是处衣分，汝何处安居？」答言：「長老！我畏失命故来，若不来者便飢死。」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「若为失命故来，應与衣分。」是名畏失命。

畏失梵行者，尔时王舍城中有外道兒出家，时父母欲罷兒道，餘人言：「沙門重安居，安居中必无東西，尔时可罷。」其姊深信佛法，語弟言：「父母欲罷汝道，可速避去。」弟即趣舍衛，值祇桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中，祇桓比丘问言：「長老！世尊制要是处安居，是处受衣分，畏失命来者得分。汝云何答言：『父母欲罷我道，若不来者失梵行。』」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「畏失梵行来者，應与衣分。」是名畏失梵行。

非时衣者，佛住舍衛城，广说如上。尔时有比丘在人間遊行，載滿車衣来。佛知而故问：「是誰衣？」答言：「世尊！是我衣。」復问：「此是时衣、为非时衣？」答言：「世尊！非时衣。」「净施未？」答言：「未。」佛言：「是一切衣應与众僧。」是名非时衣。

时衣者，佛住舍衛城，广说如上。尔时有比丘人間遊行，載滿車衣来。佛知而故问：「是誰衣？」答言：「世尊！是我衣。」復问：「此是时衣、非时衣？」答言：「时衣。」佛言：「是衣太多，減半与僧。」是名时衣。

俱睒彌者，佛住舍衛城，广说如上。俱萨罗國抄俱睒彌聚落至舍衛城，有诸比丘先依此聚落安居，即便隨来。时祇桓比丘到此聚落，索安居施衣。俱睒彌比丘言：「長老！我先依此聚落安居，我應先索。」二人諍已共詣佛所，以是因缘具白世尊。佛言：「是中安居應先索，然後餘人索；若二人共索者應共分。若是中安居比丘未索，餘人索者，越毘尼罪。」復次时尊者劫賓那，有二共行弟子，有所嫌故捨戒，不壞梵行還受具足。时祇桓比丘安居竟分衣，不与分，彼作是言：「長老！我有所嫌故捨戒，不壞梵行還受具足，應与我分。」共往白佛。佛言：「有所嫌故捨戒，不壞梵行還受具足，應等与分。」佛言：「有五事不應与。何等五？被舉、罷道、无常、破安居、去不囑。」舉者，三见中若一一见：謗線经、惡邪见、邊见，諫不捨作舉羯磨，是名舉。罷道者，捨戒不應与，若依王力、若依大臣力、若依賊黨力，作是说：「沙門若不与我分，我当作不饒益事。」如是人虽不應得，應与，是名罷道。无常者，死不應得分，安居衣已集虽未分，命垂終时囑与某甲，死已應与，是名无常。破安居者，比丘不前安居、不後安居，不應得；若依王力、大臣力、賊力，若不与我者，当作不饒益事，如是人虽不應得，應与。去不囑者，不囑取衣分而去者，不應与。分物人應问：「誰取某甲分？」若有取者應问：「去时囑取不？」答言：「不囑。」應語言：「汝莫憂是事。」若言：「囑。」者，應相前人。若是可信人者應与，若非是可信人者，應語言：「汝莫憂是事。」若二人先是同意，常相为取者應与。是名五事。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有一比丘安居竟，往至本生聚落，诸親里以此比丘来故，广設供養布施衣物。此聚落中先住安居僧，以坐後施故，不与是比丘分。诸親里问言：「得衣分不？」答言：「不得。」诸親里言：「我为汝故設此供養，何故不得？」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「檀越为此比丘設供，應与分。」佛言：「有五声施：是衣施安居僧、是衣直施安居僧、是物施安居僧、是物直施安居僧、是处安居者施，是名五。」若施家欲通与餘比丘，隨檀越意，應与。復有四种物隨語應屬现前僧。何等四？我施衣、衣直、物、物直，是名四种物屬现前僧。復有十种得應屬现前僧。何等十？时藥、夜分藥、七日藥、尽寿藥、死比丘物、施住处、大会、非时衣、杂物、请食。时藥者，前食、後食、哆波那食，现前僧應得，是名时藥。夜分藥者，十四种漿應广说，是名夜分藥。七日藥者，酥、油、蜜、石蜜、生酥、膏應广说，是名七日藥。尽寿藥者，呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒，如第二戒中广说，是名尽寿藥。死比丘物者，若比丘死时，所有衣鉢杂物，现前僧應得，是名死比丘物。施住处者，若檀越作僧房精舍已設大会，以此住处及餘杂物施，现前僧應得，是名住处施。大会者，佛生大会、菩提大会、转法轮大会、阿难大会、罗睺罗大会、五年大会，是中施物，现前僧應得。非时衣者，无迦絺那衣十一月，有迦絺那衣七月，於中施物，现前僧應得，是名非时衣。杂物者，鉢、鉢支𨥌、腰帶、刀子、鍼筒、革屣、盛油革囊、軍持、澡瓶，如是比杂物施，现前僧應得，是名杂物。请食者。檀越请现前僧食次第往，是名请食。是名十事现前僧應得。

復次佛住王舍城，尔时诸比丘不截縷作衣，广说如上波夜提三种壞色中说。

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时有一比丘，往至佛所頭面礼足白佛言：「世尊！聽我著一衣，少欲少事。」佛告比丘：「汝持三衣瓶鉢，即是少欲少事。」復有比丘言：「聽我著三衣。」復有比丘言：「聽我著䍧羊毛欽婆罗。」復有比丘言：「聽我著发欽婆罗。」復有比丘言：「聽我著馬尾欽婆罗。」復有比丘言：「聽我著草衣。」復有比丘言：「聽我著樹皮衣。」復有比丘言：「聽我著韋衣。」佛言：「如是诸衣尽不應著。」復有比丘言：「聽我裸形，少欲少事。」佛言：「比丘！此是外道法，應持三衣瓶鉢，即是少欲少事。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时诸比丘著上色衣，为世人所嫌：「云何沙門释子著上色衣，如俗人无異。」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「不聽著上色衣。」上色者，丘佉染、迦彌遮染、俱鞞罗染、勒叉染、盧陀罗染、真緋欝金染、紅蓝染、青染、皂色华色，一切上色不聽。應用根染、葉染、华染、樹皮染，下至巨磨汁染。

復次佛住王舍城，天帝释石窟前经行，见摩竭提稻田畦畔分明差互得所。见已語诸比丘：「过去诸佛、如来、應供、正遍知衣法，正應如是。从今日後作衣当用是法。」復次尔时尊者大迦葉作僧伽梨，世尊自手捉、尊者阿难为截。復有比丘篸綴、有比丘刺短、有比丘刺長、有比丘刺缘、有比丘安紐緤。復次有比丘作衣畫作葉，佛言：「不聽畫作葉。」有比丘疊作葉，佛言：「不聽疊作葉，應割截。」有比丘對頭縫，佛言：「不聽對頭縫，應作葉，極广齊四指，極狹如𪍿麥。」復有比丘一向作葉，佛言：「不聽，應兩向。」有比丘作衣橫葉相当，佛言：「不聽。五條應一長一短，七條乃至十三條兩長一短，十五條三長一短。」復有比丘作衣縫葉与衣相著，佛言：「不聽。」後衣宣脫，佛言：「應作馬齿。」有比丘衣上下破，佛言：「應作缘。」有比丘作四种色衣，佛言：「不聽，應一种色。」有比丘得上色衣欲浣壞色，佛知而故问：「比丘！欲作何等？」答言：「世尊制不聽著上色衣，欲浣壞色。」佛言：「不須浣，聽餘染壞色。」衣者有七种：一、欽婆罗衣；二、劫貝衣；三、芻摩衣；四、俱舍耶衣；五、舍那衣；六、麻衣；七、躯牟提衣。是名衣法。

布萨及羯磨、与欲说清净、安居并自恣、受迦絺那衣、非迦絺那衣、捨迦絺那衣、安居竟施衣。第四跋渠竟。

病比丘法者，佛住舍衛城，广说如上。佛語阿难：「取戶鑰来，如来欲按行僧房。」答言：「善哉！世尊。」即取戶鑰隨世尊後。时世尊到一破房中，见有一病比丘臥糞秽中不能自起。佛问比丘：「气力何似？所患增損？」答言：「世尊！患但有增无損。」復问比丘：「今日得食不？」「不得。世尊！」「昨日得不？」「不得。世尊！」「先昨得不？」「不得。世尊！我不得食来已经七日。」佛问比丘：「为得已不食？为不得不食？」答言：「不得。世尊！」佛问比丘：「汝此間有和上不？」「无有。世尊！」「有同和上不？」「无有。世尊！」「有阿阇梨不？」「无有。世尊！」「有同阿阇梨不？」「无有。世尊！」「无比房比丘耶？」答言：「世尊！以我臭秽，不憙故徙餘处去。我孤苦。世尊！我孤独。修伽陀！」佛語比丘：「汝莫憂恼，我当伴汝。」佛語比丘：「取衣来，我为汝浣。」尔时阿难白佛言：「置，世尊！是病比丘衣，我当与浣。」佛語阿难：「汝便浣衣，我当灌水。」阿难即浣，世尊灌水，浣已日曝。时阿难抱病比丘舉著露地，除去糞秽，出床褥诸不净器，水灑房內，掃除已巨磨塗地，浣曬床褥，更織繩床敷著本处。澡浴病比丘，徐臥床上。尔时世尊以无量功德庄严金色柔軟手摩比丘额上，问言：「所患增損？」比丘言：「蒙世尊手至我额上，众苦悉除。」尔时世尊为病比丘隨順说法发欢喜心已，重为说法，得法眼净。比丘差已，世尊至众多比丘所，敷尼師壇而坐，以上事具为诸比丘说，问：「比房比丘是誰？」答言：「我是。世尊！」佛告比丘：「汝等同梵行人，病痛不相看視，誰当看者？汝等各各異姓、異家，信家非家、捨家出家，皆同一姓沙門释子，同梵行人不相看視，誰当看者？比丘！譬如恒河、遙扶那萨罗摩醯，流入大海，皆失本名合为一味，名为大海。汝等如是，各捨本姓，皆同一姓沙門释子。汝等不相看視，誰当相看？譬如刹利、婆罗門、鞞舍、首陀罗，各各異姓，共入大海皆名海商人。如是比丘！汝等各各異姓、異家，信家非家、捨家出家，皆同一姓沙門释子，不相看視誰当看者？若比丘病，和上應看；若无和上，同和上應看；若不看者，越毘尼罪。若有阿阇梨，阿阇梨應看；若无阿阇梨，同阿阇梨應看；若不看者，越毘尼罪。若有同房，同房應看；若无同房，比房應看；若不看者，越毘尼罪。若无比房者，僧應差看，隨病人宜須幾人，應与。若不看者，一切僧越毘尼罪。」佛語比丘：「汝還看本比房病比丘去。」去佛不遠，佛化作一病沙彌，佛言：「汝通看是病沙彌，此即福罰汝。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时南方有二比丘，共来问訊世尊！道中一比丘病，一比丘待经二三日，語病比丘言：「我欲並去问訊世尊！汝差已後来。」病比丘言：「長老！待我差已共去。」答言：「長老！我不见世尊，久思慕如渴，不容相待，汝差已後来。」彼比丘来詣佛所，頭面礼足却住一面，佛知而故问：「汝何处来？」比丘以上因缘具白世尊。佛言：「比丘！此是惡事。若有比丘，心懷放逸懈怠不精進，不能執持诸根馳騁六欲，虽近我所为不见我，我不见彼。若有比丘能執诸根心不放逸，專念在道，虽去我遠即为见我，我亦见彼。所以者何？隨順如来法身故、破壞诸惡故、离貪欲故、修寂靜故。汝等比丘同出家修梵行，汝不相看誰当看者？汝還看病比丘去。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时鉢罗真國有二比丘，共作伴来问訊世尊，至蜂聚落一比丘病，一比丘待经二、三日，語病比丘言：「我欲並去，问訊世尊。汝差已徐来。」病比丘言：「長老！待我差已共去。」答言：「長老！我不见世尊，久思慕如渴，不容相待。」病比丘言：「汝必欲去者，可为我囑質帝利居士。」比丘即往至居士所，作是言：「長寿！我二人从遠来欲往詣佛，今一人得病，欲權留此。長寿！为我经紀所須，我欲前行问訊世尊。」居士言：「尊者！宜住共相看視，差已俱去。」答言：「居士！不尔，我不见佛久，思慕如渴。」居士言：「尊者去，世尊但当遣還，徒自疲勞。」比丘故去，往至佛所，頭面礼足却住一面。佛知而故问：「汝从何来？」比丘以上因缘具白世尊。佛言：「比丘！此是惡事。汝等各各異姓，信家非家、捨家出家，同一释种，病痛不相看視，誰当看者？汝還看病比丘去。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时有一比丘从北方来欲问訊世尊，闻道邊有病比丘即作是念：「世尊制戒，病者應看，我若见者不得前進。」即回道而去，往到佛所，頭面礼足却住一面。佛知而故问：「汝从何来？」答言：「世尊！我从北方来。」「从何道来？」答言：「从某道来。」佛言：「有何因缘捨正道从回道来？」比丘以上因缘具白世尊。佛言：「比丘！此是惡事，如是乃至汝還看病比丘去。」

看病比丘法者，若比丘共商人行至曠野得病，同伴比丘不得相捨，應当將去，代擔衣鉢，應親近扶接不應遠离。若不能行者，應从商人賈借乘駄，作如是言：「長寿！是出家人病，不堪及伴，为我載致使得脫难。」若得者善。若言：「尊者！我乘重。」應言：「長寿！我当与穀草直。」若得者，不得載牸牛車乘草馬等，当載特牛車乘䭸馬。若病篤无所分別者，趣乘无罪。若乘不可得者，應留能看病人，若一人、若二人、若三人：「汝看病人，我到聚落当求乘来迎。」應留糧食，使住者不乏。若各言：「誰能棄身命於曠野？」无肯住者，不得便尔捨去，應作菴舍，敷草蓐、作烟火、与取薪水，留时藥、夜分藥、七日藥、尽寿藥，語病者言：「長老！安意住，我到前聚落，当求乘来迎。」到聚落中不得繞塔、问訊和上阿阇梨，應語聚落中诸比丘言：「曠野中有病比丘，共迎去来。」若言：「在何处？」答言：「某处。」若言：「彼处多有虎狼，恐当食尽，萬无一在。」虽闻此語不得便住，要当往看。若遙见烏鳥，不得便還，要到其所。若已死者應供養尸，若活者應將至聚落語舊比丘言：「長老！此是某处病比丘，我於曠野供養已，今来至此，次長老看。」若不看者，越比尼罪。若无比丘，應語优婆塞：「長寿！曠野中有病比丘，借我乘往迎。」檀越言：「在何处？」如是乃至迎来至檀越家，安別障处。若人多，應取二、三人能看病者看。若病人言：「須多人樂住。」者，應尽住，共勸化，索前食、後食、时藥、夜分藥、七日藥、尽寿藥，供給使无渴乏。若有客比丘来者，不得便語：「長老！汝看病比丘。」應言：「善来長老！」應代擔衣鉢、为敷床座、与水洗足及塗足油。若时来者應与前食、後食，若非时来者應与非时漿。止息已應語言：「長老！是病比丘我看已久。長老！次復應看。」若无常者，應供養舍利。若比丘、比丘尼共商人行，若比丘尼病，比丘不得捨去，應語：「去！去！姊妹將接之。」宜如比丘中说，唯除抱撮。若須按摩油塗身者，應倩女人为之。若无常者，彼有衣鉢應雇人阇维，若无者應捨去。有俗人嫌言：「何以留是死尸去？」若能作地想者，應擔著遠处。

尔时尊者优波离白佛言：「世尊！若大德比丘病者，当云何看視？」佛告优波离：「大德比丘病，不得著邊陋小房中、不得著避回处，應著显现房中。共行弟子、依止弟子常侍左右，掃灑房中巨磨塗地，燒众名香勿令臭秽，敷置床座。若比丘来问疾者，應与前食、後食，非时来者，應与非时漿。若有问事，病者應答。病人力劣，應侍者答。若优婆塞来问訊者，應言：『善来長寿！』語令就座而为说法：『汝大得功德。如世尊说：「看持戒病比丘，如看我无異。」』若有供養，为呪願受。若病人患下，问疾者不得久停，應速发遣。若病人不能出，應畜三除糞器：一授病人、一持出、一洗已油塗日曝，如是迭用。一人應戶邊住，莫令人卒入。一人在病人邊住，时时为隨順说法。如是优波离！大德比丘病，應如是看視。」时尊者优波离復问世尊：「小德比丘病，当云何看視？」佛告优波离：「小德比丘病者，不應著显现处臭秽熏外，不得著屏猥处，死时人不知，應安人中。若病人有和上、阿阇梨、若共行弟子、依止弟子應看。若无者，众僧應差看病人，若一、二、三人看。若病人衣鉢外有醫藥直者，應取還供給。若无者，众僧應与。若僧无者，彼有重價衣鉢，應转貿輕者供給病人。病人惜者，應白众僧言：『大德僧！某甲病比丘不知无常，慳惜衣鉢，不肯貿易。』白僧已，軟語说法使得開解，然後貿易。若復无者，應乞与。若不能得者，應僧食中取好者与。若復无者，看病人應持二鉢入聚落乞食，持好者与。优波离！是名看小德病比丘法。」

病人成就五法难看。何等五？不能服隨病藥隨病食、不从看病人語、病增損不知、苦痛不能忍苦、懈怠无慧，是名五法病人难看。病人成就五法易看。何等五？能服隨病藥隨病食、隨看病人語、人问知病增損、能忍苦痛、精進有慧，是名五法病人易看。五法成就不能看病。何等五？多污不能出大小行器唾盂等、不能为病人索隨病藥隨病食、不能时时为病人隨順说法、有希望心惜自业，是名五法不能看病。五法成就能看病人，少污能出大小行器唾盂等、能为病人索隨病藥隨病食、能时时为病人隨順说法、无希望心不惜自业，是名五法能看病人。

病人九法成就，命虽未尽而必橫死。何等九？一、知非饒益食貪食。二、不知籌量。三、內食未消而食。四、食未消而擿吐。五、已消應出而強持。六、食不隨病食。七、隨病食而不籌量。八、懈怠。九、无慧，是名九法成就而必橫死。復次成就九法終不橫死。何等九？一、知非饒益食便少食。二、善知籌量。三、內食消已而食。四、不強吐。五、不強持。六、不食不隨病食。七、食隨病食食能籌量。八、不懈怠。九有智慧，是名成就九法終不橫死。

佛語优波离：「有三种病人。何等三？有病人得隨病藥隨病食，如法看病而死。或有病人不得隨病藥隨病食，如法看病而活。有病人得隨病藥隨病食，得如法看病人，病必差不得便死。优波离！病比丘中，有不得如法看便死、得如法看便活者，是故應好看，務令如法安隱，即为施命。是故看病得大功德，诸佛讚歎。」是名看病人法。

藥法者，佛俱萨罗國遊行，尔时尊者舍利弗風动，诸比丘以是因缘具白世尊。佛问比丘：「宜須何藥？」答言：「世尊！呵梨勒。」佛言：「从今日聽病比丘服呵梨勒。」佛告诸比丘：「待我還舍衛城时語我，当为诸弟子制藥法。」佛還舍衛城，诸比丘白佛言：「世尊！当为诸弟子制藥法，今正是时。」佛告诸比丘：「从今日後聽诸病比丘服藥。」

藥法者，时根、非时根，如是莖、皮、葉、菓、漿。时根者，蕪菁根、葱根、紧扠根、阿蓝扶根、芋根、摩豆罗根、藕根，如是等与食合者，是名时根。非时根者，婆吒根、蓽茇罗根、尼俱律根、佉提罗根、蘇揵阇根，如是比不与食合者，是名非时根。莖、皮、葉、华、果亦如是。漿者，时漿、非时漿。时漿者，一切米汁、饙汁、乳酪漿，是名时漿。非时漿者，一切豆、一切穀、一切麥漬頭不坼、蘇、油、蜜、石蜜，是名非时漿。若比丘病，醫言：「与食便活，不与便死。」者，應净洗器七遍淘穀，緻囊盛繫已，器中煮令頭不破，然後与飲。一切地亦时亦非时，除八种灰，餘一切灰亦时亦非时，是名藥法。

和上、阿阇梨、共行弟子、依止弟子法者，佛住舍衛城，广说如上。尔时有一歲比丘，將无歲弟子，兩肩上各有衣囊頭上戴，一左手捉鉢及革屣，右手提澡瓶及盛油革囊，共詣佛所頭面作礼。頭上衣囊墮世尊膝上，世尊即自却已，知而故问：「是誰許？」答言：「世尊！是我共住弟子。」「汝幾歲？」答言：「一歲。」「弟子幾歲？」答言：「无歲。」佛語比丘：「喻如溺人而復救溺，汝始一歲已畜无歲弟子。」佛告诸比丘：「不能自降伏欲降伏他人，无有是处。不能自調而欲調御他人，无有是处。不能自度而欲度人者，无有是处。自未解脫欲解脫餘人者，无有是处。」佛語比丘：「已能自降伏降伏餘人，斯有是处；能自調御調御他人，斯有是处；已能自度兼度餘人，斯有是处；已自解脫解脫餘人，斯有是处。」佛言：「从今日後不聽減十歲比丘度人出家受具足。」

復次佛制戒，不聽未滿十歲度人出家受具足。尔时难陀、优波难陀滿十歲，度人出家受具足已不教誡，如天牛、天羊戴標蕩逸，无制御者，清净不具足、威儀不具足，不知承事和上、阿阇梨，不知承順長老比丘，不知入聚落法，不知阿練若法，不知入众法，不知著衣持鉢法。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日有十法成就，聽度人出家受具足。何等十？一、持戒。二、多闻阿毘曇。三、多闻毘尼。四、學戒。五、學定。六、學慧。七、能出罪能使人出罪。八、能看病能使人看。九、弟子有难能送脫难能使人送。十、滿十歲。是名十事聽度人出家受具足。下至滿十歲知二部律亦得。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时有比丘命終，有二共住弟子，感思憂恼共坐樹下，如商人失財。佛知而故问：「是何等比丘？」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日後聽请依止敬如和上。」请依止法者，應偏袒右肩胡跪接足，作如是言：「尊憶念！我某甲从尊乞求依止，尊为我作依止，我依止尊住。」第二、第三亦如是说。

復次有一歲比丘，受无歲比丘依止，乃至九歲比丘受八歲比丘依止。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日後不聽減十歲受人依止。」

时六群比丘滿十歲，受人依止已不教誡，如天牛、天羊，乃至不知著衣持鉢法。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日後成就十法聽受人依止。何等十？持戒乃至滿十歲，是名十事得受依止。下至滿十歲知二部律亦得。」欲请依止时，不得趣请。有五法成就然後得请。何等五？一、愛念。二、恭敬。三、慚。四、愧。五、樂住，是名五法應请依止。阿阇梨有四。何等四？一、依止師。二、受法師。三、戒師。四、空靜处教師。復有四种阿阇梨。何等四？有阿阇梨不问而去、有阿阇梨須问而去、有阿阇梨苦住尽寿應隨、有阿阇梨樂住虽遣尽寿不离。不问而去者，有師依止住，无衣食病瘦湯藥，復不能说出家修梵行无上沙門果法，如是師不问而去。问而去者，有阿阇梨依止而住，虽有衣食病瘦湯藥，而不能说出家修梵行无上沙門果法，如是師須问而去。苦住者，有阿阇梨依止而住，虽无衣食病瘦湯藥，善说出家修梵行无上沙門果法，如是阿阇梨共住虽苦尽寿不應去。有樂住者，有阿阇梨依止而住，能与衣食病瘦湯藥，善说出家修梵行无上沙門果法，如是阿阇梨虽驅遣，尽寿不應去。是名四。復有四种。何等四？受法依止調伏貪欲瞋恚愚癡，是中能为弟子善说法除貪欲瞋恚愚癡，如是阿阇梨最上最胜，喻如从乳得酪、从酪得酥、从酥得醍醐，醍醐最上最胜。

和上、阿阇梨應教共住弟子、依止弟子。教法者，不净應遮，非行处、被羯磨，惡邪见自解使人解，自出罪使人出罪，病自看使人看，难起若自送若使人送、王賊。

不净應遮者，若弟子犯小小戒、別众食、处处食、女人同屋、未受具足人过三宿、截生草、不净菓食，應教言：「莫作是。」若言：「和上、阿阇梨！我更不作。」者善。若言：「和上、阿阇梨但自教，教他为？」若如是者，應語知床褥人奪床褥、知食人斷食。若前人凶惡，依王力大臣力能作不饒益者，若是和上應避去，若是依止阿阇梨，應擔衣鉢出界一宿還，即离依止。共住弟子、依止弟子作不净行，和上、阿阇梨不教者，越毘尼罪。是名不净應遮。

非行处者，大童女家、寡婦家、摴蒱家、酤酒家、惡名比丘尼、惡名沙彌尼，在是诸处往反者，和上、阿阇梨應教：「莫此处来往，是非可習近处。」若受者善，乃至出界一宿還，即名离依止。共住弟子、依止弟子在非行处往反，若不教者，越毘尼罪。是名非行处。

被羯磨者，應斷理，僧若作折伏羯磨、不語羯磨、发喜羯磨、擯出羯磨，於三见中若一一见：謗線经、惡邪见、邊见，諫不捨作舉羯磨。和上、阿阇梨應为弟子悔謝诸人：「诸長老！此本惡见，今已捨，行隨順法。凡夫愚癡何能无过？此小兒晚學，實有此过，从今日当教勅，更不復作。」悅众意已，求僧为解羯磨。共住弟子、依止弟子，僧作羯磨不为解者，越毘尼罪。是名被羯磨。

惡邪见起自解使人解者，若弟子起惡邪见、若謗線经、若惡邪见、若邊见，和上、阿阇梨應教：「莫起此见，此是惡事，墮惡道、入泥犁，長夜受苦。」如是种种为说，捨者善；若不捨者，應語彼知識，如是言：「長老为彼说，令捨惡见。」若不自解、不使人解，越毘尼罪。是名惡见自解使人解。

自出罪使人出者，若弟子犯可治罪，若犯僧伽婆尸沙，覆藏者，應自与波利婆沙。若不覆藏者，應与摩那埵。乃至越毘尼罪，應自治，若不能者使人治。若共住弟子、依止弟子犯罪，師不自与出、不使人与出，越毘尼罪。是名自出罪使人出罪。

病自看使人看者，若弟子病，應自看、使人看，不得使人看、己自不经營，一日應三往看，語看病人：「汝莫疲厭，展转相看，佛所讚歎。」若共住弟子、依止弟子病，師不看者，越毘尼罪。是名病自看使人看。

难起若自送若使人送者，若弟子親里欲罷其道，師應教遠避，成就出家功德應自送，若老病若知僧事應囑人送，若不自送、不使人送，越毘尼罪。是名难起若自送若使人送。

王賊者，若弟子为王收錄，師不應便逐去，應在外伺候消息。若王家问：「誰是和上、阿阇梨？」尔时應入。若事枉橫，應求知識證明。若須財物追逐，應与衣鉢，若无者應乞求与。若弟子为賊抄賣遠在他方者，師應推求追贖。若弟子王賊所捉，和上、阿阇梨不救贖者，越毘尼罪。

若和上、阿阇梨，共住弟子、依止弟子亦應如是諫，不得麁語如教誡法，應軟語諫和上、阿阇梨：「不應作是事。」若言：「子！我更不作。」若尔者善。若言：「止！止！汝非我和上、阿阇梨，我当教汝，汝更教我？如逆捋竹節。汝莫更说。」若是和上者，應捨遠去。若依止阿阇梨，應持衣鉢出界一宿還，依止餘人。若師有力勢應遠去；若不去，應依止有德重人。若非行处應諫，若被羯磨應料理，若起惡见当自解、倩人解，自出罪、倩人出罪，病不病應供給，若師有难應送去，若王賊捉應追救。若共住弟子、依止弟子，師犯小小戒不諫，乃至王賊捉不追救者，越毘尼罪。

共住弟子、依止弟子於和上、阿阇梨邊，應行是事：起迎、報語，作是事、自作与他作，衣鉢事，自剃与他剃，刀治、与取、受经授他、与欲取欲，服藥、迎食与他迎食，离境界、大施、不问去。

起迎者，弟子遙见和上、阿阇梨，應起迎。若食五正食，若受一食法，不得起者應低頭。若受一食法时應白師，師應问：「汝堪一食不？」堪者應受。若言：「不堪。」應語：「莫受。」若弟子见師不起者，越毘尼罪。是名不起迎。

報語者，和上、阿阇梨共語，弟子應報，若口中有食，能使声不異者應報。若不能者，待咽已然後報。師言：「何故闻我語不報？」應語言：「弟子口中有食。」若師語不報者，越毘尼罪。是名報語。

作事者，和上、阿阇梨語弟子作是事，如法應作。若言：「喚彼女来、取酒来。」應軟語言：「我闻如是等非法事不應作。」師若語作如法事，不作者越毘尼罪。是名作事。

自作与他作者，若欲有所作，應问：「我欲共某甲作是事。」師應观相，前人若不善持戒者，應語：「莫与从事。」若是善持戒者，應語共作。若次到作维那直月，應白師，如威儀中广说，是名自作与他作。

衣鉢事者，若欲熏鉢，若取巨磨泥爐及熏时，一一應白。若不能一一白者，但言：「我欲作熏鉢事。」一白通了。熏鉢时應问和上、阿阇梨：「鉢欲熏不？」若言：「熏。」應问：「为先熏、後熏？为一处熏？」若言：「一处。」應问：「著上、著下？」隨師教應作。若欲染衣时應白，若浣时、縫时、煮染时一一應白。若不能者但言：「我欲作染衣事。」一白通了。染衣时應先问和上、阿阇梨：「衣欲染不？」若言：「染。」者，應问：「欲前染、後染、为一时？」若言：「一时。」應先染和上、阿阇梨衣。如是縫时、染时、舉时，不得持師衣裹己衣，應持己衣裹師衣。作衣鉢事不白師，越毘尼罪。是名衣鉢事。

自剃与他剃者，自欲剃发时應白師，師應问：「誰与汝剃？」答言：「某甲。」「某甲知剃不？」答言：「此是眼见事。」師言：「不可。」若言：「知！」師應观前人，不善持戒，亦言：「不可。」若善持戒，應言：「剃。」若欲与他剃发者，應白師：「我与某甲比丘剃发。」師應问：「汝能不？」答言：「此是眼见事，何故不能？」應語：「不可。」若言：「我能。」應相前人，若不善持戒者，應言：「不可。」若善持戒者，應言：「好用意。」若和上、阿阇梨入聚落，後剃发人来欲令剃发者，應白餘長老比丘：「我欲剃发。」師還應白師。師行後得剃发人剃发，是名自剃与他剃。

刀治者，欲与他破瘡时應白師：「与某甲比丘破瘡。」師應问：「汝能不？」答言：「此眼见事，何故不能？」師言：「不可。」若言：「能。」師應相前人，若不善持戒者，應語：「不可。」若善持戒者，應问：「何处病？」若言：「猥处。」者，應語：「离穀道邊各四指莫觸。」若刺頭出血、若除处癰痤等應作。若自欲破瘡时應白師，師應问：「在何处？」若言：「在猥处。」者，應語：「不可。」若在餘处如上说，是名刀治。

与取者，若欲与他物时應白師，師應问：「与誰？」若言：「与寡婦、童女、婬女、樗蒱、凶惡人、惡名比丘尼、惡名沙彌尼、不持戒比丘。」應語：「不應与此人等相習近。」若父母不信三宝者，應少经理；若有信心者，得自恣与无乏。若欲取他物时應白師，師應问：「誰与汝？」若言：「大童女乃至不善持戒比丘与我。」應語：「莫与此人等相習近。」若言：「善持戒者。」應語：「取。」问：「齊幾許得不白与取？」半條線、半食，是名不白与取。

与他迎食自迎食者，若他倩迎食时應白師：「与某甲比丘迎食。」師應问：「彼比丘何故不去？」答言：「彼間食苦，此間食樂。」應語：「若求樂者莫为请。」若为维那、若病人请者，当相望其人，不善持戒者應言：「不可。」若言：「当次与迎。」應語：「取彼鉢净洗，合自鉢持去。」若言：「彼善持戒。」者，應言：「与迎。」若欲请人迎食者應白師，師應问：「汝何故不去？」答言：「彼間食苦，此間食樂。」應語：「汝为樂故不可。」若作维那、若病，應问：「使誰迎？」答言：「某甲。」若彼不善持戒，應言：「不可。」若言：「彼次應与我迎食。」應語：「更请餘人。」若同和上、阿阇梨、若善持戒者与迎，是名自迎食与他迎。

受经授经者，若欲授他经时應白師，師應问：「授誰经？」答言：「与某甲比丘授经。」「授何经？」若言：「《沙路伽耶陀》。」應語：「不可，世尊所不聽。」若言：「呪经。」應語：「可。」應教彼：「莫以此活命。」若言：「《阿含》。」師應相彼人，不善持戒，應言：「不可。」若善持戒者應語：「汝经利不？」答言：「不利。」他邊问已：「当授？」應言：「不可。」若言：「利。」者，應語：「授。」若欲自受经时亦應白師，如上说，是名自受授他。

与欲取欲者，若与欲取欲时應白師，如上迎食中广说。

服藥者，欲服藥时当先白師，若已坐欲先飲酥後食者，虽不白而服无罪。

离境界者，出僧伽蓝門过二十五肘應白而去，若经行、若坐禅，應白令知处所。欲大小行时，若在師前應低頭設敬而去，不在師前不敬无罪。

作大施者，若欲大施應白師言：「我一切所有尽欲布施。」師應語：「出家人要須三衣、鉢盂、尼師壇、漉水囊、革屣。」弟子言：「我除是外，一切尽欲布施。」師應相望，若不善持戒、不受诵習行道，應言：「聽。」若善持戒，能受诵習行道，應語：「布施非是堅法，汝依是诸物以备湯藥，得坐禅诵经行道。」若言：「我有親里自供給我衣食病瘦湯藥。」師應語：「若尔者聽。」是名大施。

白去者，若欲行时應白和上、阿阇梨，不得臨行乃白，應先前一月半月豫白：「弟子欲至某方國土。」師應问：「何事故去？」若言：「此間僧作事苦、受经、诵经苦。」和上、阿阇梨復言：「少食少飲多觉少眠。」「彼間住樂。」師應語：「汝为是故出家，何得辭苦？」若言：「和上、阿阇梨经營事務不授我经，是故欲去。」若能授者，應語：「莫去。」若不能者，众中有善持戒诵利者，應語：「於彼授。」若復无者，彼間有知識多闻比丘應遙囑。若行时不白和上、依止阿阇梨而去者，越毘尼罪。是中共住弟子、依止弟子，於和上、阿阇梨所應行是事。是名白和上、阿阇梨而去。