摩诃僧祇律卷第三十五

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第三十五

明威儀法之二

佛住王舍城迦兰陀竹園，尔时有比丘著多罗屐在坐禅比丘前经行，比丘心不得定。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今已後應如是经行。云何如是？不得在坐禅比丘前经行，众僧前、徒众前、和上阿阇梨前、長老比丘前经行。若病服酥、服吐下藥，得在前经行。行时不得背回，應面向右回。若共和上、阿阇梨经行时，不得在前、不得共並，当隨後行。回时不得先回，應在後面向右回。不得在婬女前经行，摴蒱兒前、估酒前、屠肆前、獄卒前、殺人前；不得深邃处经行，当在不深不淺处经行。经行法應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时六群比丘在禅房中作駱駝坐。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得作駱駝坐，應加趺坐。若坐久寄極者，当互舒一脚，不得頓舒兩脚。若起经行，不得覆頭禅坊中坐。若老病得覆半頭一耳，若屏处樹下覆頭无罪。和上、阿阇梨、上座前，長老比丘若坐、若立，不得坐。不得在婬女前乃至深邃处坐，当在不深、不淺处坐。比丘應如是坐，若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时六群比丘伏臥、仰臥、左脇臥。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘来。」来已问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今已後当如是臥。云何臥？不聽餓鬼臥、不聽阿脩罗臥、不聽貪欲人臥。若仰向者阿脩罗臥、覆地者餓鬼臥、左脇臥者貪欲人臥。比丘應如師子獸王顧身臥，敷时不聽左敷，應右敷，頭向衣架，不得以脚向和上、阿阇梨、長老比丘。不得初夜便唱言噓極而臥，当正思惟自业，至中夜乃臥，以右脇著下如師子王臥，累兩脚、合口、舌柱上齗、枕右手舒左手順身上。不捨念慧思惟起想，不得眠至日出，至後夜当起正坐思惟己业，若夜惡眠不自觉转者无罪。若老病、若右脇有癰瘡无罪。比丘臥法應如是，若不如是，越威儀法也。」

衣帶簾障隔、房舍及涕唾、鉢龕粥行住、坐臥三跋渠。

佛住舍衛城，尔时六群比丘閉僧坊門共坐言談，客比丘来打門喚不闻，即便踰牆入。舊比丘问言：「長老从何处入？」答言：「踰牆入。」舊比丘言：「汝何故踰牆入？」客比丘言：「汝何故閉門喚而不應？」如是共諍。往白世尊，佛言：「从今已後不得閉門語話，亦不得踰牆而入。从今已後客比丘應如是，舊比丘應如是。云何如是？客比丘行时，應持戶鉤漉水囊針筒，行伴一人有者一切无罪。乃至都无者，舉众有罪。道路若有病者，当代擔衣鉢，不得在前遠去，應扶持而去。若不能行者，当借索乘致之。若道中有露濕者，年少当在前；若畏賊虎狼时，老者應在中央；若欲使賊起慈心者，應老者在前。若经聚落路邊见有支提者，当按常道行，不得下道左旋右旋。暮欲宿时，当先遣二年少比丘在前求宿处，索非时漿及塗足油、前食、後食。去者当著衣鉤紐，白非时入聚落，得已應還報言：『已得住处。』若有池水井水，当澡浴著衣紐，展转相白而入。若欲飲石蜜漿者当在外飲，勿使人生疑，呼出家人非时食。不得擔荷而入，当分衣物徐持共入。若得唱言隨所安者，後人不白入者无罪。不得餘道去，若道上有覆无罪。若聚落中有精舍者應往，若阿練若处者，邊有池水、井水亦應当澡洗而入。不得擔荷，当共分張衣物脫革屣杖貫，若有支提者当右旋。不得高大語大声入。见舊比丘，不得唱：『咄！咄！汝故在此也。汝此中生、還此中死，不离此野干食。』舊比丘不得言：『咄！咄！如囚脫枷鎖已，四、五年不可得见。』客比丘不得言：『汝幾歲？我應得此房。』不得问：『明日誰作前食、後食，有好食不？』舊比丘不得閉門語話。若欲舍後泥作及作餘事者，当使園民、若沙彌、维那、守門、若閉門者。客比丘不得踰牆而入，應持門鉤開入。若喚開門入已，舊比丘應问：『汝幾歲？』應答言：『我尔許歲？』舊比丘言：『若尔許歲者，得如是床褥。』当问大小行处，不得臨时方问。次應问众僧制限，舊比丘應語：『僧一切制限，某甲家覆鉢羯磨莫往、某甲家狗惡、某甲家不信。』客比丘早起，不得便乞食去，應问：『是住处有前食後食不？』舊比丘應語：『長老莫乞食，乞食疲苦或不如意，此中有前食後食。』若行伴已去者，不得語言：『長老！賈客已去故可及。』應語：『長老！可小停息，正尔復有伴耳。』若有急事必欲去者，應給糧食囑累行伴。如是客比丘、舊比丘法当如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时六群比丘洗脚而並俗話弄水。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日後洗脚應当如舍利弗法也。」

佛住王舍城迦兰陀竹園，时舍利弗著入聚落衣，持鉢入城次行乞食，威儀庠審来去視瞻，屈伸俯仰著衣持鉢，守攝诸根心不外亂，似得妙法潤澤之相。婆罗門见已作是念：「是沙門释子在於人間现持威儀，至屏处已必无法則，我当逐看。若见放恣，当以手拍頭。」即便尋後。於是舍利弗在聚落中及阿練若处威儀不改。到住处已持鉢置一处，抖擻僧伽梨襞褻置常处。敷坐床、持洗脚板及甖水自近而坐，復取革屣抖擻放地，次取巾拭膞，還取革屣以底相搭合捉，以巾拂之。次以水漬巾，拭一隻革屣鼻及綱紐，次拭根；次拭第二者亦如是。還復拭初捉者脚指处，次拭脚跟处；還拭第二者亦尔。次浣巾捩已曬之，次洗手。洗手已以右手瀉水，左手洗左膞，次洗右膞，次洗脚。婆罗門见已发欢喜心言：「尊者净潔如是，此殘水亦当可飲，我婆罗門事净水法不及是净。」时舍利弗因婆罗門发欢喜心而为说法，得法眼净。

诸比丘白佛言：「世尊！甚善。婆罗門见舍利弗洗脚威儀净故发欢喜心，乃至如是。」佛言：「非但今日欢喜，过去世时已曾如是，如《生经》中广说。尔时長者子，舍利弗是；尔时賊者，今婆罗門是。时诸天见已而说偈言：

「『净潔好威儀，因是得善利，如水净影现，學威儀最胜。来时懷惡心，既见反欢喜，不學善威儀，必为賊所害。』

「若比丘聚落中還时，應脫入聚落衣抖擻襞褻著常处，著園中衣、敷坐床聚洗脚板，盛水甖自近，以巾拂脚尘土。次捉革屣以底相搭，持巾拂之，次漬巾拭一隻鼻綱紐，次拭根、次拭第二隻亦如是。還復取初捉者，先拭脚指間，次拭脚跟处，次拭第二者亦尔。次浣巾絞捩曬之，莫使尘生蟲食，然後洗手。若水器在右邊，應先洗左膞、次洗右膞、然後洗脚，不得以捉水手揩脚，應一手瀉水一手摩。若二人者，一人澆一人洗，不得太多用水棄，当籌量用。不得覆頭覆右肩，当偏袒坐。不得洗脚时坐禅、睡眠、不净观及诵经，竟当避去勿妨餘人。若最在後洗者，得诵经无罪。若水尽者，不得默然置之，当語知水家令益。若不能者，乃至自益一澡罐水，使得一人用直。洗脚法應如是。若不如是，越威儀法也。」

佛住舍衛城，尔时六群比丘洗脚，濕脚著革屣，革屣染色脫著脚，污僧床褥。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「从今日已後洗脚时應如是。当竪革屣耳令脚乾已，乃著革屣。若多人待者，当以手捋水、以巾拭之，然後著革屣。不得以濕脚蹈僧净好作地，当令燥已乃入。若是一人洗处者，不應拭，当待燥已著革屣。應护尘土，若急欲坐禅诵经经行者，乃至手拭巾拂尘土而去。洗脚法應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时僧净水蔓荼罗，诸比丘取水洗脚洗手面洗鉢，用已繚繫瓮頭印封戶，而入聚落乞食。後有客比丘来，瞋嫌言：「何故閉净水、屋印封而去？」时诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今已後春月当如是安水。若大瓮、小瓮、若瓶，当以净物覆口、以繩繚繫之。若瓦、若石、若木作盖覆上，內應置𢍶水器，水中應著波多梨华、瞻婆华、須摩那华，如是比令水香美。有名水：如巴連弗邑有輸奴水、王舍城有溫泉水、波罗奈城有佛遊行池水、瞻婆國有恒水、舍衛城有石蜜水、沙祇國有懸注水、僧伽施國有石蜜水、摩偷罗國有遙扶那水，如是比水不聽洗脚手面及鉢。若病須水應与滿鉢。若食上欲行水者，当先净水洗手洗器然後行水。受水人当护左手令净受水，若手污者当澆；若以葉承取，亦用葉拭膩口。飲时不得沒唇、不得使器缘著额，当拄唇而飲。飲时不得尽飲，当留少許，掏盪已从口处棄之。行水人当好护净器，若见沒唇著额者，当放置一处，以草作識令人知不净，若能以水洗者可更行。若非时行飲者，行飲人先净洗手洗器而行，受飲人亦應净洗手受。若不洗者，当以葉、若净衣承器底受如上，乃至口处棄。若浴室中行飲者，当以葉承器底拄唇而飲，餘如上说。若禅坊中行飲时，地有覆者應持器承。若坐相离者，一人行器一人行水，餘如上说。如是名好水，不得用洗脚手面盪鉢，亦不得作餘用、棄之。若有作衣鉢事須者，可權貸用還償。若水自恣用者，隨意取无罪。水應如是用，若不如是，越威儀法也。」

佛住王舍城耆域童子菴婆罗園。尔时耆域童子往至佛所，頭面礼足却住一面，白佛言：「世尊！願聽诸比丘溫室浴，能除冷阴得安樂住。」佛言：「聽溫室浴。」

復次佛住舍衛城，尔时世尊聽溫室浴，时六群比丘闻打洗浴揵椎时，便先入浴室，頓著薪炭已，閉戶取汗而住。外比丘索開戶，不肯与開，而言：「诸長老！且住待火然。」便多用。薪炭屑水都尽，方開戶而喚言：「诸長老可入。」诸比丘既入，復於外閉戶。诸比丘熱悶喚索開戶，答言：「長老！且住取汗，能愈疥癬。」而復於外用水屑都尽，以器覆地然後開戶言：「長老可出。」出已熱悶求水，復語言：「長老！稍用，如世尊所说，乃至水亦当節量用。」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「浴室應如是作，浴法應如是。浴室應方作、若圓作，当安戶作向，向法內寬外小，若一、若二安開向物通烟道。屋內應以塼石砌底作竈，令底广上狹，去地半肘，通烟道邊安火朼。若竈在右邊，左邊安戶扇；若在左邊，右邊安戶扇。短作戶扂令易開閉。前應作衣屋，安龍牙撅懸衣处。若欲浴时，使園民先掃屋間尘埃蟲網，以水灑地净掃。應辦薪炭釜鑊瓫瓮，先安薪炭然後打揵椎，不得太早著火令然尽乃打揵椎。打揵椎时，應知为浴一切僧、为浴徒众、为別屋？隨事應去。若一切浴者，應次第去，應各自以腰帶繫衣作識安衣架上。入时不得掉兩臂而入，一手遮前而入，一人入一人出。有後入者，先人應与处。不得越器物及長老比丘上过，当徐徐入。若和上、阿阇梨在內者，不得在外待言：『何时出？』應当脫衣入与揩洗。若欲与人揩者，当白和上、阿阇梨，若先白者无罪。若火熾者，年少当近火；若火弱者，長老應近。当徐徐用水，不得污濺邊人。若弟子揩时，不得一时舉兩手，当先令揩一臂，一手覆前，竟已次揩一臂。內水已，閉戶而坐令身汗。当行油，若以盞子、若以手等行，屑末亦尔。若檀越言：『自恣与。』当籌量用水若甖量。分用者，当齊所得器，不得長用餘分。若言：『各自辦水。』者，有水者得入，无者不得入。若有弟子言：『和上、阿阇梨但入，我当与水。』亦当籌量用。若优婆塞園民言：『但入，我当与水。』虽尔亦應節用。若近池水，得自恣用无罪。不聽露地裸浴；若水齊腰腋，得用无罪；若坐水中至脐亦得。出已，自取衣著，他衣正理而去。洗浴已若直欲去，應語園民，應舉浴器物。若比丘後来言：『長老但去，我自舉。』者，應去。後者摒擋舉物覆火。浴法應如是。若不如是，越威儀法也。」

佛住舍衛城，尔时世尊五日一行诸比丘房，见净厨器物处处狼藉，佛知而故问：「是何器物狼藉乃尔？」乃至佛言：「从今日後不得令器物縱橫如是。若摩摩帝、若直月，当使園民、若沙彌摒擋。若摩摩帝、若直月不用意见者，便應使净人摒擋，若銅鐵、釜鑊、銚器，應使净人净洗，以泥塗上覆著净厨屋內，若瓦釜銚鑊亦尔。覆地以塼瓦鎮之，木瓫木杓亦應洗净舉之。若簟席当應日曬懸舉竹篋，簸箕、漉米箕亦應懸舉勿使蟲噉，飯篋、飯朼净洗懸舉，囊襆及漉水囊亦應懸舉勿令蟲食。擣藥杵臼不得用已放地，当净洗覆著常处。食厨净屋不得視穿漏不治，若草覆草補，乃至泥覆者当泥補。穿壞者当塞，当数掃除。若內燋薪时当摒擋著一处，煮染器及盛染瓫不得用已捨去，当净洗治覆置常处。浣衣木瓫用已，亦当净洗舉置常处。曬衣繩亦不得用已繚亂放地，当䋫卷置常处。釿斧鋸鑿鍬钁梯橙，此是四方僧物，用已当摒擋著常处，後人須者取易得，不致疲苦。若須用者当与，若二人一时索者，当先与上座。若上座用久，年少小用者，当先与年少。若二人俱小用者，当先与上座。器物法應如是。若不如是，越威儀法也。」

佛住舍衛城，尔时众多比丘共一房住，时有比丘衣架上自取衣，拽他衣墮地，餘比丘夜出大小行，脚蹈衣上。衣主求衣不见，乃至於地得之。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今已後衣應如是。若众多人共一房住者，衣應各自襞褻以葉著內。若他衣架上，以腰繩繫之，復不得持和上衣、阿阇梨衣裹己衣，当持己衣覆和上、阿阇梨衣。若春时多尘土者，当持己衣覆上。若夏地濕者，当持己衣著下。不得使房中有尘土，当数数水灑之巨摩塗地。不得持衣捻捉唾壺、大小便器、捉革屣，不得盛糞掃拾巨摩。若有垢膩当数浣染縫，視衣当如皮想。衣法應如是，若不如是，越威儀法。」

客比丘并舊、洗足并拭足、净水及飲法、溫室亦洗浴、净厨并衣法。第四跋渠竟。

佛住舍衛城，尔时聚落比丘、阿練若比丘共一施，时阿練若比丘常以时来，聚落比丘忽早打揵椎而食。阿練若比丘日时欲至方到，问言：「打揵椎未？」答言：「已食竟。」时阿練若還去，明便早来尽持食去。聚落比丘来索食，净人言：「阿練若比丘已尽持去。」聚落比丘言：「長老何故早起来尽持食去？」阿練若言：「汝何故早起打揵椎食，不待我耶？」二人共諍，往至佛所以是因缘具白世尊。佛言：「从今日後阿練若比丘應如是，聚落比丘應如是。云何如是？若阿練若比丘、聚落比丘共一施者，聚落中比丘不得早起打揵椎，前食後食及差请食，應待阿練若。阿練若比丘不得言：『我徐徐往，自当待我。』應先往。若倩人请分，若囑留坐处，聚落比丘應问：『阿練若比丘来未？』若倩人迎食，若囑留坐处，應示处。若优婆塞请僧者，聚落比丘應語阿練若比丘言：『長老！明日早来，某甲请前食後食，莫餘乞食。』阿練若比丘闻已当早来，来已若食未熟者不得守住，應礼塔、诵经、问法。聚落比丘應先釜中著水然火，待至然後著米。阿練若比丘或有鬼难、水火賊难不得来者而棄米。若飲食已熟者，檀越欲打揵椎，当語：『長寿！日故尚早，可待阿練若至。』若日时逼者應打揵椎。阿練若應以樹、若牆壁影作准，則知日早晚應来。設未来者，当留坐处。若阿練若处作食者，亦應如是。阿練若比丘不應輕聚落中比丘言：『汝必利舌頭少味而在此住。』應讚：『汝聚落中住，说法教化、为法作护，覆蔭我等。』聚落比丘不應輕阿練若言：『汝在阿練若处住，希望名利，麞鹿禽獸亦在阿練若处住。汝在阿練若处，从朝竟日正可数歲数月耳。』應讚言：『汝遠聚落在阿練若处，閑靜思惟上业所崇，此是难行之处，能於此住而息心意。』阿練若應如是，聚落比丘應如是。若不如是，越威儀法也。」

佛住舍衛城，尔时舊比丘共諍口，有客比丘来接足而礼。後日客比丘来復礼问言：「汝来幾日？」答言：「四五日。」舊比丘言：「汝来尔許日，何以不见我？」答言：「我已见礼竟，長老共諍口故不见我耳。」舊比丘言：「汝何以见我共諍而向我礼？」答言：「汝何以共諍不視我礼耶？」二人便共諍，往至佛所，乃至佛言：「从今日後應如是礼，應如是相问訊。云何如是礼、如是问訊？前人共諍共語时不得礼，当低頭小敬。前人若止，應作礼。若屋作泥作时不應礼，如是一切作，熏鉢、浣衣、煮染、染衣、縫衣、澡浴、油塗身、洗足、洗手面、洗鉢、礼塔、食时、含咽、著眼藥、读经、诵经、寫经、经行、下閣上閣时、上廁时、不著衣时、著一泥洹僧时，尽不應礼。闇中不應礼，授经时不應礼，著泥洹僧时、著衣时、若疾行时，不應礼。不得覆頭、覆右肩、著革屣作礼，不得礼膝、礼脚、礼胫，当接足礼。若前人脚上有瘡，当护勿𢴤觸。受礼人不得如瘂羊不語，当相问訊。问訊时不得作如是語：『何处有多美飲食？』應问：『少病、少恼、安樂不？道路不疲苦耶？』客比丘應问：『何者是僧上座？第二、第三上座？』應礼足。舊比丘應问：『長老幾歲？』若客比丘小者，應与座令坐。若有者應与前食、後食、塗足油、非时漿。客比丘、舊比丘應如是。若不如是，越威儀法也。」

佛住舍衛城，尔时六群比丘展转作俗人相喚，阿翁、阿母、阿兄、阿弟。诸比丘以是因缘往白世尊。佛问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後應如是共語问訊。共翁語时不得喚言：『阿翁、阿爺、摩诃罗。』應言：『婆路醯多。』共母語时不得言：『阿母、阿婆。』應言：『婆路醯帝。』共兄語时不得言：『阿兄。』当言：『婆路醯多。』共姊語时不得言：『婆鞞。』應言：『婆路醯帝。』共和上語时不得言：『跋檀帝。』当言：『优波上。』若共阿阇梨語时不得言：『跋檀帝。』当言：『阿阇梨。』若有众多阿阇梨者，当言：『某甲阿阇梨。』共下坐語时得喚字、喚巨帝、喚歲。共上座語时應喚：『跋檀帝。』若慧命、若阿阇梨；若有人喚时不得應言：『何道？何物？』若和上喚时應言：『諾。』若阿阇梨喚时應言：『諾。』若上座喚时亦應言：『諾。』若年少喚时應言：『何故喚？』若母人、男子喚时應言：『何故喚？』有人问：『汝和上、阿阇梨字何等？』不得直道和上、阿阇梨字，應言：『义因缘故字某甲。』語法應如是。若不如是，越威儀法也。」

佛住舍衛城，尔时刹利众集欲有所論，时难陀、优波难陀先到而坐。时诸人嫌言：「我等今集欲有所論，而此沙門妨我議論事。」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日後当如是入刹利众。云何如是入刹利众？若有事缘應往，当先語其中大者道来情事。若言：『可来。』應往。不得持傘盖著革屣，入时應脫著一处。不得言：『男子樂不？』若示坐处應坐，不得毀譽軍陣斗法。若见好射不得称讚，應言：『刹利种是上姓，如来、應供、正遍知常在二家生。刹利、婆罗門家有二种轮：法轮、力轮，诸出家人赖力轮护故得以自安。』欲有論事说已当去。入刹利众應如是。若不如是，越威儀法也。」

佛住舍衛城，尔时婆罗門众集，难陀、优波难陀先至而坐，诸婆罗門嫌言：「我等欲有所論，而此沙門妨廢我等事。」乃至佛言：「从今日後應如是入婆罗門众。若有事缘欲至往时，当先語其中大者道其事情，若聽者應往。未至时当屏傘盖脫革屣，不得见已方却。又不得借盖革屣往，不得言：『樂不？男子！』不得毀譽天祠，不得形相婆罗門多我慢故，当生六趣若雞、若猪、若狗、若野干、駝驢、地獄中。應言：『如来、應供、正遍知，二种姓家生，若刹利家、若婆罗門家。』欲有所論当说已而去。入婆罗門众法應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，乃至佛言：「从今日後入居士众，若有缘應往，乃至示坐处而坐。不得言：『汝净洗手脚、坐於店肆，用輕称小斗欺誑於人，甚於盜賊。』應言：『有二种轮：法轮、食轮，得食轮已乃转法轮。如世尊说告诸比丘：「婆罗門居士供給衣食臥具疾病湯藥，饒益甚多，是难为事。」我依汝等，在如来法中修梵行度生死流，皆是汝等信心之恩。』若有所論言已而去。入居士众應如是。若不如是，越威儀法也。」

佛住舍衛城，乃至佛言：「入外道众應如是。云何如是？乃至示坐处已應坐，不得毀譽彼见。又不得形呰言：『汝等邪见不信、无慚无愧。』應譽其實事：『汝等能出家解繫縛、捨於俗服、冥心空閑，甚是难事。』如是得称一切實事，不得说其过，若欲論事言已便去。入外道众法應如是。若不如是，越威儀法也。」

佛住舍衛城，乃至佛言：「从今日後應如是入众。云何入众？若欲众僧中有所論事，当於外斷令決了，不得便入僧中斷。若事难了，應語其和上、阿阇梨。若是事不須僧斷者，應語令止。若事必須徹僧，舉事人復是可信，應为说和合如法如律事。和上、阿阇梨聽已，当往僧上座前言：『我欲有所说，聽不？』上座應观察前人語，乃至入众时不得著革屣覆頭覆右肩，当脫革屣偏袒入众。入众法應如是。若不如是，越威儀法也。」

阿練若聚落、礼足相问訊、相喚刹利种、婆罗門居士、外道贤圣众。第五跋渠竟。

佛住舍衛城，尔时六群比丘脫園中內衣已，露身求入聚落內衣，从聚落出已脫入聚落內衣，露身求園中內衣。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「應如是著衣。云何如是著衣？欲入聚落时不得脫園中內衣，露身求入聚落內衣；不得脫入聚落內衣，露身求園中內衣。欲入聚落时，当先取入聚落內衣自近，不得著聚落衣已，於下挽園中內衣出，應隨一邊著一邊脫。出聚落时，脫入聚落內衣、著園中內衣亦尔。著內衣法應如是。若不如是，越威儀法也。」

佛住舍衛城，尔时六群比丘欲入聚落，脫園中衣著一內衣求入聚落衣；出聚落還，脫入聚落衣著一內衣求園中衣。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日後應如是著衣。不得脫園中衣著一內衣求入聚落衣，應先取入聚落衣自近，脫園中衣襞褻舉著常处，然後著入聚落衣。从聚落出已，應取園中衣自近已，抖擻入聚落衣著常处。著園中衣著衣法應如是。若不如是，越威儀法也。」

佛住舍衛城，尔时优波难陀入聚落中，曳衣行泥土污色，值鉤处挽裂，值刺处便穿。狹迮巷中搪揬而过。弟子嫌言：「我等勤苦浣染縫治而不愛护。」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日後入聚落时應如是著衣。云何如是？乃至不得聚落中曳衣使穿破。若春时离聚落遠者，当襞褻著肩上持去。近聚落已，若有池水、汪水，洗手脚已著衣安紐而入。若无水者，樹葉、若草拭脚尘土，然後著入。若冬时應著衣去，若逢奔馳象馬車乘，当在上風，勿令尘土泥塗坌污。若鉤刺棘不得挽裂而去，道巷迮者不得揩揬而过。若門狹小当側身而过，若下者当曲身而过。入聚落著衣法当如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时难陀、优波难陀不敷坐具而坐，以衣盛爛果膩餅而污衣。弟子嫌言：「我勤苦浣染治而不愛护。」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日入白衣家內衣應如是。云何如是？若床有尘土不净，不敷物不得坐。若见親舊應語言令敷，若彼言：『此沙門憍恣难事。』者，当自拂拭敷坐具洗手而坐。不得以衣承取一切餅果、濕华、碎末、拭口。白衣家內坐护衣應如是。若不如是，越威儀法也。」

佛住舍衛城，尔时优波难陀語难陀共行弟子言：「我欲共汝入聚落乞食，我於彼若作非威儀者，莫向人说，我是汝叔父。」答言：「設使我父及祖父作非威儀者我亦当道。」如上广说。乃至答言：「實尔世尊！」佛言：「从今日後，前沙門應如是、後沙門應如是。云何前後沙門應如是？前沙門若能得食者当共食，若不能得者当早遣令還索食。後行沙門不得去前者太遠使不相见，不得大逼相躡脚跟，当相去一舒手以外。前有惡象馬牛，当言：『和上、阿阇梨！前有惡物，当避一处。』若前行沙門羸老者，当在前与遮。若前有礼者，当語：『某甲礼。』若有人请食，後沙門應憶，還住处已應語：『向某甲家请。』若前沙門不能呪願，語令能呪願者呪願。不得言：『汝在前坐、前取水、前食，而使我呪願？』應当呪願。前沙門後沙門應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时比丘倩他迎食，与鉢已而捨去。彼迎食比丘持食来，求覓而不知处，置鉢禅堂上而便捨去。至明日比丘語言：「可還我鉢不？」答言：「我置鉢禅堂上。」復言：「汝何以持我鉢放空禅堂中？」彼言：「汝何故使我迎食已而捨我去？」二人共諍，往至佛所即以上事具白世尊。佛言：「从今日後倩人迎食應如是，与人迎食應如是。云何倩人迎食、与人迎食應如是？不得倩人迎食已捨去，又不得与人迎食已置鉢空禅堂上而捨去。与他迎食者，当先語：『長老！我今取食，莫餘行，严辦待我。』迎食人應知时，若逼时者應先持来。若时早者当依次坐次第取。取时不得合和，各令異处自食已持来。若日逼者，不得於彼食，当持二分食来。来时当相望日足，及时至者應来。若不及者便於彼食，勿使二人俱失食。倩迎食者不得言：『我已倩得。』而捨去。当先嚼齿木、辦水、敷坐床、洗手而待。当数看日，若日时欲逼者，当持澡罐水往迎。若道中逢者共食、若故早者当待至已食。若有長者，当与取食人，不得与餘人；若不須者可与餘人。迎食法應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时六群比丘入城乞食，低頭直進入白衣家，搪揬前人，为世人所嫌言：「沙門释子猶如羯羊，直前觸人。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日後乞食法應如是。云何如是？不得如羯羊直頭徑前，不得復大遠离在於不见处，当在现处住。不得言：『与我食当得大福。』應默然而立，不得左顧右視使人生疑，謂是賊、細作。当攝六情观於无常，亦不得大久住。若其家婦女有舂擣作事，未視之頃可小停住。若彼见已復舂作者当去。若见婦人紡線，纏已復紡者，此无与心應去。若女人见已，入舍空出者應去。若是富家处处多有宝物者，不得便去；呼語，见已應去。乞食法應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时优波难陀与共行弟子入聚落乞食，优波难陀持食出還，覓弟子不见，嫌言：「我持食来，捨我而去。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日後乞食时，後沙門應如是。云何如是？前沙門乞食时，不得大离遠、不得大近邊看，令主人生念言：『不能乞食，望得他殘耳？』当在现处住。若请食者應食，若不请者当乞食。若井、若池水邊食已，洗鉢而去无罪。食时相待應如是。若不如是，越威儀法也。」

內衣聚落衣、入聚落著衣、白衣家护衣、前沙門及後、倩迎并与取、乞食与相待。第六跋渠竟。

佛住舍衛城，尔时诸比丘闇中入禅坊倒地。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日聽然燈。」时六群比丘当直然燈，以口吹滅、以手扇滅、以衣扇滅，復放下風，擾亂诸坐禅比丘。比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今已後然燈法應如是。云何如是？應从最下次第当直，当直人應預辦木鑽、牛屎於食屋中宿火，不得頓然燈，当置火一邊漸次然之。然燈时当先然照舍利及形像前燈，礼拜已当出滅之。次然廁屋中。若坐禅时至者，應然禅坊中，應唱言：『诸大德呪願燈隨喜。』次然道经行处，次然閣道頭。若多油者，廁屋中当竟夜然；若油少者，人行斷当滅。滅已次滅道经行处、次滅閣道頭、次滅禅坊中燈。滅禅坊中燈时不得卒滅，当言：『诸大德敷褥，欲滅燈。』便以手遮唱言：『燈欲滅！燈欲滅！』不聽用口吹滅、手扇滅及衣扇滅，当𭣿折頭燋去。至後夜时当復起，先然廁屋、次然道经行处、次然閣道頭、次然禅坊中。然禅坊中时不得卒入然，当唱言：『诸大德！燈欲入！燈欲入！』次唱说偈。曉欲滅时，当先滅閣道頭、次滅行处、次滅廁屋中、次滅禅坊中燈。然燈法應如是。若不如是，越威儀法也。」

佛住舍衛城，尔时诸比丘禅坊中坐禅，低仰而睡。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今已後應行禅杖。」六群比丘行禅杖时，擣比丘脇肋，彼即驚喚：「殺我！長老。」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日後應如是行禅杖。作禅杖法應用竹、若𥯤，長八肘，物裹兩頭，下坐應行。行时不得覆頭、覆右肩、著革屣，当偏袒右肩。若有睡者，不得卒急喚起、不得擣脇，当併邊以杖拄前三搖。復不觉者，若在左邊当拄右膝，若在右邊当拄左膝。觉已当起，取杖而行，亦不得覆頭、覆右肩，当偏袒而行。若睡者众多，不得如牛一时併起，應兩人三人起。年少應行杖，若和上、阿阇梨睡，亦應令起，恭敬法故。應起取杖，弟子不得与杖，当自行。行杖人不得隨瞋愛而求其过，当攝六情一心思惟。若有睡眠者應与，彼取杖人不得嫌恨，当作是念：『彼今与我除阴盖，益我不少。』念已應起行，若有睡者應与。行禅杖法應如是。若不如是，越威儀法也。」

佛住舍衛城，尔时比丘行禅杖，天寒手戰。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「从今日後應作丸。」六群比丘行丸时，擲胸、擲面，比丘驚言：「殺我！」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日後作丸法、擲丸法應如是。云何如是？作丸法應用若線、若毛、若㲲作，不得令太堅、不得太軟。行法当先与中央人，若有睡者不得趣擲頭面，当擲前。前人恭敬法故應起取，取已還坐。若和上、阿阇梨睡者，不得置，亦應与丸，彼恭敬法故應起，弟子應代行丸。彼應還坐，不得俠恨求过。得丸者当作是念：『彼今与我除阴覆，饒益不少。』行丸法應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时六群比丘禅坊戶前脫革屣，以底相拍如提乾魚而入，亂坐禅比丘。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今已後禅坊中脫革屣應如是。云何如是？不聽禅坊戶前拍革屣。若地有覆者当脫持入，不得如提乾魚。当以底相搭衣覆而入，当著右邊尼師檀下。若地无覆者，当徐徐著入，脫已而坐。禅坊內革屣應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时六群比丘禅坊內立，抖擻尼師檀作声，亂诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今已後禅坊中尼師檀應如是。云何如是？不得禅坊中抖擻尼師檀，当中襞褻置左肩上而去，到已中屈疊敷而坐。来时亦当襞褻著肩上而還。若欲置常处者当中掩之，還时当徐舒而坐。禅坊中尼師檀應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时六群比丘禅坊中故大謦欬作声，亂诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今已後禅坊中謦欬應如是。云何如是？若欲謦欬时不得放恣故大作声，当掩口徐徐作声。若大不可制，当起出，出已欬竟還入。若猶故不止者，当語知事人已去。謦欬法應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时六群比丘以草根以縷以屑，散著鼻中連啑作声，亂坐禅比丘。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「从今已後啑應如是。云何如是？禅坊中啑者，不得放恣大啑，若啑来时当忍以手掩鼻。若不可忍者，應手遮鼻而啑，勿使涕唾污濺比坐。若有啑者不得言語。若上座啑者，應言：『和南。』下坐者默然。啑法應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时六群比丘禅坊中欠呿，張口舒臂頻申骨節作声，亂诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今已後頻申欠呿法應如是。云何如是？若坐禅坊內坐欠呿欲来时，不得放恣大欠呿頻申作声，應当自制。若不可忍者，当手覆口徐徐欠，不得亂比坐。頻申时当先舉一手下已，次舉一手。欠呿頻申法應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时六群比丘禅房中坐，把搔擖擖作声亂诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今已後應如是把搔。云何如是？不得大把搔令擖擖作声，不得用指甲及木把搔。若大痒者当以手摩、若指頭刮。把搔法應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时六群比丘飡麨、噉豆、多飲酪漿，在禅坊中四角頭坐，迭互放气麁細作声而言：「長老！此声調和甚好不？」以手把气而拄他鼻言：「長老！香不？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今已後下風事應如是。云何如是？不得故食多气物用作調戲。禅房中若急下風来者当制。若不可忍者，当向下坐。若下坐处有僧上座者，應還向上座，放气时不得令大作声擾亂比坐。若食上下風来者亦向下坐，勿令擾亂比坐。若和上、阿阇梨長老比丘前者，当出去在下風，勿令臭熏。若共賈客道行，不得在前縱气。若气来不可忍者，当下道在下風放之。放下風法應如是。若不如是，越威儀法。」

然燈行禅杖、擲丸持革屣、尼師檀謦欬、啑及頻申欠、把搔及下風。第七跋渠竟。

云何是威儀、非威儀？威儀者二部比尼隨順行，是名威儀；不隨順行是名非威儀。威儀众學越惡心，无心觸女人，一切心悔越比尼。威儀竟。