摩诃僧祇律卷第三十一

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第三十一

明杂跋渠法之九

內宿、內煮、自煮者，佛住曠野精舍，诸天世人之所供養。尔时僧院內作食厨，潘汁盪器惡水流出巷中，为世人所嫌：「云何沙門释子住处、食厨不別？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「汝等正應为世人所嫌，从今日不聽內作净厨潘汁流外。作净厨法不應東方、北方作净厨，應南方、西方作。若比丘內作净厨潘汁流外者，越比尼罪。」

復次佛俱娑罗國遊行，至呵帝欽婆罗門聚落，如上粥缘中广说，乃至不聽內宿、內煮。

復次佛俱萨罗國遊行，至固石婆罗門聚落。时有剃发師摩诃罗父子出家，闻佛来欲作粥，如上粥缘中广说，乃至不聽內宿、內煮、自煮。

復次佛鴦求多罗國遊行，尔时支尼耶螺发梵志，闻世尊来作僧坊净厨，遣人请佛。佛告优波离：「汝於先去，为僧处分受食厨，勿令初夜过。若过者即名僧住处，不得作。」时优波离白佛言：「世尊！得一覆別隔不？」佛言：「得。」復问：「得通隔別覆不？」佛言：「得。」復问：「得通覆通隔不？」佛言：「得。」復问：「得別隔別覆不？」佛言：「得。」復问：「得一邊、二邊、三邊一切尽得不？」佛言：「得。」「隔道得不？」佛言：「得。」「得閣上閣下不？」佛言：「得。」或有樹根在净地，枝葉在不净地；或有樹根在不净地，枝葉在净地；或有樹根枝葉俱在不净地；或有樹根枝葉俱在净地。

一覆別隔者，僧得受作净屋，如是乃至別隔別覆，僧得受作净屋。一邊、二邊、三邊一切尽得作净屋。

隔道者，道兩邊净、中間不净，若置酥𤬪等在中間者，應穿兩邊，流入净地者聽取。若穀麥、豆囊橫置中間者，得解兩頭取。若蘿蔔、葱、甘蔗在道中者，得截取净者。

閣上閣下者，若閣上、若閣下得受作净屋。

樹根在净地、枝葉在不净地者，樹根在净地生，枝葉蔭不净地，若果落地者，應时取內净屋中；若不取至初夜过者，即名不净。

樹根在不净地、枝葉在净地者，樹在不净地生，枝葉蔭净地，若果落地即名为净，隨时欲取便取。

二俱不净者，樹不净地生，枝葉亦蔭不净地，果落應时取內净屋中；若不时取至初夜过者，即名不净。

二俱净者，樹净地生，枝葉亦蔭净地，果落者，即名为净，隨时欲取便取，是名二俱净。

若不净地生蘿蔔、葱、菜，若取應时取，內置净屋中；若不时取，至初夜若过，即名不净。若賊来偷果菜，觉已恐怖，捨果菜而去，應即取內净屋中。若言：「明日当取。」至初夜过者，即名不净。若不觉棄时早晚，即见时應取內净屋中，若不取至初夜过者，即名不净。若不净地中生若瓜瓠者，擿取應时內净屋中；若不內，过初夜即名不净。若僧住处有檀越施僧穀，瀉著不净地中，應时取著净屋中；若不取，至初夜过者，即名不净。若白衣持餅麨糧食来寄宿，明日去时与比丘者即名净。若比丘作是念：「明日去必当与我。」若与者即名不净。持果菜来宿亦如是。若運致穀米，净屋倉滿已，若著講堂中、溫室中、若井屋、若薪屋中庭、若非净地者，初中後夜隨时應徙。若不徙，至初夜过者，即名不净。

若欲作新住处者，營事比丘應以繩量度作分齊，尔許作僧净屋、尔許作僧住处，應作是说：「此中尔許作僧净屋受。」若不受者，至初夜过即名不净。隨事定净屋，净屋定，如是住处、溫室、講堂、門屋、浴室、薪屋、井屋。井屋定，若檀越言：「莫預分处。」須待成設飯施僧已，僧隨意分处。成已應作是说：「下閣、中閣、上閣僧净屋受。」(受已即名净，亦得住)若復不受，國土亂时王未立，尔时得受。若復一王逝，一王众人未舉，尔时得受。若復不受者，住处聚落停廢二年得受。是中或有聚落停廢，非住处停廢；或住处停廢，非聚落停廢；或聚落停廢，住处亦停廢；或非聚落停廢，非住处停廢。是中不受即名不净。若停可食物，是名內宿內煮。

自煮者，比丘不得自煮食，若病應使净人煮。若无净人者，有净銅器不受膩者，應净洗自炊令沸，使净人知著米。著米已比丘不得自燃，應使净人燃。沸已净人欲去，得受取自煮令熟，当慎莫令不受物落中。如是煮肉令斂、菜令萎，受已得自煮令熟，下至煮薑湯亦不得自煮，使净人煮。若乞食，食冷得自溫无罪。若净人病，應使他净人煮粥与。若无净人者，净米已得自煮。若有長粥不得自食，是名內宿、內煮、自煮。

受生肉者，佛住曠野，尔时六群比丘持肉段、生魚，为世人所嫌：「云何沙門不能乞食，持肉段、生魚而行？此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「比丘！汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛告诸比丘：「从今日後不聽受生肉。」若比丘病，得使净人知，煮斂已受取，得自煮令熟。若比丘林中经行坐禅，若见樹下有死麞鹿殘，若須者不得自取，当使净人知。若自取者，不得自食，應与園民、若与沙彌。若见鷹殘亦如是。若比丘乞食时得燥脯，火上燎已，得受。有众生名俱耶，无腸肚，吞肉段還完出，若須者得受。不聽受生穀。穀者，白米穀、赤米穀、䵃麥、小麥悉不聽受。若生癰痤癤，須小麥塗者，應使净人作净已得自取；研破用塗之，不聽受。若净屋中有穀䴬、麥䴬，若須者得自取，不聽受。若蒙具豆、摩沙豆、大豆、小豆如是比，若須者得受，是名受生穀。

自取更受皮净者，佛住舍衛城，时王波斯匿有菴拔罗園，时果茂盛，王问園民：「诸比丘頗来食果不？」園民答言：「大王不请，何由来食？」王言：「汝可往请比丘来食果。」即往詣僧所，頭面礼足胡跪合掌白言：「王请僧食果。」诸比丘即往就園食果，狼藉棄地或復持還，於是園民不得送果。王问園民：「何故不送果？」園民即以上事具白王。王闻已其心不悅，作是言：「诸比丘但当食果，何故棄地，復持而去与誰？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛问比丘：「汝但当食果，何故棄地，復持還为？」答言：「世尊！我持来，受已更食。」佛言：「汝云何自取已後受更食？」佛言：「从今日不聽食菴拔罗果。」

復次佛住王舍城，耆舊童子菴拔罗園，时耆舊童子问園民言：「诸比丘食菴拔罗果不？」答言：「世尊不聽。」时耆舊童子闻是語已，往到世尊所，頭面礼足却住一面白佛言：「世尊！菴拔罗是时果，願世尊聽诸比丘食。」佛言：「从今日聽净果皮食。」时诸比丘使净人尽剝果皮而食，净人嫌言：「合皮可食，何故使我尽剝皮为？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「不須尽去皮，当爪净聽食。不聽自取後受食，應先使净人爪净然後受食。若比丘園林中行，见落果在地，須者應使净人取。若自取者不得自食，應与園民、若沙彌。若果熟落地傷破，即名爪净，應受取，却核得食。若鳥啄、若器中傷破，下至如蚊脚，即名皮净，却核得食。若欲食核者，火净已聽食。若皮净、不火净食核者，波夜提。若火净、不皮净，皮核俱得食。若不火净、不皮净食者，一波夜提、一越比尼。若俱作无罪。」是名自取後受皮净。

[＊]比尼斷当事、障礙非障礙、比丘尼內宿、內煮并自煮、受生肉并穀、自取後更受、皮净并火净。第六跋𤦲竟。

重物者，佛住舍衛城，尔时诸比丘賣僧床褥，或借人、或私受用。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「从今日不聽[＊]比丘賣僧床褥、借人、私受用，設一切僧集亦不聽賣、借人、私用。若賣、借人、私用，越[＊]比尼罪。」

云何名重物？床褥、鐵器、瓦器、木器、竹器，如盜戒中广说，是名重物。檀越施僧床褥、俱襵、氍㲣、枕㲲、腰帶、刀子、𨥌、傘盖、扇、革屣、針筒、剪爪刀、澡罐，是中床褥、俱襵、枕氍㲣如是重物，應入四方僧，其餘輕物應分。若檀越言：「一切尽分。」應从檀越意分。若言：「一切施四方僧。」者，不應分。若比丘道路行，俗人见比丘心生欢喜，持种种杂物布施比丘，是中有重物，應与隨近精舍，当語檀越：「持是床褥与某精舍比丘。」若言：「我已決意施，復用问我为？」比丘言：「亦可置此間供給客僧，得其功德。」復言：「不能，我已決意。」應語：「長寿！此是重物难致，可此間貿取直、彼間還作不？」若言：「任尊者意。」得貿取直。至彼住处，床直買床、褥直貿褥，如是一切隨直貿易。若言：「一切尽分。」者，應隨施主意分。若言：「一切施四方僧。」者，不應分。请有二种：一、僧次，二、私请。彼間得种种杂施，僧次得物入僧，私请得物自入己。若床褥多、釜鑊少，当語檀越令知已，得转床褥作釜鑊。若釜鑊多，貿易床褥亦如是。若有破器得融作大者，是名重物。

无常，物者。佛住曠野，尔时尊者阿若憍陳如在巨摩帝住。时有放牧人名渠尼，婦名尸婆离，憍陳如时到著衣持鉢入聚落乞食，得已常到放牧人家食。时婦人信心欢喜，常供給乳、酪、生酥、熟酥，飲已還住处，便作是念：「用是苦器久在世为？我厭患此身。」便持衣鉢著一处，在林樹下以頭枕象團右脇著地，心不亂即入无餘涅槃。尸婆离知时節應来，即敷床座掃地辦乳酪漿待，时过不来。时尸婆离便作是念：「阿阇梨常日日来，今何故不来？將不病耶？不为惡蟲所傷？」即往看之。见樹下臥，作是念：「阿阇梨故当眠。」默然立聽，不闻喘息，以手摩心，身体已冷。便言：「奇哉！已无常。我当供養舍利。」即归語夫，取斧折好薪𧂐置一处，即便阇维舍利，在一面立看。见有四鳥种种異色从四方来，鳥身即自變白而去。时夫渠尼苦住不樂，作是念：「是比丘衣鉢当輸王，王法难了，恐復更索餘物。」即持詣王白言：「此憍陳如比丘无常，有是衣鉢輸王。」王即評此衣鉢價直五錢。官斷言：「此沙門无常，衣鉢還归比丘。」即持還，白僧言：「尊者阿若憍陳如无常，有此衣鉢。」诸比丘见已，識彼衣鉢，即问言：「頗见異事不？」答言：「见！我阇维时，见有四鳥有种种色。」乃至比丘以是因缘往白世尊：「是事云何？」佛告比丘：「此是四魔天来，欲观其識神；不见已，變白而去。」诸比丘白佛言：「此衣鉢應屬誰？」佛言：「應屬僧。」

復次佛住舍衛城，时有病比丘語比丘言：「看我，当与長老衣鉢。」时病比丘无常，诸比丘僧集，欲分彼衣鉢。看病比丘言：「是病比丘存在时語我言：『看我，当与汝衣鉢。』」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「已与未？」答言：「未。」佛言：「不与已无常，得越[＊]比尼罪。彼不應得。」

復次佛住舍衛城，时有病比丘語比丘言：「看我，当与長老衣鉢。」即便与。得已不作净，還置病人邊。时病比丘无常，乃至诸比丘以是因缘往白世尊：「是事云何？」佛言「为作净？不作净？」答言：「不作。」佛言：「不應得。」

復次佛住舍衛城，时有病比丘語比丘言：「看我，当与長老衣鉢。」即便与，得已作净，還置病比丘邊。乃至佛问：「作净不？」答言：「作。」佛言：「應得。」

復次佛住舍衛城，有沙彌无常。诸比丘问佛：「此衣鉢物應屬誰？」佛言：「屬和上。」

復次看病比丘作是恨言：「我看病不避寒暑，執众苦事求索湯藥，乃至除大小行器。其實如是，是誰應得？言众僧得耶？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「看病[＊]比丘甚苦，應与三衣、鉢盂及所受殘藥。」

时尊者优波离知时而问：「世尊！病比丘得囑与人物不？」佛言：「得。」復问：「得囑与醫藥不？」佛言：「得，若囑言：『我不差当与。』若差即名捨。若囑言：『我向彼聚落，若不到当与。』若到者即名捨。若囑言：『我行去。若无常者当与。』還者即名捨。若決定囑言：『我若死、若活，其心決定与。』者，應与。若囑与众多者，最後人應得。若与众多人，在前者應得。」若比丘无常、若般泥洹，不應便閉其戶。彼若有共行弟子、依止弟子持戒可信者，得与戶鉤；若不可信者，当持戶鉤与僧知事人已，供養舍利料理竟，然後出彼衣物。若有共行、依止弟子持戒可信者使出；若不可信，應使知事人出。若比丘作是言：「我此中亦有衣鉢。」者，当观前人持戒，可信者應与，不可信者不應与。若有可信人證明者應先与，然後僧受。

受有三种：羯磨受、分分受、貿易分受。羯磨受者，羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘无常、若般泥洹，所有衣鉢及餘杂物，應现前僧分。若僧时到，僧现前羯磨与某甲比丘受。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘无常、若般泥洹，所有衣鉢及餘杂物，现前僧應分。僧今现前持是衣鉢及餘杂物，与某甲比丘受。诸大德忍持是衣鉢及餘杂物与某甲比丘受，忍者僧默然，若不忍者便说。」「僧已忍持是衣鉢及餘杂物与某甲比丘受竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名羯磨受。分分受者，作分已唱言：「各各自取分。」是名分分受。貿易分受者，互相貿易，是名貿易分受。

若四比丘聚落中住，一比丘无常者，三比丘應受。應作是说：「诸長老！某甲比丘无常、若泥洹，有是衣鉢及餘杂物，现前僧應分。此处无僧，我等现前應分。」若三比丘住，一比丘无常者，二比丘應受。應作是说，乃至「此处无僧，我现前應得。」若二比丘共住，一比丘无常者，一比丘得受，應心念口言：「某甲比丘无常、若涅槃，有是衣鉢，现前僧應分。此处无僧，我现前應得。」

若欲与看病比丘物者，應行舍罗知人多少，知已應与亡人所受持衣鉢及所受殘藥。羯磨者應作是说：「大德僧聽！某甲比丘无常、若涅槃，所有衣鉢现前僧應分。若僧时到，僧持是衣鉢及所受殘藥，与看病比丘某甲。如是白。」白一羯磨，乃至「僧已与看病比丘某甲衣鉢及餘殘藥竟，僧忍默然故，是事如是持。」

看病人云何應得、不應得？不應得者，暫作不應得、差作不應得、樂福德作不應得、邪命作不應得。暫作者，暫作不作，是名暫作。差作者，僧次差，是名差作。樂福德作者，自为福德故看，是名樂福德。邪命者，希望故看病，是名邪命。應得者，佛言：「欲饒益故，下至然一燈炷，欲令病人除差，應得。」

作羯磨已應量影，若有客比丘来者，應知在羯磨前在羯磨後，或值死不值羯磨、有值羯磨不值死、或有值死值羯磨、或不值死不值羯磨。是中值羯磨不值死、值死值羯磨者應得；是中值死不值羯磨、不值死不值羯磨者不應得。若为病人求醫藥，若为塔事、僧事去，應与。是名无常物法。

癡法者，佛住王舍城，尔时長老劫賓那有二共行弟子：一名难提，二名鉢遮难提，癡病，有时来、有时不来，破僧羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛語诸比丘：「难提、鉢遮难提癡病，有时来、有时不来，破僧羯磨者，僧應与作癡羯磨。」羯磨人應作是说：「大德僧聽！难提、鉢遮难提癡病，有时来、有时不来，破僧羯磨。若僧时到，僧与难提、鉢遮难提癡病羯磨。白如是。」「大德僧聽！难提、鉢遮难提癡病，有时来、有时不来，破僧羯磨，僧今与难提、鉢遮难提癡病羯磨。诸大德忍与难提、鉢遮难提癡病羯磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与难提、鉢遮难提癡病羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」作是羯磨已，若来、若不来，不破羯磨。若癡病差，得本心，即名捨。是名癡羯磨。

见不欲者，佛住舍衛城，尔时瞻波比丘，斗諍相言，同止不和，一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、众多比丘舉众多比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日聽作见不欲。」见不欲者，若僧中作非法羯磨事，若有力者應遮言：「诸長老！是非法非[＊]比尼，不應作。」若前人兇惡力勢，恐有奪命傷梵行者，應作见不欲，作是说：「此非法羯磨，我不忍与，见不欲。」如是三说。作见不欲时，不得趣人邊作，應同意人邊作。不得众作见不欲，得二人、三人作，餘者当与如法欲已捨去。若僧中非法斷事，不遮不与欲，不作见不欲，越[＊]比尼罪。若作是念：「隨其业行如火燒屋，但自救身得护心相應。」无罪。是名见不欲。

破信施者，佛住舍衛城，尔时鹿長者次请僧食，时优波难陀次到其家，長者问言：「欲此間食、欲持去？」答言：「欲持去。」即取其鉢盛滿中种种飲食。优波难陀得食已，即持到婬女家，问言：「欲得食不？」答言：「欲得。」「取汝器来。」即与飲食罗列槃上，復更乞去。时長者子食已，往婬女家，女言：「大家郎欲食不？」答言：「取来。」即持槃上食与。见已便識，问言：「汝何处得此食？」女言：「大家郎但食，用问为？诸年少邊得。」「不尔！我欲知处。」问不止，便言：「阿阇梨优波难陀见与。」長者子嫌言：「我以众僧为良福田，而优波难陀反以婬女为良福田。」

復次佛住王舍城，时有无畏萨薄主，施僧兩張細㲲。时优波难陀僧中知得已，即持与婬女，婬女得已便被著入市肆。时无畏萨薄主见已便識，问言：「汝何处得此㲲？」答言：「大家郎何故问耶？诸年少邊得。」復问：「不尔！我欲知之。」问不止，便言：「尊者优波难陀见与。」时萨薄主嫌言：「我以众僧为良福田，而优波难陀反以婬女为良福田。」诸比丘闻已，以是因缘往白世尊。佛言：「呼优波难陀来。」来已，佛问优波难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「此是惡事，汝云何壞信施物？从今日不聽壞信施物。」

信者，信心与、欢喜与。施者有八种：时食、夜分乃至净不净。破者，欲心与婬女、寡婦、大童女、不能男、惡名比丘尼、惡名沙彌尼，下至欲心与畜生，得越[＊]比尼罪。

有人僧中乞食，得与一摶，若人多者等分与。若於前人有欲心者，不應与。若父母貧苦无信心者，得少多与；若有信心者得自恣与。有二种應与：益者、損者。益者，若檀越、若优婆塞，作塔事、僧事，應与。損者，若賊、若王、若兇惡人，不与者能作不饒益事，此人應与。是名破信施。

革屣法者，佛住王舍城，时难陀、优波难陀著金革屣行，为世人所嫌：「云何沙門释子如王大臣貴胜人，著金革屣？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日後不聽著金革屣。」

復次世人吉祥日，时六群比丘有著种种異色革屣、有著一重革屣者，共期遊观，为世人所嫌：「云何沙門释子著种种革屣如王大臣？」见著惡者，復作是言：「云何沙門释子如下賤人，著一重革屣？此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日不聽著一重革屣。」◎

◎復次佛住王舍城尸陀林。尔时世尊身少不和，耆舊童子往至佛所，頭面礼足白佛言：「世尊！闻世尊不和，可服下藥。世尊虽不須，为众生故願受此藥，使来世众生開視法明，病者受藥、施者得福。」尔时世尊默然而受。耆舊復念：「不可令世尊如常人法服藥，当以藥熏青蓮华授与世尊。」世尊三嗅，藥勢十八行下，下已光相不悅。尔时阿难語尊者大目連言：「世尊服藥，何处有隨病食？」时目連即观见瞻波國，恕奴二十亿子日煮五百味食。是时目連即以神力到其前立，时二十亿子见尊者目連威儀神德，心懷踊躍歎未曾有。目連尔时即说偈言：

「天尊甚奇妙，无量功德聚；身中小不和，宜須隨病食。汝今得善利，当獲大果報。声闻诸弟子，仰比於世尊，喻如須彌山，得一芥子分。」

时長者子闻说此偈，心大欢喜，歎言：「善哉！今得斯利。」即辦餚饍请目連住食。时目連作是念：「我为世尊索隨病食，不宜先食。」即便受食置虛空中，然後自食。二十亿童子語尊者目連言：「我欲令世尊先食然後我食，云何得知？」目連言：「此食器須臾当還，自知食訖。」尔时目連屈申臂頃，到世尊所奉食世尊。世尊食已，器乘空而還。时恕奴二十亿童子遙见器還，起迎顶戴而受。时瓶沙王来问訊世尊，闻食香，问言：「此何香？」答言：「食香。」佛語大王：「欲食如来殘食不？」白言：「欲食。世尊！我大得善利，得如来殘食。」食已白佛言：「世尊！我生王家已来，未曾得如是食。世尊！此为是天食、龍食、欝单越食、鬼神食耶？」佛言：「此非天食乃至非鬼神食也。此是王土恕奴二十亿童子家常所食耳。」世尊即为王说恕奴二十亿童子，脚下金色毛長四寸，福德如是。王闻已即欲往看，臣白王言：「云何此是王之民？應当命来，不宜自往。」即遣人往喚，語父母言：「王欲见童子。」父母言：「王喚，正当欲方便罰我錢耳，寧輸千萬不能令子詣王。」即連車載金銀宝物送詣王所，白王言：「童子軟弱，不堪自致，所有珍宝今送獻王。」王言：「我自有金銀宝物，不須是为，但欲见童子身耳。」使還白王言：「童子是極樂人，柔弱不堪車乘。」王言：「若尔者裝船載来，若至不通船处，鑿地作渠，以芥子填滿牽来。」即便牽来至山口，童子柔弱，以衣褥敷地躡上而来，遙见世尊在露地坐，见已即却衣褥躡地而来。世尊见已而发微笑。诸比丘白佛言：「世尊何因而笑？」佛告诸比丘：「汝见此童子不？」答言：「见！佛言此童子从九十一劫已来，足未曾躡地。今见如来恭敬，故非是福德尽也。」前至佛所，頭面礼足却坐一面，佛为隨順说法示教利喜，得法眼净。佛教童子：「若王来入者，当下地跏趺坐现脚。」时王来入，童子即下地跏趺现脚而坐。时王侍者即拔劍欲向，王即呵之。时童子见已心生恐畏，即白王言：「聽我出家。」王言：「欲何道出家耶？」答言：「欲佛法出家。」王即遣使語其父母：「聽出家不？」父母聽已，即求佛出家受具足。

诸比丘白佛言：「是童子有何因缘，九十一劫足不蹈地？」佛告诸比丘：「过去世时九十一劫，有佛名毘鉢施如来、應供、正遍知，出现於世。时有長者子九十人，请佛及僧八十千众，三月安居，一人供一日。是長者子最後設供，加以白㲲敷地供養众僧，因是果報九十一劫生天、人中，未曾蹈地。尔时長者子，即今恕奴二十亿童子是也。」

童子出家已，在尸陀林中经行不倦，脚底傷破血出在地。佛见已知而故问：「比丘！此誰经行处，血出乃至如是？」比丘答言：「是恕奴二十亿童子经行处。」佛告诸比丘：「是恕奴二十亿童子設使精進经行，須彌山碎如粉尘，不能得道，況復傷皮！」时恕奴二十亿童子闻是語已，至一空靜处結跏趺坐作是思惟：「佛声闻弟子中，精進不懈无过於我。世尊方言：『不能得道。』不如捨戒還家，作诸功德供養佛及比丘僧。」佛知其心，即以神足乘虛而来在其前坐。佛語比丘：「我今问汝，隨汝意答。汝本能彈琴不？」答言：「能彈。」「絃急时得成音不？」「不也。世尊！」復问：「絃緩时得成音不？」「不也。世尊！」復问比丘：「絃不急、不緩，得成音不？」答言：「尔。」佛告比丘：「精進太急心生結使，精進太緩心生結使，不急不緩心渟鑒徹一切，如《增一線经》中广说。」佛告比丘：「汝信心捨二十亿出家，云何於正法中起增上慢自生苦恼？」佛告比丘：「我因汝聽诸比丘著革屣。」恕奴二十亿童子白佛言：「但聽诸比丘著革屣，我漸漸習行以当著革屣。」佛言：「从今以後聽著一重革屣。」时阿难邠低姊，闻世尊聽诸比丘著一重革屣，持五百緉革屣到世尊所，頭面礼佛足却住一面白佛言：「唯願世尊！受此革屣。」佛即为说偈呪願：

「身口意离惡，清净梵行人；革屣布施者，人天中受樂。金地种种報，庄严诸宮殿；得如意神足，清净无障礙。施少得大利，清净福田故；智者願清净，能得福田果。」

復次佛住舍衛城，尔时世尊五日一按行诸比丘房，见诸革屣狼藉在地。知而故问：「比丘！此何等革屣，狼藉乃尔？」比丘答言：「世尊！此革屣破，畏兩重故不敢補。」佛言：「聽補。」

復次佛住舍衛城，时南方比丘来礼拜世尊。中路革屣破，故脚底穿壞，曳脚而行顶礼佛足。佛知而故问：「何故曳脚而行？」答言：「世尊！我著一重革屣中路破，不敢著兩重，是故脚破。」佛言：「从今日聽作尼目呵革屣法，著福罗不聽遮前應遮後。革屣法，不聽羝羊角、白羊角、金革屣、真珠革屣、琉璃水精馬瑙，种种色革屣不聽著。若得新重革屣者，不聽著，應使净人知著，下至五六步，然後著。若得著者，越[＊]比尼罪。」是名革屣法。

屐法者，佛住王舍城耆舊童子菴拔罗園，佛为阿阇世王竟夜说《沙門果经》。时优波难陀聽久疲極還自房宿，至後夜起著屐而来，唧唧作声，象馬闻之競驚而鳴，时王闻已恐怖即還入城。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼优波难陀来。」来已，佛问优波难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不聽著屐。」

復次佛住王舍城，时比丘在天帝释石室邊坐禅，有比丘著屐在前经行，时坐禅比丘闻声已心不得定。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日後不聽著屐。」

屐者，金屐、銀屐、摩尼屐、牙屐、木屐、皮屐、馬尾屐、麻屐、欽婆罗屐、綖屐、芒草屐、樹皮屐，如是比一切屐不聽著。脚穿屐时，越[＊]比尼罪。若欲洗脚得橫屐躡上，不犯。比丘著革屐时應牽根上，若不牽上者，越[＊]比尼心悔。若著无根者，得越[＊]比尼罪。是名屐法。

浴法者，佛住舍衛城，时六群比丘至阿脂罗河上洗浴，用揩石揩身，为世人所嫌：「云何沙門释子用揩石揩身，如王家、斗人、力士。此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今已後不聽用揩石揩身。」

揩石者，木作，若石、若塼，如是比皆不聽用。若水中有柱，亦不得就揩身。若浴时，当使一人揩，揩时不得俱舉兩臂，應一臂自遮，次第而揩。若无人者，当自揩。不得立浴如俗人法，應坐。亦應次第洗手臂。若身体有垢膩者，不得以拳揩，應舒手揩。若用揩石洗浴者，越[＊]比尼罪。是名浴法。

屑末者，佛住舍衛城，时难陀、优波难陀持种种香屑来詣阿脂罗河上浴。时有外道弟子，见已作是念：「我等当共擾沙門优婆塞去。」即往其所，作如是言：「誰師少欲知足？」时优婆塞言：「我師少欲知足。」外道弟子復言：「我師少欲知足。」优婆塞言：「汝師无慚无愧噉酒糟驢，我師少欲知足有慚愧。」外道弟子言：「若汝師少欲知足者，当共賭物。」答言：「欲賭何物？」外道答言：「欲賭五百舊錢。」优婆塞言：「可尔。」便共議言：「当作何等試之？」即作种种香屑末已，「欲先至誰師所？」外道弟子言：「先至我師。」即先遣人往語己師：「我持香屑末往，可现少欲相，慎莫受。」尋即持往，語言：「诸師哀愍故，願受香屑。」答言：「我出家人，非王子、大臣，用是香屑为？」不受已，復持詣祇洹精舍，作如是言：「诸師哀愍我故，受是香屑。」优婆塞質直，先不語故，比丘即打揵椎，集僧欲分香屑。有不来者，有弟子为迎分言：「与我和上、阿阇梨迎分。」如是競索，語声高大。外道弟子见已拍手大笑：「我得子便今日得胜。」时优婆塞慚愧无言，往至佛所頭面礼足却住一面，具说上事，白佛言：「世尊！我不惜錢，但以外道得胜，是故慚愧。」佛即为优婆塞说法示教利喜，发喜心已頭面礼足而退。世尊往众多比丘所，敷尼師檀而坐，具以上事为诸比丘说。佛告诸比丘：「从今日不聽用香屑。」

復次佛住王舍城，如来以五事利益故，五日一行诸比丘房，见比丘癬病。佛知而故问：「比丘！汝調適安樂住不？」答言：「世尊！我病癬𭼦，得香屑末洗浴便差。世尊制戒不得用香屑，是故苦住。」佛言：「从今日聽病比丘用香屑。」

香屑者，於尸屑、馬耳屑、七色屑、栴檀屑、俱哆屑、菴拔罗屑、閻浮尸利屑、阿淳屑、伽比罗屑，如是比一切不聽。若比丘病癬𭼦，須屑末塗浴差者，得用无罪。聽用迦罗屑、摩沙屑、摩瘦罗屑、沙坻屑塗土。是名末屑法。

杖絡囊法者，佛住王舍城，尔时六群比丘、难陀、优波难陀，持宝絡囊盛鉢。復有持黑繩絡囊以杖串肩上而行，为世人所嫌：「云何沙門释子如王大臣，持宝絡囊盛鉢肩上而行？」有见惡者復言：「云何沙門释子如下賤使人，持黑絡囊盛鉢串肩上而行？此壞敗人，何道之有？」时诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今已後不聽畜杖絡囊。」

復次佛住舍衛城，如来五日一行诸比丘房，见比丘痏手，知而故问：「比丘！調適安樂住不？」答言：「世尊！我痏手故破鉢，世尊復制不聽畜杖絡囊，是故不樂。」佛言：「从今日後病比丘聽从僧乞畜杖絡囊。」僧應与作羯磨，乞法者偏袒右肩胡跪合掌作如是言：「大德僧聽！我某甲痏手故破鉢，今从僧乞畜杖絡囊羯磨，唯願僧与我羯磨。」第二、第三亦如是说。羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘痏手故破鉢，已从僧乞畜杖絡囊羯磨。若僧时到，僧与某甲比丘畜杖絡囊羯磨。如是白。」白一羯磨，乃至「僧已与某甲比丘畜杖絡囊羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨已欲行时，手捉杖及絡囊，不得舉著肩上而行。若持杖者得越[＊]比尼心悔。持絡囊者，亦越[＊]比尼心悔。若持杖絡囊及鉢者，越[＊]比尼罪。若道路行时，得繫漉水囊杖頭，手捉而行，不聽著肩上。若不作羯磨持杖者，越[＊]比尼罪。持絡囊亦越比尼。若持杖絡囊者，得二越[＊]比尼罪。是名持杖絡囊法。

重物亡人衣、癡狂见不欲、壞信施革屣、著屐揩身石、香屑杖絡囊。第七跋渠竟。

蒜法者，佛住王舍城，尔时彌祇居士请僧食蒜，时六群比丘詣園食蒜，狼藉棄地，復持還归。时居士按行蒜園，见已即问園民：「何故如是？」園民即具说上事。居士言：「比丘但当食，何故棄地如是？復持去与誰？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛告诸比丘：「从今日不聽食蒜。」

復次佛住王舍城，尔时世尊为大众说法。时有比丘食蒜在下風而坐，畏熏诸梵行人。佛知而故问：「此是何等比丘，独坐一处如斗諍人？」诸比丘白佛言：「世尊！是比丘食蒜，畏熏梵行人，故在下風独住。」佛語诸比丘：「当知是比丘若不噉蒜时，当欲得失如是甘露法不？」答言：「不也。」佛言：「是比丘以食蒜故，失如是不死之法。」佛言：「从今已後不聽食蒜。」

復次佛住迦维罗衛释氏尼拘律精舍，如来五日一行诸比丘房，见比丘病羸瘦瘀黃。佛知而故问：「比丘調適安隱住不？」答言：「世尊！我病不調，本俗人时食蒜便差，世尊制不聽食蒜，是故不樂。」佛言：「从今日聽病比丘食蒜，應隨順行。」

蒜者，若种生、若山蒜，如是比蒜及餘一切，若生、若熟、若葉、若皮，悉不得食。若癰腫、若癬瘡，得用蒜塗。蒜塗已，不得於众中住，應在屏处；差已当净洗浴，還入僧中。病时醫言：「長老！此病[＊]比丘服蒜当差，若不服不差。」若更无餘方治者聽服，服已應七日行隨順法，在一邊小房中，不得臥僧床褥，不得上僧大小便处行，不得在僧洗脚处洗脚，不得入溫室、講堂、食屋，不得受僧次差会，不得入僧中食及禅坊，不得入说法布萨僧中。若比丘集处一切不得往、不應遶塔。若塔在露地者，得下風遙礼。七日行隨順法已，至八日，澡浴浣衣熏已，得入僧中。若比丘不病食蒜、病食蒜不行隨順法，二俱越[＊]比尼罪。是名蒜法。

覆鉢法者，佛住舍衛城，时城內法預优婆塞常请僧次食。比丘到已诘问其义，能解释者，便大欢喜，手自与种种食；若不能答者，即便毀呰，使下人与麁食。以是故僧次上座應去不去，皆言下过，乃至年少尽不能去，於是便高声大語。佛知而故问：「何故高声大語？」答言：「世尊！法預优婆塞常请僧次食，乃至應去不去，因是故高声大語。」佛告诸比丘：「法預优婆塞輕慢诸比丘僧，應作覆鉢羯磨。」

优婆塞有八事，僧應与作覆鉢羯磨。何等为八？现在前誹謗比丘。现前诃責比丘，作如是言：「汝是惡行人。」现前瞋恚輕罵比丘。斷比丘利養。不樂与比丘共事。罵佛罵法罵僧。是名八事，僧應作覆鉢羯磨。羯磨者應作是说：「大德僧聽！是法預优婆塞輕慢比丘，若僧时到，僧法預优婆塞輕慢比丘与作覆鉢羯磨。白如是。」白三羯磨，乃至「僧已与法預优婆塞輕慢比丘作覆鉢羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」

法預优婆塞常飯比丘已，然後自食。其日待比丘，时过不来，便往佛所，頭面礼足却住一面白佛言：「世尊！诸比丘何故不来食？」佛言：「汝輕慢诸比丘僧，欲饒益故，与汝作覆鉢羯磨。」尔时去佛不遠有一罗汉，佛語优婆塞：「汝往问是比丘，云何名鹽？鹽有幾种？」即往到：「和南阿阇梨。」比丘言：「善来。」便问言：「尊者！云何名鹽？鹽有幾种？」比丘言：「我已知，汝是法預优婆塞，輕慢比丘僧，已与汝作覆鉢羯磨。故不足耶？我此間樂住復来恼我，鹽正是鹽。」闻比丘語已，心懷惘然，還到佛所。佛知而故问：「汝问鹽义，得悉意不？」答言：「世尊！是比丘少闻，未从師學，问鹽故言鹽。」时去佛不遠復有一法師比丘，名弗絺盧，佛語法預：「汝往问彼比丘鹽义。」即往其所言：「阿阇梨和南。」答言：「善来檀越。」即語令坐。虽未问义且闻命坐，便大欢喜尋即就坐。问言：「尊者！鹽有何义？」比丘答言：「此是好问，今当为汝解。鹽义者，二种味性：味者，如海水同一醎味。性者，黑鹽、赤鹽、辛頭鹽、味拔遮鹽、毘攬鹽、迦遮鹽、私多鹽、比迦鹽。略说二种。若生、若煮，是名鹽。」闻已心中喜悅，来至佛所，頭面礼足却住一面白佛言：「世尊！是比丘善解分別广略鹽义，順逆能答。」佛言：「此是凡夫，於我法中未得法味。前比丘者是阿罗汉，而汝憍慢不識真偽，長夜作不饒益事。」於是法預闻佛語已即生怖懼，頭面礼足白佛言：「世尊！我今懺悔。唯願世尊哀愍我故，令诸比丘从今[＊]已後還受我供養。」佛言：「汝還去沐浴著新衣，与眷屬相隨往到僧中，乞捨覆鉢羯磨，僧当与汝捨。」法預如教，還归沐浴著新净衣来入僧中，胡跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我优婆塞法預，輕慢比丘僧，欲饒益故作覆鉢羯磨。我今见过，行隨順法，心已柔軟。唯願僧哀愍故，与我捨覆鉢羯磨。」如是三乞已，僧應語令在界內，應安法預置眼见耳不闻处，现前僧与作羯磨，非徒众现前。羯磨者應作是说：「大德僧聽！是法預优婆塞輕慢比丘僧，欲饒益故先与作覆鉢羯磨。今日见过，行隨順，心柔軟已，从僧乞捨覆鉢羯磨。若僧时到，僧与法預优婆塞捨覆鉢羯磨。如是白。」白三羯磨，乃至「僧已与法預优婆塞捨覆鉢羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」

若僧与作覆鉢羯磨已，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷尽不聽往，應持袈裟繫其門上，應巷中唱言：「某甲家作覆鉢羯磨。」若有客比丘来者，應語言：「某甲家作覆鉢羯磨，不應往。」作覆鉢羯磨时不得越趣作。若彼言：「沙門不入我家者好。」若如是人不應作。若有慚愧者應与作。若自见过已，行隨順，心柔軟，應与捨。是名覆鉢法。

衣紐帖法者，佛住舍衛城，尔时有乞食比丘，一手捉鉢、一手捉俱鉢，有旋風来吹衣去，著內衣入祇洹。佛知而故问：「比丘！衣在何处？」答言：「世尊！旋風吹去。」佛言：「从今日後應安紐帖。」尔时诸比丘便用金銀作紐帖結，佛言：「一切金銀宝物不聽作紐帖結，應用銅、鐵、白蠟、若木竹，具線安紐作結，不聽不著紐入聚落。若无者應用針綴，若復无針者下至手捉。若衣无紐著入聚落，得越[＊]比尼罪。如是若入家家，隨得越[＊]比尼心悔。若有而不著，得越[＊]比尼心悔。不犯者，若入比丘尼精舍、外道精舍，若檀越唱言：『隨所安。』者，无罪。」是名衣紐帖結法。

腰帶法者，佛住王舍城，时有乞食比丘，一手捉鉢、一手捉俱鉢，旋風吹內衣去，著上衣入祇洹精舍。佛知而故问：「比丘！汝安陀会何处？」答言：「世尊！旋風吹去。」佛言：「从今已後應著腰帶。」

復次诸比丘散縷作帶、紐縷作、空中作者，佛言：「散縷、紐縷作，尽不聽。空中者應当中縫。若織編作、若團作，尽聽著。著时不聽四匝、一匝繫，應再匝乃至三匝。若比丘身軟不堪繫者，應持去，至聚落邊欲入时應繫，出已還解。若不著腰帶入聚落，越[＊]比尼罪。有而不著，越[＊]比尼心悔。若一匝著，越[＊]比尼罪。若再匝三匝著无罪。」是名腰帶法。

帶結法者，佛住舍衛城，时比丘帶頭不作結，在店肆前行，帶解曳地而行，为世人所嫌：「云何沙門释子曳腸而行？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日後應帶頭作結。」

復次有比丘，金銀作帶結。佛言：「比丘！一切宝物不聽作繫帶頭，若二、若三結，不聽作一結、四結，若一切不作結，得越[＊]比尼罪。」是名帶結法。

乘法者，佛住舍衛城，时節会日人民出看。时六群比丘乘象、乘馬、有乘驢者，为世人所嫌：「云何沙門释子如王大臣乘象馬行？」有见乘驢者，復言：「是沙門释子如下賤使人乘驢而行。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今已後不聽乘驢、乘馬。」

復次佛住王舍城耆舊童子菴婆罗園精舍，如来五事利益故，五日一按行诸比丘房。佛见一比丘病瘦瘀黃，佛知而故问：「比丘！汝病增損气息調不？」答言：「世尊！我病苦气息不調。」佛言：「汝不能到耆舊醫看病耶？」答言：「世尊制不聽騎乘，我病苦不能得往。」佛言：「从今日聽病比丘騎乘。」

乘者，象乘、馬乘、驢乘、駝乘、船乘、牛乘、車乘、輦乘，如是一切乘，不病不聽乘，若病者得，不聽乘雌乘，應乘雄乘。若病重不分別者，乘无罪。若有因缘上下、水行及直渡，應作是念：「我有缘事。」尔时得乘渡。若比丘无病乘乘者，得越[＊]比尼罪。是名乘法。

共床臥法者，佛住舍衛城，时六群比丘，二人、三人共床而臥，床褥故破在地。如来五事利益故，五日一行诸比丘房，见破床在地，知而故问：「比丘！此是誰破床？狼藉在地。」诸比丘具说上事。佛言：「从今日後不聽同床眠。」

床褥者，如上说，一人應一床眠。若坐床者，二人得連三床眠，但申脚时不得过膝頭。若橫褥者，聽三人橫眠。若方褥者，得二人連三褥眠，但申脚时不得过膝。若草敷、各各敷尼師檀坐具，臥不犯。若寒者，得通覆上下，不得大相近，中間相去一肘不舒手。大小降三臘得共床坐，不得共床眠。若共床眠，越[＊]比尼罪。是名共床法。

共坐法者，佛住舍衛城，时六群比丘三人、四人共坐一床，床座折破。如来五事利益故，五日一按行诸比丘房，见床破狼藉在地。佛知而故问：「比丘！此是何等破床，狼藉在地乃尔？」诸比丘闻已具白世尊。佛言：「从今日後不聽共床坐。」

復次佛住舍衛城，尔时世尊語优波离：「诸比丘受诵[＊]比尼不？」答言：「诵，但诵少。」佛語优波离：「何故少？」答言：「世尊制戒不聽共床坐，诸比丘一人独固一床，是故受诵者少。」佛言：「从今日後聽降三歲比丘得共床坐，无歲比丘得共三歲比丘坐，如是乃至七歲比丘得共十歲比丘坐。若臥床得三人坐，坐床應二人共坐。若床長一肘半，相降三歲得二人共坐，若減應并与上座。若臥床过三肘，得与降四歲比丘共坐，若減者不得共坐。若大会众集床座少者，得連床相接繫，令相著繫时，当令堅牢勿使动褥，得共坐。若方褥長三肘，得共四歲比丘坐，若減不得。若散草敷地，共坐无罪。」是名共坐法。