摩诃僧祇律卷第二十二

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第二十二

明众學法之餘

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘交脚白衣家坐，为世人所譏：「云何沙門释子如王子、大臣交脚坐家內？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得交脚家內坐。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得交脚坐家內，應当學。」

交脚者，髀著髀上、膝著膝上、膞膓著脚胫上、脚著脚趺上。不得交脚坐家內，應正兩足。若精舍中食上、和上、阿阇梨、長老比丘前，不得交脚坐。若病得交脚坐、见上座来当正坐。若塗足、挑刺交脚坐无罪。若放恣诸根交脚坐家內，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得交脚坐家內，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘叉腰白衣家內坐，为世人所譏：「云何沙門释子如王子、大臣、力士，叉腰坐家內？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得叉腰坐家內。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得叉腰坐家內，應当學。」

叉腰者，一手叉、兩手叉，不得叉腰坐家內。若精舍中食上、和上、阿阇梨、長老比丘前，不得叉腰坐。若老病、若風动腰痛，叉腰无罪。若癰痤瘡癬以藥塗之，畏污衣故叉腰无罪，若见上座来應下。若放恣诸根叉腰坐家內者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得叉腰坐家內，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘白衣家搖足坐，舞手並復折草，为世人所譏：「云何沙門释子如放逸伎兒，在家內坐，手足不住？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得动手足白衣家內坐。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得动手足坐家內，應当學。」

不得动手足家內坐者，不得动手动足舞手舞足，并折草坐，当安詳靖住。若有所问者，当先护戒隨順而答。若问四塔者，得指示是生处、是得道处、转法轮处、般泥洹处，无罪。若檀越欲令比丘起精舍者，應观地形勢，隨作便指示，此中可起精舍、此中可起講堂、此中可起溫室、此中可起僧房，得指示无罪。若放恣诸根动手足坐家內者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得动手足坐家內，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有檀越於精舍中設供飯僧下食，时六群比丘方索水洗手滌鉢，檀越闻已，即持熱飯筐撲地，嫌言：「我廢家務就寺設供，望众僧齋，同净心修福。今欲下食，方有所索。出家之人應專心受食，云何食上多有所索？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後應一心受食。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。一心受食，應当學。」

一心受食时，不得兩手按鉢在脚前，当先净洗手滌鉢，行食至当一心受。若直月監食人後来，得索水洗手滌鉢无罪。若放恣诸根不一心受食者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，一心受食，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有長者就精舍中飯僧，六群比丘先多受羹，後受飯。时鉢中溢出墮地，檀越嫌言：「我奪妻子分飯食众僧，欲尽令食而今棄地。尊者不知耶？此一粒飯中而有百功。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後羹飯等受。」佛言：「诸比丘依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。羹飯等受，應当學。」

羹飯等受者，不得先取羹後取飯，当先取飯按已後取羹。若國俗法先行羹後行飯者，当取揵鎡拘鉢受。若无者，当用樹葉椀受。復无葉者，得以鉢受羹，但受飯时應以手遮徐徐下鉢中，莫令溢出。若比丘病宜多須羹者，多取无罪。若放恣诸根不羹飯等受者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，羹飯等受，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有居士就精舍中設供飯僧，时六群比丘刳四邊食留中央，为世人所譏：「云何沙門释子如放逸人，周匝刳食留中央？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得偏刳食。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得偏刳食，應当學。」

刳食者，刳四邊留中央。当先受飯，按著一邊，後受羹和合而食。若酥膩入飯中，不得以羹故偏刳取食，当次第取。若欲与人者，得截半与。若放恣诸根，周匝刳食者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得偏刳食，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时居士就精舍中設供飯僧，时六群比丘口中回食食，为世人所譏：「云何沙門释子如放逸人，如駝牛羊口中回食食？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得口中回食食。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得口中回食食，應当學。」

口中回食者，含飯團从一頰回至一頰。当一邊嚼，即嚼邊咽。若比丘食麨粳米者，当一邊𣷽一邊嚼无罪。若放恣诸根口中回食食者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得口中回食食，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时居士就精舍中設供飯僧，时六群比丘吐舌食，为世人所譏：「云何沙門释子如放逸人，如蛇、如鼠、如狗、如猫吐舌食？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得吐舌食。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得吐舌食，應当學。」

吐舌食者，吐出舌以食著舌上然後合口。若直月及監食人，欲知生熟、醎淡、甜酢，得著掌中舌舐，无罪。若病，得置鹽掌中舐，无罪。若放恣诸根吐舌食者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不吐舌食，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有居士就精舍中設供飯僧，时六群比丘大團飯食，为世人所譏：「云何沙門释子如放逸人，如牛羊駱駝、如獄中餓囚大團飯食？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得大團飯食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得大團飯食，應当學。」

不得大、不得小，如婬女人兩粒三粒而食，当可口食。若比丘食粳米滿口无罪。若放恣诸根大團飯食者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得大團飯食，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有居士就精舍中設供飯僧，时六群比丘張口待飯食，为世人所譏：「云何沙門释子如放逸人，如龜鼈、蝦蟆張口待食？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得張口待飯食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得張口待飯食，應当學。」

不得張口待飯食者，比丘食时当如雪山象王食法，食入口已，並以鼻作後口分齊。前食咽已，續內後團，不得張口而待食。若口有瘡，得豫張口无罪。若放恣诸根張口待飯食者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得張口待飯食，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时居士於精舍中設供飯僧时，六群比丘張口擲團食，为世人所譏：「云何沙門释子如婬妷人擲團而食？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得擲團食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得擲團食，應当學。」

擲團食者，不得團飯遙擲口中。若酸棗若葡萄，如是种种乃至熬豆，挑擲噉无罪。若放恣诸根擲團食者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得擲團食，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有居士於精舍設供飯僧，时六群比丘囓半食半還著鉢中，为世人所譏：「云何沙門释子如放逸人囓半食。此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得囓半食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，[＊]十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得囓半食，應当學。」

不得囓半食半還著鉢中，当段段可口食。若麨團大，当手中分令可口。若欲食菓蓏、苷蔗、若蕪菁根等，得囓无罪。若餅，当手作分齊令可口。若放恣诸根囓半食者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得囓半食，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有居士於精舍設供飯僧，时六群比丘含食語，为世人所譏：「云何沙門释子如放逸人，如駝、牛、羊、驢含食鳴喚？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得含食語。」佛告诸比丘：「皆悉令集，[＊]十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得含食語，應当學。」

不得含食語者，若食上和上、阿阇梨、長老比丘喚时，咽未尽能使声不異者得應；若不能得者，咽已然後應。若前人嫌者，應答言：「我口中有食，是故不即應。」若放恣诸根含食語者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不含食語，應当學。

交脚坐家內，叉腰动手足，專意等飯羹，偏刳回頰食，吐舌及大團，張口与遙擲，囓半含食語。第三跋渠竟。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有居士於精舍設供飯僧，时六群比丘以指抆鉢食，为世人所譏：「云何沙門释子如小兒食，如獄中餓囚食？」问言：「尊者！飲食極豐，何以故为抆鉢？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得指抆鉢食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得指抆鉢食，應当學。」

不得指抆鉢食者，不得曲指抆鉢。若酥油蜜著鉢者，不得曲指抆鉢，当以指拘聚然後撮食。若放恣诸根指抆鉢食者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得指抆鉢食，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有居士精舍中設供飯僧，时六群比丘舐手食，为世人所譏：「云何沙門释子如小兒得食舐手而食？」问言：「尊者！我自恣飽食，何故舐手？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得舐手食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得舐手食，應当學。」

不得反覆舐手食，若酥油蜜石蜜著手者，当就鉢缘上概聚著一处，然後取食。若放恣诸根舐手食者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得舐手食，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有居士於精舍中設供飯僧，时六群比丘𠲿指食，为世人所譏：「云何沙門释子如小兒𠲿指食？」问言：「尊者！我自恣施食，何以𠲿指食？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得𠲿指食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得𠲿指食，應当學。」

不得𠲿指食者，若比丘食羹臛甜膩物著指不得𠲿，当鉢缘上概聚一处，然後取食。若蜜、石蜜、鹽著指頭，得𠲿无罪。若放恣诸根𠲿指食者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得𠲿指食，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有居士於精舍中設供飯僧，时六群比丘㗘㗱作声食，为世人所譏：「云何沙門释子如猪鼠食声？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得㗘㗱作声食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得㗘㗱食，應当學。」

不得㗘㗱作声，若放恣诸根㗘㗱食者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得㗘㗱作声食，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有檀越於精舍中設供飯僧，时六群比丘吸飯作声食，为世人所譏：「云何沙門释子如駱駝牛驢吸食食？此壞敗人有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得吸食作声食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得吸食食，應当學。」

若食薄粥、乳酪、羹飯，不得吸使作声，当徐徐咽。若放恣诸根吸食食。越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得吸食食，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有居士於精舍中設供飯僧，时六群比丘全吞食嗗嗗作声，为世人所譏：「云何沙門释子如牛驢駱駝食嗗嗗作声？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得全吞食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得全吞食，應当學。」

不得全吞食，使嗗嗗作声。若比丘咽喉病，作声无罪。若咽喉乾燥，当以水通之，然後咽食。若放恣诸根全吞食者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得全吞食，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有居士於精舍中設供飯僧，时六群比丘落飯食，半入口中半墮地，为世人所譏：「云何沙門释子如放逸人落飯食？」问言：「大德！謂呼此食是无种錢作耶？我奪妻子分布施求福，計此一粒百功乃成，当應尽食。何故棄地？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得落飯食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得落飯食，應当學。」

受食时不得令一粒落地，若净人瀉时墮地无罪。食著口中时勿令落地，誤落地者无罪。若噉魚肉菓蓏苷蔗时，皮核滓骨不得縱橫棄地，当聚足邊。若放恣诸根落粒食者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得落飯食，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。时有居士於精舍中設供飯僧，时六群比丘振手食，污比坐比丘衣。比坐即问：「長老！何故振手？为蜈蚣蜂蠆所螫耶？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得振手食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得振手食，應当學。」

若振手食时，不得向比坐振手。若食著手，当向己前振手、若鉢中抖擻。若放恣诸根振手食者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得振手食，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有居士於精舍中設供飯僧，时六群比丘嫌心看比坐鉢，若见少者便言：「貞廉自節，若飽不用，当与我。」若见捉大鉢者，復言：「咄！咄！此貪食人，鉢如似大釜。檀越所供正可滿是，我等餘人当復那得？」诸比丘闻已慚愧，以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得嫌心看比坐鉢。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得嫌心看比坐鉢，應当學。」

不得嫌心視比坐鉢者，若監食人看食何处得？何处不得？得看无罪。若共行弟子、若依止弟子病者，看其鉢中是應病食不？得看无罪。若看上下坐为得不？无罪。若放恣诸根嫌心看比坐鉢者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得嫌心看比坐鉢，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有居士於精舍中設供飯僧，时有比丘置鉢在前回顧，共比坐語。六群比丘取鉢著餘处，行食次至，不視鉢捫摸地污手。从檀越索水洗手时，檀越棄飯筐著地，嫌言：「我廢家務修福飯僧，僧應齊集受食。今行食时方索水洗手。出家之人当端心观鉢食，此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後当端心观鉢食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。端心观鉢食，應当學。」

端心观鉢者，不得放鉢在前共比坐語。若有因缘須共左右語者，左手撫鉢上。若行食人到第三人时，当先滌鉢豫擎待至。若放恣诸根不學端心观鉢食者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，端心观鉢食，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有居士於精舍中設供飯僧，时六群比丘索飯索羹，为檀越所譏：「云何沙門释子食上索飯索羹？」问言：「尊者！我自恣与食，何故喚索？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後，不聽索食。」

復次佛住迦维罗衛國释氏精舍，如来、應供、正遍知以五事利益故，五日一行诸比丘房，见一病比丘羸瘦痿悴。佛知而故问：「比丘！汝病何似？」答言：「世尊！我病苦不適。」佛語比丘：「汝不能索隨病食、隨病藥耶？」答言：「世尊制戒不聽索食。」佛言：「从今日後聽病比丘索食。」佛告诸比丘：「依止迦维罗衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得无病为己索食，應当學。」

不得无病为己索羹飯，若病須多羹得索无罪。若放恣诸根无病为己索食者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，比丘不病，不得为己索食，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有居士於精舍中設供飯僧，时六群比丘先受魚肉羹、後以飯覆上。監食人看见已，即问言：「長老！得魚肉羹不？」答言：「長寿！汝见色自知。何故復问？」監食人问行食人：「何以不与此中魚肉羹？」答言：「何处不得？」「此中未得。」又言：「我已与，何故言不得？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得以飯覆羹更望得。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得以飯覆羹更望得，應当學。」

若比坐迎食慮污衣者，不得尽覆，当露一邊。若一切覆者，前人问：「得未？」應答：「已得。」若放恣诸根以飯覆羹更望得者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得以飯覆羹更望得，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有居士於精舍中設供飯僧，时六群比丘膩手捉飲器，比坐惡不受。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得膩手捉飲器。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得膩手受飲器，應当學。」

不得膩手受飲器者，比丘食时應护左手令净，当以右手受飲器，拄唇而飲。不得口深含器缘，亦不得令缘觸鼻额，不得尽飲，当留少許，当口处瀉棄之，更以水滌，次行与下座。若左手病瘡者，右手就鉢缘上，概去膩净水。洗若不净，以葉承取飲，已如上说。若放恣诸根以膩手捉飲器者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得以膩手受飲器，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时有居士於精舍中設供飯僧，时六群比丘鉢中餘食蕩已棄地，檀越嫌言：「尊者謂此食是无子錢作耶？我奪妻子分为福德故，一粒百功，云何瀉地？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後不得鉢中殘食瀉地。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得以鉢中殘食棄地，應当學。」

不得鉢中殘食棄地者，食时当称腹而取，不得多受。若净人卒与多者，未噉时應減与比坐。若比坐不取，應与沙彌及園民。若洗鉢时，不得一粒瀉棄地；若有者，当聚著板上葉上。若細粒、若麨，不可得聚者无罪。若放恣诸根以鉢中殘食瀉地者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得以鉢中殘食棄地，應当學。

抆舐𠲿作声，全吞并落粒，振手看他鉢，端心为己索，覆羹膩手棄。四跋渠说竟。

佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀立为坐梨車童子说法，为世人所譏：「云何沙門释子如彼伎人立为坐人说法？此壞敗人，有何道法？然此童子无恭敬心，说如是微妙法时應与床坐，云何坐聽，令彼立说？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何立为无病坐人说法？从今日後不得立为坐人说法。」佛告诸比丘：「依止毘舍离城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。人坐、比丘立，不得为说法，除病，應当學。」

病者，世尊说无罪。说者，为前人開解其义分別演说，欲令如说修行。法者，佛所说、佛所印可。佛所说者，如来、應供、正遍知自说。佛所印可者，声闻所说，佛讚：「善哉！」是名印可。不得立为坐人说法，前人病者无罪。若比丘为塔事、为僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」不得語令起，恐彼疑故。若邊有立人者，即作意为立人说法，王虽聽，比丘无罪。若放恣诸根立为无病坐人说法者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，人坐比丘立不得为说法，除病，應当學。

佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀坐为臥人说法，为世人所譏：「云何沙門释子如伎人坐为臥人说法？此壞敗人，有何道法？此聽法人无恭敬心，闻说如是微妙法，云何臥聽？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何坐为无病臥人说法？从今日後人臥、比丘坐，不得为说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。人臥、比丘坐，不得为说法，除病，應当學。」

病者，世尊说无罪。说法者，如上说。若比丘为塔、为僧事，若詣王、若地主时，彼言：「比丘为我说法。」不得語令起，恐生疑故。若邊有坐人者，当为坐人说法，王虽聽，比丘无罪。若放恣诸根坐为无病臥人说法者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，人臥、比丘坐，不得为说法，除病，應当學。

佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀坐卑小床，为高床上軍將師子说法，为世人所譏：「云何沙門释子如似伎兒自坐卑小床，为高床上人说法？此壞敗人，何道之有？然此師子軍將无恭敬心，闻如是微妙法时，云何自坐高床，使彼坐卑小床而为说法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何坐卑下床为高床上人说法？从今日後人在高床上、己在下，不得为说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。人在高床、比丘在卑床，不得为说法，除病，應当學。」

卑床，有二种：一者下床名卑，二者麁弊亦名卑。高者，二种：高大名高，妙好者亦名高。病者，世尊说无罪。说法者，如上说。不得坐卑床为坐高床上人说法，病人无罪。若比丘为塔、为僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」尔时不得語令起易坐，恐生疑故。若邊有下人，應作意为下人说，王虽坐高床聽，比丘无罪。若放恣诸根在卑床为坐高床人说法者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，人在高床、比丘在卑床，不得为说法，除病，應当學。

佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为著革屣梨車童子说法，为世人所譏：「云何沙門释子如诸伎兒为著革屣人说法？此壞敗人，有何道法？而此童子闻说妙法无恭敬心，不脫革屣聽法。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何为无病著革屣人说法？从今日後不得为著革屣人说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为著革屣人说法，除病，應当學。」

革屣者，若一重、若兩重。说法者，如上说。不得为无病著革屣人说法，病者佛说无罪。若比丘为塔事、僧事，乃至邊有净人者，当立意为彼人说，王聽，无罪。若比丘在嶮路恐怖处，防衛人言：「尊者为我说法。」彼虽著革屣，为说无罪。若放恣诸根为无病著革屣人说法者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得为著革屣人说法，除病，應当學。

佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为著木屐梨車童子说法，为世人所譏：「云何沙門释子如伎兒为著屐人说法？此壞敗人有何道法？而此童子无恭敬心，闻如是微妙法應当脫屐。云何著屐聽法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何为无病著屐人说法？从今日後不得为著屐人说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为著屐人说法，除病，應当學。」

病者，世尊说无罪。屐者，有十四种：金屐、銀屐、摩尼屐、牙屐、木屐、多罗屐、皮屐、欽婆罗屐、綖屐、芒屐、樹皮屐、婆迦屐、草屐，如是等种种屐，是名屐。说法者，如上说。若比丘为塔、为僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」不應語令脫屐，恐生疑故。若邊有净人者，應作意为净人说，王聽，无罪。若放恣诸根为无病著屐人说法者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得为著屐人说法，除病，應当學。

佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为覆頭梨車童子说法，为世人所譏：「云何沙門释子如伎兒为覆頭人说法？此壞敗人，有何道法？而此童子无恭敬心，闻如是微妙法，應却頭上覆，云何覆頭聽法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何为无病覆頭人说法？从今日後不得为覆頭人说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为覆頭人说法，除病，應当學。」

病者，世尊说无罪。覆頭者，一切覆頭。说法者，如上说。得为病人说法，无罪。若比丘为塔、为僧事，詣王、若地主时，乃至邊有净人者，当立意为彼人说，王聽，无罪。若比丘在怖畏嶮道行时，防衛人言：「尊者！为我说法。」彼虽覆頭，为说法无罪。若放恣诸根为无病覆頭人说法者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得为覆頭人说法，除病，應当學。

佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为纏頭梨車童子说法，为世人所譏：「云何沙門释子如伎说人为纏頭人说法？此壞敗人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法，云何纏頭聽说法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何为无病纏頭人说法？从今日後不得为纏頭人说法，除病。」佛告诸比丘：「依止毘舍离城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为纏頭人说法，除病，應当學。」

病者，世尊说无罪。纏頭者，若衣纏、若絹纏。说法者，如上说。得为病纏頭人说法，无罪。若比丘为塔、为僧事故，詣王、若地主，彼作是言：「比丘为我说法。」不得語令解纏，恐生疑心故。若邊有净人者，当作意为彼说，王虽聽，无罪。若比丘在怖畏嶮道行时，防衛人言：「尊者！为我说法。」彼人虽纏頭，为说无罪。若放恣诸根为无病纏頭人说法者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得为纏頭人说法，除病，應当學。

佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为梨車童子抱膝蹲人说法，为世人所譏：「云何沙門释子如伎说人为抱膝蹲人说法？此壞敗人，有何道法？而此童子无恭敬心，闻如是微妙法，應如法坐，云何抱膝蹲聽？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何为无病抱膝蹲人说法？从今日後不得为抱膝蹲人说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为抱膝蹲人说法，除病，應当學。」

病者，世尊说无罪。抱膝者，手抱、衣抱、帶抱。说法者，如上说。为病人说，无罪。若比丘为塔、为僧事，詣王、若地主时，乃至邊有净人，應作意为净人说，王虽聽，为说无罪。若放恣诸根为无病抱膝人说法者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得为抱膝蹲人说法，除病，應当學。

佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为翹脚坐梨車童子说法，为世人所譏：「云何沙門释子如伎说人为翹脚人说法？此壞敗人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法應正坐，云何翹脚坐？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何为无病翹脚人说法？从今日後不得为翹脚人说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为翹脚人说法，除病，應当學。」

病者，世尊说无罪。翹脚者，髀著髀上、膝著膝上、膊著胫上、脚著脚趺上。说法者，如上说。不得为无病翹脚人说法，病者为说无罪。若比丘为塔、为僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」不得語彼令正坐，恐生疑心故。彼邊有净人者，当作意为彼人说，王虽聽，无罪。若放恣诸根为无病翹脚人说法者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得为翹脚人说法，除病，應当學。

为坐及臥说，高床著革屣，著屐并覆頭，纏頭抱膝蹲，不为翹脚说。第五跋渠竟。

佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为持刀梨車童子说法，为世人所譏：「云何沙門释子如伎人为捉刀人说法？此壞敗人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法，應当一心合掌。云何如屠兒捉刀聽法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何为捉刀人说法？从今日後不得为持刀人说法。」佛告诸比丘：「依止毘舍离城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为持刀人说法，應当學。」

持者，手捉。刀者，大刀、小刀、劍。说法者，如上说。不得为持刀人说法，若比丘为塔、为僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」不得語令放刀，恐生疑心故。若邊有净人，当作意为净人说，王虽聽，无罪。若比丘在嶮道恐怖处行时，防衛人言：「尊者为我说法。」彼虽捉刀，为说无罪。若放恣诸根为捉刀人说法者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得为持刀人说法，應当學。

佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为持弓箭梨車童子说法，为世人所譏：「云何沙門释子如伎人为持弓箭人说法？此壞敗人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法應放弓箭，云何如獵師捉弓箭聽法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何为持弓箭人说法？」佛言：「从今日後不得为持弓箭人说法。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为持弓箭人说法，應当學。」

持者，手捉。弓箭者，防衛仗也。说法者，如上说。不得为持弓箭人说法，若比丘为塔、为僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」不得語令放弓箭，恐彼人生疑。若邊有净人者，應作意为净人说，王虽聽，无罪。若比丘在怖畏嶮道行时，防衛人言：「尊者为我说法。」彼虽捉弓箭，为说无罪。若放恣诸根为捉弓箭人说法者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得为持弓箭人说法，應当學。

佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为持杖梨車童子说法，为世人所譏：「云何沙門释子如伎人为捉杖人说法？此壞敗人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法應当捨杖，云何捉杖聽法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何为无病捉杖人说法？从今日後不得为持杖人说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为持杖人说法，除病，應当學。」

病者，世尊说无罪。捉杖者，一切杖。说法者，如上说。不得为无病持杖人说法，病者无罪。若比丘为塔、为僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」不得語令放杖，恐生疑心故。若邊有净人者，應作意为净人说，王虽聽，无罪。若比丘在怖畏嶮道行时，防衛人言：「尊者为我说法。」彼虽捉杖，为说法无罪。若放恣诸根为无病捉杖人说法者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得为持杖人说法，除病，應当學。

佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为持盖梨車童子说法，为世人所譏：「云何沙門释子如伎人，为持盖人说法？此壞敗人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法應当却盖，云何捉盖聽法？」诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何为无病持盖人说法？从今日後不得为持盖人说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得为持盖人说法，除病，應当學。」

病者，世尊说无罪。盖者，樹皮盖、多罗葉盖、多梨葉盖、竹傘盖、疊傘盖、孔雀尾盖，如是等种种能遮雨日者，皆名傘盖。说法者，如上说。不得为无病捉盖人说法，病者无罪。若比丘为塔、为僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」不得語令却盖，恐生疑故。若邊有净人，應作意为净人说，王虽聽，无罪。若法師、若律師，風雨、寒雪、大熱时，捉盖为说，无罪。若放恣诸根为无病捉盖人说法者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得为持盖人说法除病，應当學。

佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀隨梨車童子後行说法，为世人所譏：「云何沙門释子如伎人隨人後为说法？此壞敗人，有何道法？然此童子无恭敬心，闻是妙法應当在後而聽。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何隨无病人後为说法？从今日後人在前、不得隨後为说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。人在前不得隨後为说法，除病，應当學。」

病者世尊说无罪。後者，人在前、比丘在後。说法者，如上说。不得隨无病人後而为说法，病者无罪。若比丘为塔、为僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」不得語令在後，恐生疑心故。若邊有净人者，應作意为净人说，王虽聽，无罪。若比丘在怖畏嶮道行时，防衛人言：「此处賊常喜在前发，我当在前，尊者在後为我说法。」为说无罪。若比丘眼惡，前人捉杖牽前，为说法无罪。若放恣诸根在无病人後说法者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说。人在前、比丘在後，不得为说法，除病，應当學。

佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀为騎乘梨車童子说法，为世人所譏：「云何沙門释子如伎人为騎乘人说法？此壞敗人，有何道法？而此童子无恭敬心，闻是妙法應当下乘，云何騎乘聽法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何为无病騎乘人说法？从今日後騎乘人不得为说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。騎乘人不得为说法，除病，應当學。」

病者，世尊说无罪。乘者，有八种：象乘、馬乘、牛乘、驢乘、船乘、車乘、輿乘、輦乘。说法者，如上说。不得为无病騎乘人说法，病者无罪。若比丘为塔、为僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」不應語令下乘，恐生疑心故。若邊有净人者。應作意为净人说，王虽聽，无罪。若比丘在怖畏嶮道行时，防衛人言：「尊者为我说法。」彼騎乘人，为说无罪。若放恣诸根为无病騎乘人说法者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得为騎乘人说法，除病，應当學。

佛住毘舍离，广说如上。尔时难陀、优波难陀在道外为道中梨車童子说法，为世人所譏：「云何沙門释子如伎人，己在道外、为道中人说法？此壞敗人，有何道法？而此童子无恭敬心，闻是妙法應避道聽、令比丘道中，云何自在道中？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何在道外、人在道中为说法？从今日後不得道外为道中人说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得道外为道中人说法，除病，應当學。」

病者，世尊说无罪。道外者，比丘在道外。道中者，前聽人。说法者，如上说。不得道外为无病道中人说法，病者无罪。若比丘为塔、为僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」比丘不得語令在道外，恐彼生疑故。若邊有净人者，当作意为净人说，王虽聽，无罪。若比丘在怖畏嶮道行时，防衛人言：「尊者在道外，我在道中，若有賊出我当拒之。尊者！为我说法。」彼虽在道中，为说无罪。若放恣诸根在道外为无病道中人说法者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得在道外为道中人说法，除病，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时波斯匿王欲詣東庫園林池观，語侍者言：「明当与夫人婇女出東園遊看，可掃灑庄严敷施床褥。」时六群比丘闻已，先往到彼，於軟草上㖒唾。復取樹葉裹不净，著池水中浮。其日王出，夫人婇女在宮日久，常思遊看，今得从意如囚出獄。到園中见诸軟草各各馳趣，並遙占言：「此是我許！此是我許！」即便坐上，㖒唾污衣，各趣池水洗手濺衣，见池水上有诸葉裹，又作是念：「將是诸年少闻我等当出，必裹诸香著此水中，以待我輩。」各各諍之：「此是我許！此是我許！」競捉葉裹，不净灒出污诸衣物，展转相謂言：「奇事！奇事！本謂是香，乃是不净。」即白王言：「此是奇怪，王先勅掃灑，今不净乃尔。」王问園民：「誰污此園？」園民白王：「昨日六群比丘在此中戲良久乃去，或是彼污。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝等云何生草上及水中大小便涕唾？从今日後不聽生草上水中大小便㖒唾。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得生草上大小便㖒唾，應当學。不得水中大小便㖒唾，應当學。」

不得生草上大小便唾，当在无草地。若夏月生草普茂无空缺处者，当在駱駝牛馬驢羊行处。若復无是者，当在塼瓦石上。若復无者，当在乾草葉上。若復无者，当以木枝承，令糞先墮木枝上，後墮地。若比丘经行时，不得㖒唾生草上。经行頭当著唾壺，瓦石、草葉以細灰土著唾壺中，然後唾上。若大小便㖒唾污手脚，不得拭生草。水者，十种，如上说。不得大小便㖒唾水中，当在陸地。若雨时水卒起浮滿，当在土塊上。若无是者，当於瓦石上、若竹木上，先墮木上，然後墮水中。若掘地作圊廁底水出者，比丘不得先在上起止，当先使净人行，然後比丘行无罪。若圊廁底有流水，当以木承已後墮水中。若大小便㖒唾，污手脚得水洗，水中洗大小便行无罪。若比丘入水浴时，不得唾中。若遠岸者，当唾手中，然後棄之。若放恣诸根生草上大小便涕唾者，越學法。狂、癡、心亂无罪。若放恣诸根水中大小便涕唾者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得生草上大小便涕唾，應当學。不得水中大小便涕唾，應当學。

佛住舍衛城，广说如上。尔时六群比丘立大小便，为世人所譏：「云何沙門释子如牛驢駱駝立大小便？此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何立大小便？从今日後不得立大小便。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。不得立大小便，應当學。」

不得立大小便，若脚有埿土，畏污衣者得立，无罪。脚若病若瘡若腫，得立无罪。若放恣诸根立大小便者，越學法。狂、癡、心亂无罪。是故说，不得立大小便，應当學。

捉刀持弓箭，持杖并傘盖，後行騎乘人，道外生草上，水中立便利。第六跋渠竟。

佛住舍衛城，广说如上。尔时佛告阿难：「僧有諍事，汝往斷滅，令止諍事。」阿难白言：「云何僧諍事斷当令滅？」佛言：「六群比丘知僧如法如律、如毘尼斷諍滅已，後更舉诸比丘，諍事更起，作是言：『是法非法，乃至是处羯磨非处羯磨。』如波夜提中广说。乃至世尊弟子僧无量常所行事，一切七止諍法滅，是名常所行事七止諍法滅，是故说。若比丘知僧如法如毘尼滅，乃至後更舉，波夜提。七滅諍法竟。」法隨順法者，如二部。毘尼隨順者，順行此法也。波罗提木叉分別竟。