摩诃僧祇律卷第八

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第八

明三十尼萨耆波夜提法之初

佛在毘舍离大林重閣精舍，广说如上。尔时長老难陀、优波难陀遊诸聚落，多得衣物滿車載来。尔时世尊晨朝时闻重車声，知而故问诸比丘：「何等車声？」诸比丘白佛言：「世尊！是長老难陀、优波难陀，遊诸聚落多得衣物滿車載来，是彼車声。」世尊即时便作是念：「我诸弟子乃尔多求衣物。」後於一时冬中八夜大寒雨雪，时世尊初夜著一衣，在有觉有观三昧。至中夜时，觉身小冷，復著第二衣。至後夜时，復觉身冷，著第三衣，便作是念：「我诸弟子齊是三衣，足遮大寒大熱、防诸蚊虻，覆障慚愧、不壞圣种。若性不堪寒者，聽弊故衣，隨意重納。」於是世尊夜过晨朝，詣众多比丘所，敷尼師檀坐。語诸比丘：「我一时晨朝闻重車声，问诸比丘：『何等車声？』诸比丘言：『長老难陀、优波难陀，遊诸聚落多得衣物，是彼車声。』我作是念：『我诸弟子多求衣物，广生樂著。』我復一时冬中八夜，乃至重著三衣，便作是念：『我诸弟子齊此三衣，足止大寒大熱、防诸蚊虻，覆障慚愧、不壞圣种。』我从今日聽诸比丘齊畜三衣。若得新者，兩重作僧伽梨，一重作欝多罗僧，一重作安陀会。若性不堪寒者，聽弊故衣，隨意重納。」

復次佛住毘舍离，广说如上。时一聚落中有三摩诃罗比丘共住。一摩诃罗死，有多衣物，而不知分。一比丘言：「我須僧伽梨。」第二復言：「我亦須之。」如是一一物皆競欲得，不能斷当。尔时优波难陀遊诸聚落，过彼住处，是摩诃罗等遙见彼来，便作是念：「是释种子端正姝好，佛种出家，当为我等止此諍事。」即便白言：「我此住处有诸衣物，各競欲取不能得分。尊者今日为我止此諍事，得分衣物。」优波难陀答言：「我今为汝分物，多起怨嫌。」摩诃罗言：「不为我分者，誰当分之？我等寧可詣诸外道求分物耶？」优波难陀復言：「当先作要，隨我語者我当为分。」答言：「从教。」語言：「尽出物来。」即便出之，隨为分作三分。时摩诃罗作是念：「我正有二人而作三分，彼故当欲取一分耶？寧使取一分，且止我諍。」分为三分已，復问摩诃罗言：「物尽出来，莫使後復致諍。有不欲出者，第二人復持来出。」答言：「已尽。」时优波难陀在二分中間立，二摩诃罗中間著一分。作是言：「汝等聽我说羯磨。」答言：「尔。」便作是言：「是二分并我，如是我有三；汝二共一，如是汝有三。是三彼三，二三平等不？」是摩诃罗已先作要，又復畏难释种子故，不敢復言。是二摩诃罗共得一分，故不知分。復白言：「長老！我今此分当云何分？」尔时优波难陀即与分作二分，摩诃罗便各持去。

尔时诸比丘以是因缘，往白佛言：「云何，世尊！是优波难陀欺彼摩诃罗比丘？」佛語诸比丘：「是优波难陀不但今日欺彼比丘，过去世时已曾欺彼。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？」答言：「曾尔！过去世时，南方國土有无垢河，河中有二水獺：一者能入深，二者入淺。时入深水者，捕得一鯉魚，如《生经》中广说。」

復次佛在毘舍离，广说如上。有五事利益故，如来五日一行诸比丘房。尔时世尊遍行诸房，至难陀房中，见其房內多畜衣物。有桁曬衣物者、有縫衣者、染衣者、打衣者、作净者。难陀如是分处，喻如欲作大会布施一切僧物。时世尊知而故问难陀：「是誰衣物？」答言：「我許。」佛言：「比丘！此衣太多。」难陀白佛言：「世尊！先聽兩重僧伽梨：一重欝多罗僧、一重安陀会。」佛言：「此衣故多。」答言：「世尊！我有共行弟子、依止弟子等衣物，各作兩重僧伽梨：一重欝多罗僧、一重安多会，及作沙彌等衣。」佛言：「此衣猶多。」又白世尊：「我出家人臨时难得，是故此诸衣物浣染作竟，舉著器中。若衣壞时，当取易代。」佛告难陀：「此是惡事，汝出家人云何計常貪著？汝常不闻世尊呵責多求多欲难滿，讚歎少欲知足耶？汝今多欲难滿，广求衣物积畜餘長，此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。云何畜長衣受用？从今已去，若有長衣，聽一宿。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何是难陀多畜诸衣不知厭足？」佛告诸比丘：「是难陀不但今日多畜诸衣不知厭足，过去世时已曾多畜不知厭足，如《鳥生经》中广说。」

復次佛住俱舍彌，为诸天世人恭敬供養。世尊时到著入聚落衣，持鉢入俱舍彌城，次行乞食。尔时國王夫人名舍彌，以千五百張㲲奉上世尊。佛告阿难：「持是㲲衣与诸比丘。」長老阿难即持与诸比丘。诸比丘不受，語阿难言：「用劫貝为？浣染未竟，已不如法。」时阿难以是因缘，往白世尊。佛告阿难：「从今已去若得長衣，聽至十日。」有诸比丘，長衣滿十日，持是诸衣往白世尊：「此衣滿十日，今当云何？」佛告比丘：「若知識比丘邊，作净施法。若復捨故受新，十日一易。」復次佛在毘舍离，毘舍离人年年飯僧食已布施衣物，诸比丘不受。诸檀越詣佛所，礼足已白佛言：「頗有方便，聽诸比丘取衣受用，令施者得福，受者得利不？」佛言：「得。」如上广说。

尔时世尊告诸比丘：「依止毘舍离比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨，若得長衣，得至十日畜。过十日者，尼萨耆波夜提。」

衣已竟者，比丘三衣已成，是名衣竟。不受迦絺那衣亦名衣竟；已捨迦絺那衣亦名衣竟；浣染衣訖亦名衣竟。

衣者，欽婆罗衣、劫貝衣、芻摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。復有衣名僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、尼師檀、雨浴衣、覆瘡衣、納衣、居士衣、糞掃衣、若作、若不作、如法衣、不如法衣、知識衣、迦絺那衣。

已捨者，捨迦絺那衣有十事捨：受衣捨、衣竟捨、时竟捨、闻捨、出去捨、失去捨、壞捨、送衣捨、时过捨、究竟捨。

齊十日者，数極至十日也。

長衣者，除所受持衣，餘衣是，过十日，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是長衣應僧中捨，波夜提罪懺悔。不捨而悔者，越比尼罪。

波夜提者，能墮惡道，開罪、现罪、舉罪，施設罪名也。

若比丘一日得十領衣，乃至十日不作净，过十日，一切尼萨耆波夜提。若比丘一日得十領衣，半作净、半不作净。若作净者，是應净法。半不作净者，过十日，尼萨耆波夜提。若比丘一日得衣、二日作净；二日復得衣、三日作净；三日復得衣、四日復作净；四日復得衣、五日作净；五日復得衣、六日作净；六日復得衣、七日作净；七日復得衣、八日作净；八日復得衣、九日作净；九日復得衣、十日作净；十日復得衣，至十一日，一切尽尼萨耆波夜提，以相續不斷故。若比丘一日得衣，即日作净，乃至十日得衣、十日作净；十一日得衣，十一日作净，犯越比尼罪，以无間故。間者，比丘一日得衣，更停九日。二日得衣，更停八日。三日得衣，更停七日。四日得衣，更停六日。五日得衣，更停五日。六日得衣，更停四日。七日得衣，更停三日。八日得衣，更停二日。九日得衣，更停一日。十日得衣，即十日作净。十一日得衣不應受，是名間。若比丘前得衣多、後得衣少，以前衣力故，得尼萨耆波夜提。若比丘前得衣少、後得衣多，以前衣力故，尼萨耆波夜提。若比丘前衣有、中間无，若有者，尼萨耆波夜提。若比丘前衣无、中間有，若有者，尼萨耆波夜提。

比丘不受迦絺那衣謂受想、捨迦絺那衣不捨想、不受衣謂受想、不作净謂净想、不与謂与衣想、不記識謂記識想、愚、內心、非处作净。

不受迦絺那衣謂受想者，比丘不受迦絺那衣，自謂已受，長衣过十日，尼萨耆波夜提。

捨迦絺那衣不捨想者，比丘已捨迦絺那衣，而自謂未捨，長衣过十日，犯尼萨耆波夜提。

不受衣謂受想者，若比丘三衣自不受，便謂已受想，不作净过十日，尼萨耆波夜提。

不作净謂净想者，比丘畜長衣不作净施，而謂已作净施，过十日，尼萨耆波夜提。

不与謂与想者，是衣不与塔、不与僧、不与人，而謂呼与，过十日，尼萨耆波夜提。

不記識謂記識想者，若比丘不記識，言：「此是尼師檀、此是覆瘡衣、此是雨浴衣。」而謂記識，不作净，过十日，尼萨耆波夜提。

愚者，若比丘得衣，愚闇故不作净，过十日，尼萨耆波夜提。

內心者，內心说净，而口不言，是名非法净，犯越比尼罪。若口说者，无罪。

非处者，若俗人、若畜生、若无心邊作净，是不名作净。过十日，尼萨耆波夜提。

优波离白佛言：「世尊！比丘長衣應作净，何等人邊作净？」佛告优波离：「当於比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼邊作净。」又问：「相离近遠，得从彼作净？」佛言：「齊三由旬，知其存亡。」优波离白佛言：「世尊！長衣沙彌邊作净，是沙彌受具足，当云何？」佛言：「称无歲比丘名作净。」优波离復问：「是无歲比丘若死者云何？」佛言：「得停十日，於餘知識邊作净。」復问：「齊幾許應作净？幾許不作净？」佛言：「广一肘、長二肘，應作净。」

若比丘二人共物，未分不犯；若分得已應作净，若不作净，过十日者，尼萨耆波夜提。若比丘，婆罗門舍请僧食并施衣物。有病比丘，囑人取衣分，是比丘持衣分来，虽久未与，不犯，若得已，應作净。不作净者，过十日，尼萨耆波夜提。若比丘闻若師、若弟子送衣与，未得，虽久不犯；若得已應作净，若不作净，过十日，尼萨耆波夜提。若比丘令織師織衣，衣竟虽久，未与，比丘不犯；得衣已應作净，若不作净，过十日，尼萨耆波夜提。若比丘買衣，虽價決了，未得，不犯；得已應作净，若不作净，过十日，尼萨耆波夜提。若比丘为佛为僧供養故，求衣物集在一处，虽久未用，不犯。若比丘於佛生处、得道处、转法轮处、阿难設会处、罗云設会处、五歲会处，大得布施诸衣物，是物入僧末分者，虽久不犯；是物已分，多人共得一分，中有善毘尼人，能为众人同意作净者，无罪；若不作净者，过十日，犯尼萨耆波夜提。若比丘道路行恐畏处，藏衣而去，过十日取者，尼萨耆波夜提。若有人取是衣物，持来与比丘者，亦尼萨耆波夜提。若比丘为賊所逐，遂便捨衣走，过十日已有人得衣，来還比丘者，无罪。不失失想、失不失想、若失失想，皆不犯，过十日无罪。不失不失想，过十日，尼萨耆波夜提。

若比丘長衣过十日，欲捨衣者，当求持律比丘、能羯磨人，请诸知識比丘，出界外。若无界場，應結小界，羯磨者應作是说：「大德僧聽！若僧时到，僧於此地，齊僧坐处外一尋以內，於其中作羯磨。诸大德聽！於此处齊僧坐处外一尋已內，於其中作羯磨。僧忍默然故，是事如是持。」不羯磨地者，不得作僧事，若作者得越比尼罪。律師應語是比丘言：「汝捨此衣。」是比丘應䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我某甲比丘是長衣过十日，犯尼萨耆，我今於僧中捨。」持律復问：「汝是衣曾受用不？」若言：「受用。」應語：「汝得波夜提罪，受用不净衣故，隨用得越比尼罪。」若言：「不受用」者，語言：「汝得波夜提罪。」是比丘於持律前䠒跪合掌白言：「長老憶念！我某甲長衣过十日，已於僧中捨。此中犯波夜提罪，今於長老前悔过，不敢覆藏。」持律问言：「汝自见罪不？」答言：「见。」應教：「更莫復作。」答言：「尔。」如是第二、第三说。若受用者：「長老憶念！我某甲比丘長衣过十日，已於僧中捨。此中犯波夜提罪，及受用不净衣隨用，得越比尼罪。是一切罪，今向長老誠心悔过，不敢覆藏。」持律问言：「汝自见罪不？」答言：「见。」「汝更莫作。」答言：「顶戴持。」如是第二、第三说。律師问：「此众中誰是汝知識？」答言：「某甲。」即語隨次坐。應说羯磨：「大德僧聽！某甲比丘長衣过十日，已於僧中捨，已如法作。若僧时到，僧持此衣，与某甲知識比丘，如是白。」「大德僧聽！是某甲比丘長衣过十日，已於僧中捨，已如法作。僧今持此衣与某甲知識比丘，诸大德忍持此衣与某甲知識比丘者默然，若不忍者便说，是初羯磨。」如是第二、第三说。「僧已忍，持此衣与某甲知識比丘竟，僧忍默然故，是事如是持。」是知識比丘應即日、若明日還彼衣，亦不得於众僧前還，亦不得停久过半月還也。是比丘得衣已，若受持、若作净、若不知受持及不知作净者，当教言：「我某甲，此僧伽梨、此欝多罗僧、此安多会，尽受不离宿受持。」如是三说。若作净者，應教言：「我某甲比丘，是長衣净施与某甲，某甲於我邊不計意若浣染縫，有因缘事当隨意用。」如是三说。若比丘衣已竟、迦絺那衣已捨，長衣齊十日，畜过十日者，尼萨耆波夜提，是故说。

佛住舍衛城，广说如上。有一婆罗門请众僧经宿供養，并施衣物。诸比丘闻彼请僧，各作是念：「今时和適不寒不熱，我等但著上下衣往，若彼得施衣，当作三衣受持。」即便著上下衣去。

尔时世尊以五事利益故，五日一行诸比丘房，開一房戶见架上多衣。世尊知而故问：「架上多衣者为是誰許？」有病比丘白世尊言：「有婆罗門，请诸比丘经宿供養布施衣物，是诸比丘以天时暖，留此诸衣，著上下衣去。若彼得施衣，当受作三衣。」佛告诸比丘：「当知如来應供第一樂人，出家离第一樂，而隨所住处，常三衣俱持鉢乞食。譬如鳥之兩翼，恒与身俱。汝等比丘！云何捨本族姓以信出家？應当如是，所至到处法衣隨身，不應离宿。」

復次佛在舍衛城，安居訖詣王舍城。时有一比丘，王舍城中以信出家，於餘聚落安居訖。闻世尊安居訖詣王舍城：「我今当往问訊世尊！并从佛去过看親里，天时不寒不熱，我当留一衣，但著上下衣去。」乃至世尊种种呵責比丘之法，法衣應器常与身俱，譬如鳥飛毛羽自隨，不應离宿。

復次佛住王舍城迦兰陀竹園精舍，長老舍利弗作是念：「我今当为饒益親里故，往詣那罗聚落安居，意復不欲遠离世尊。以恭敬故，难往白佛。」诸比丘闻已，即以是事广白世尊。佛告诸比丘：「从今日聽王舍城竹園精舍、僧那罗聚落僧共作一布萨界，令舍利弗安樂住。」羯磨者應作是说：「大德僧聽！从今日王舍城竹園精舍、那罗聚落作一布萨界。若僧时到，僧今从王舍城竹園精舍、那罗聚落共作一布萨界，如是白。」白一羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持。

尔时尊者舍利弗於那罗聚落結安居，日日詣竹園精舍，礼世尊足。值天七日連雨，便作是念：「我今体羸，是僧伽梨重，正欲持去，被雨遂重；若不持去，脫不得還，便應捨墮。且住待雨晴已，往詣世尊。」道逢诸外道，即共論議，如《沙門果经》中说。然後往詣世尊！礼拜问訊。佛知而故问：「舍利弗！何以多日不现？」即向世尊广说上事。尔时世尊告诸比丘：「从今日後王舍城竹園精舍、那罗聚落作不离衣宿界，令诸比丘得安樂住。」羯磨者当作是说：「大德僧聽！今从王舍城竹園精舍至那罗聚落，除聚落及聚落界，作不失衣法。若僧时到，僧从王舍城至那罗聚落，除聚落及聚落界，作不失衣法，如是白。」「大德僧聽！从王舍城竹園精舍，至那罗聚落，除聚落及聚落界。僧今於是中作不失衣法。诸大德忍从王舍城至那罗聚落，除聚落及聚落界，是中作不失衣法者默然，若不忍者便说。」「僧已忍，从王舍城至那罗聚落，除聚落及聚落界，作不失衣法竟，僧忍默然故，是事如是持。」作不失衣法已，此王舍城趣那罗聚落道兩邊，各二十五肘名为界。若衣在道中得，道左右各二十五肘置衣。王舍城得，至那罗聚落无罪，置衣那罗聚落亦如是。王舍城竹園精舍、那罗聚落亦復如是。如舍利弗因缘、目揵連因缘，亦復如是。

復次世尊住舍衛城祇洹精舍，有一比丘食後欲詣開眼林坐禅，便作是念：「我或於彼中宿，便失僧伽梨。」即持三衣去。过见世尊，佛知而故问：「比丘！何以多持衣行？」答言：「世尊！我欲往開眼林坐禅，暮脫不還，恐失僧伽梨，故持三衣去。」佛告诸比丘：「从今日後从祇洹林，至開眼林、東坊精舍、西坊精舍、東林精舍、西林精舍、王園精舍、受籌塔婆罗林精舍，尽同作不失衣法，令诸比丘得安樂住。」羯磨者應作是说：「大德僧聽！今从祇洹至開眼林，東林精舍乃至受籌塔，是中除聚落及聚落界。若僧时到，僧从祇洹林，乃至受籌塔羯磨，作不失衣法，如是白。」「大德僧聽！从祇洹林乃至受籌塔，是中除聚落及聚落界，僧今作不失衣法。诸大德忍从祇洹林至開眼林，乃至受籌塔，作不失衣法，忍者僧默然，若不忍便说。」「僧已忍，从祇洹林至開眼林，乃至受籌塔，作不失衣法竟。僧忍默然故，是事如是持。」

復次佛住舍衛城祇洹精舍，尔时舍衛城中失火。时城中诸人象馬車乘男女擔負衣物出城，诸比丘多於城中寄衣，畏火燒衣故急走向城。城中诸人不信佛者，皆呵責言：「我等火逼出城避难，是沙門等向城而走，如蛾赴火，有何急事？」时有人言：「汝莫語此沙門輩不順正理，欲取人物，譬如賊伺人慢藏，如醫治病，以自濟活。是沙門輩亦復如是，伺人災患向城而走，是壞敗人有何道哉！」诸比丘闻已，以是因缘具白世尊。佛言：「呼是比丘来。」即呼来已，佛问诸比丘：「汝等何故向城而走，为世人所嫌？」答言：「我等衣物先在城中，城中失火，畏火燒故，走往取之。」佛问比丘：「汝等云何僧不作羯磨，而离衣宿？」答言：「作羯磨。」復问：「云何作？」答言：「通結舍衛城。」佛告比丘：「汝等云何阿練若处，通結聚落？从今已後不聽阿練若处通結聚落，應阿練若处通結阿練若处、聚落处通結聚落处。若阿練若处通結聚落，聚落处通結阿練若处者，得越比尼罪。」

佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨，若三衣中离一一衣餘处一宿，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。」

衣竟者，三衣已成是名衣竟；不受迦絺那衣亦名衣竟；捨迦絺那衣亦名衣竟；浣染竟亦名衣竟。衣者，劫貝衣、欽婆罗衣、芻摩衣、憍奢耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。

捨迦絺那衣者有十事，从受衣捨，乃至究竟捨。

一宿者，从日未沒至明相出时。

三衣者，僧伽梨、欝多罗僧、安陀会。

除僧羯磨者，僧不作羯磨，不聽离衣宿。設作羯磨，白不成就、羯磨不成就、众不成就，若羯磨一一不如法，是名不作作。羯磨者，白成就、羯磨成就、众成就、一一羯磨如法，是名僧作羯磨，世尊说无罪。

尼萨耆波夜提者，此衣應僧中捨，波夜提應悔过。不捨而悔者，得越比尼罪。

波夜提者，如上说。

界者，羯磨界、遊行界、依止界、七菴婆罗界。

羯磨界者，广略聚落，称名標幟，隨曲避难。诸方广者，如摩頭罗國，有叢林精舍。摩頭罗東有遙扶那河，河東有仙人聚落精舍。时仙人聚落精舍，比丘遣使白叢林精舍僧言：「我欲共結一布萨界。」问言：「何以故？」答言：「彼間多好飲食、得別房衣、得安居衣，是故欲同。」應報言：「为衣食来者，此非所宜，但彼間住。」若言：「我所住处多年少比丘，不善契经、比尼、阿毘曇，不善观阴、界、入、十二因缘，是故欲来就诸長老學契经、毘尼、阿毘曇，阴、界、入、观十二因缘。」彼應語言：「汝後僧作羯磨法事时，不作障礙者，当共汝同。應語一切比丘尽来，若不来者，一切尽出界去。若来若出界去已，当作羯磨。」羯磨者應作是说：「大德僧聽！从今叢林精舍、仙人聚落精舍，是中內界、外界、內外界、中間界，若僧时到，僧是叢林精舍、仙人聚落精舍，是中共作一布萨界，如是白。」「大德僧聽！是叢林精舍、仙人聚落精舍，是內界、外界、內外界、中間界，僧今共作一布萨界。诸大德忍从叢林精舍、仙人聚落精舍，是二界共作一布萨界者默然，若不忍便说。」「僧已忍磨頭罗叢林精舍、仙人聚落精舍，是二界共作一布萨界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」若中間无河水者，應一处作羯磨。中有河水者，應三处作羯磨：一、摩頭罗精舍；二、水中；三、仙人聚落精舍。若河水中有洲者，應五处作羯磨：一、摩頭罗精舍；二、水中；三、洲上；四、水中；五、仙人聚落。如陸地，道兩邊各二十五肘，水中亦尔。一时夏水漲，比丘受欲来應羯磨，为水所漂出界去，殆死得出。白诸比丘：「我向持欲来，为水所漂，殆死得出，今可广結界不？」诸比丘言：「得，汝去上下水三由旬作識，若樹、若石、若堆，如是等作識来。」说羯磨者應作是言：「大德僧聽！从磨頭罗精舍至仙人聚落精舍，从分齊以来內界、外界、內外界、中間界、上下水中。若僧时到，僧从摩頭罗精舍至仙人聚落精舍，河水上下从分齊已来，作一羯磨布萨界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」復有一时持欲来赴羯磨，就船欲渡。船師挽船上流，然後当渡。語比丘言：「船重难牽，汝可步去，至應渡处便上。」是比丘以持欲故，不應上岸。出界失欲故，便於岸底涉水而進。船去疾，遂出界分。比丘即於界內，直浮趣船，水復漂船下过三由旬。比丘復應捨船，直浮趣岸，到彼已涉水尋岸而上。到道口入界內，然後上岸，是名广说。

略说者，羯磨人應作是说：「大德僧聽！今从摩頭罗精舍至仙人聚落精舍，內界、外界、內外界、中間界。若僧时到，僧今从摩頭罗精舍、仙人聚落精舍，共作一布萨界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」是名略说界。

聚落界者，如磨頭罗西精舍、聚落精舍，欲共作一布萨界者，應称名齊三由旬內诸精舍作一羯磨。羯磨者應如是说：「大德僧聽！从今日恬精、舍車精舍、胜精舍、不亂精舍、贤精舍、戒次第精舍、螺精舍、酪村精舍、黃精舍等，是诸精舍內界、外界、內外界、中間界。若僧时到，僧是诸精舍共作一布萨界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」是名聚落界。

称名界者，说羯磨比丘不知诸精舍名，令舊比丘知名字者，僧中唱诸精舍名字已，羯磨者應作是说：「大德僧聽！从今日是某甲比丘所说诸精舍名字，內界、外界、內外界、中間界，是诸精舍共作一布萨界。若僧时到，僧某甲比丘所说诸精舍名字，共作一布萨界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」是为称名界。

幖幟界者，作如是言：「大德僧聽！从今日齊幖幟，若石、若山、若井、若埠、若樹、內界、外界、內外界、中間界，作一布萨界。若僧时到，僧齊幖幟，若石、若山、若井、若樹，共作一布萨界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」若羯磨人不知幖幟者，先令舊比丘僧中唱，如上称名界，说是名幖幟界。

隨曲界者，有聚落邊精舍故壞，多有供養众僧敷具，欲与诸精舍比丘共作一布萨界，修治精舍，共用此物。诸处比丘有欲共者、有不欲共者。诸欲共者，應尽来集、若出界去；其不欲者，自当精舍界作標幟住。诸欲共者，来集一处已，羯磨者應作是言：「大德僧聽！从今日此一住处某甲住处，齊幖幟內界、外界、內外界、中間界，共[＊]作一布萨界。若僧时到，僧此住处、某甲比丘住处齊幖幟以来共[＊]作一布萨界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」是名隨曲界。

避难界者，一住处诸比丘，前安居、後安居日已过，有事难起，若賊难、王难、若奪命、若破戒、若水多虫漉不能净，欲至餘精舍避此诸难，去三由旬內。若彼有比丘，若呼来、若出界去。羯磨者作是说：「大德僧聽！今日是住处彼某甲聚落精舍，內界、外界、內外界、中間界，共[＊]作一布萨界。若僧时到，僧从今日是中住处、彼某甲聚落精舍，共[＊]作一布萨界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」若到彼处，復欲就餘精舍者，当捨先界，應作是说：「大德僧聽！是住处、先住处作別说戒，若僧时到，僧是住处先某住处，作別说戒，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」僧復欲進前精舍者，復取三由旬內，共作一布萨界。復欲進前者，当捨後結前，乃至前求適意住处，如是隨意結、隨意捨，是名避难界。

诸方界者，若比丘夏安居中，若诸难起，若王难、若賊难、若奪命难、若破戒、若水多虫漉不可净，隨四方各三由旬內，自在結界，亦如上说。若难卒至，不得作羯磨，出去无罪。是名诸方。是謂羯磨界。

遊行界者，六十家聚落界、隔障界、樓閣界、兩道界、井界、樹界、園界、連蔓界、暫宿界、船界、舍內界、並界。

六十家聚落界者，如释迦梨國大聚落、蘇彌國大聚落、摩頭罗國大聚落、巴連弗邑大聚落，是诸聚落各別起屋。若比丘置衣在一屋，人在第三屋宿，日光未滅去至明相出时還，尼萨耆。日光滅去至明相出還，无罪。日光未滅去、明相未出還，无罪。一切屋中尽有比丘住者，无罪。若結界者，无罪。周匝有垣牆者，无罪；周匝有塹者，无罪；周匝有渠水者，无罪；共一門者，无罪。若道於聚落中过，若比丘衣在道左，身度道右，日光未滅去至明相出，亦如上说。若比丘道中臥，持三衣枕頭，衣离頭者，尼萨耆。以不可截衣故，一切應捨。若聚落周匝牆圍遶、若塹、若籬、若一門，門有閉者，皆无罪，是名六十家聚落界。

隔障界者，亦如是。

樓閣界者，若梯閣道外，各二十五肘为界，若比丘置衣閣上，过二十五肘，日光未滅去至明相出還，尼萨耆。日光滅去、明相出還，无罪；日光未滅去、明相未出還，无罪。若比丘樓閣上住，畏賊来攻樓閣，故持衣出樓閣外二十五肘外藏，還樓閣上宿，日光未滅去至明相出還，尼萨耆，亦如上说。若比丘夜中大小行，离衣二十五肘內，与衣合无罪，是名樓閣界。

兩道界者，步道、車道。步道者，有比丘畏寒故至诸暖國，或畏熱故詣诸涼國。道行时，師与诸伴共行，並論議而去。弟子持衣鉢从後来，不及師。師至日沒时，畏离衣宿，故出道外待弟子，弟子持衣直过不见師，至天曉相待。若是師待衣处，离道二十五肘內，与衣合者不犯；过二十五肘外者，尼萨耆。若弟子持衣在前行，日沒时作是念：「莫令我師离衣宿。」即住道外待師行，極眠不觉師过，至曉相问，亦如上说，是名步道。車道者，比丘与乘車估客共行，置衣車上，畏尘坌故在前去，至日沒时畏离衣宿故，應住道外二十五肘內，令車尽过，与衣合故不犯。若比丘置衣車上，隨車後行，至日沒时不識何者是己衣車？比丘尔时應去車二十五肘內，繞車營一匝，与衣合故不犯。若高大車一隥、兩隥、三隥梯上者，比丘置衣車上在下住，从日光未滅至明相出时，尼萨耆，亦如上说。若於夜中暫內手車上者，不犯。若比丘在車上宿，置衣車下、若在車前置衣車後、若在車後置衣車前、若在車左置衣車右、若在車右置衣車左、日光未滅至明相出时，皆尼萨耆。若比丘置衣車上，离車二十五肘外靜处宿者，日光未滅去至明相出时還，尼萨耆，亦如上说。若比丘畏賊故，於車外过二十五肘藏衣，還車上宿，日光未滅至明相出时，尼萨耆，亦如上说。若夜中起大小行，离衣二十五肘內，与衣合无罪。若車營內以長繩橫斷，为繫牛故，比丘於繩一邊住，置衣繩一邊，日光未滅至明相出时，尼萨耆，亦如上说，是名兩道界。

井界者，比丘与估客共行，於井邊宿，井欄外二十五肘內，名为井界。衣著井欄上，比丘去井过二十五肘，日光未滅去至明相出时，尼萨耆，亦如上说。若畏賊故，藏衣井外过二十五肘，来井邊宿，日光未滅去至明相出时還，尼萨耆。若藏衣井半龕中，於井上宿，日光未滅去至明相出时，尼萨耆。若繩連衣著身宿者，不犯。置衣井底、於井上宿，置衣井上、井底宿，亦復如是。若夜暫垂手脚井中，与衣合者无罪，是名井界。

樹界者，於樹一切枝葉外二十五肘为樹界。若比丘置衣樹下，过二十五肘外，日光未滅去至明相出，應如上说。若比丘樹下，畏賊藏衣樹外过二十五肘，日光未滅去至明相出时還，尼萨耆。日光未滅去至明相未出還，不犯；日光滅去至明相出還，不犯。若夜中暫到衣所，与衣合不犯。若置衣樹上、樹下宿，若置衣樹下、樹上宿，日光未滅去至明相出时，尼萨耆。若繩連著身者无罪，是名樹界。園界亦如是。

連蔓界者，若蒲萄蔓架、不破蔓架、不樓藤蔓架、瓠蔓架、解脫花蔓架，如是一切蔓架外各二十五肘，名为連蔓界。比丘与估客共道行，至此蔓下宿，比丘求靜处，置衣蔓架底，出二十五肘外，日光未滅去、明相出时還，尼萨耆。日光滅去、明相出還，无罪；日光未滅去至明相未出還，无罪。若畏賊故藏衣二十五肘外，於蔓架底宿，日光未滅去至明相出时，如上说。若夜中大小行暫到衣所，与衣合无罪。若著衣蔓架上、在下宿，著衣蔓下、在上宿，亦復如是。若繩連身者无罪。是名連蔓界。

暫宿界者，客舍中种种杂人，比丘於中止宿。客舍主言：「此中畏賊，各自警备。」比丘问客舍主言：「長寿！何处牢固？」客舍主答言：「閣上牢固。」或言：「閣下牢固。」比丘藏衣閣下、於閣上宿，或置衣閣上、於閣下宿，日光未滅去至明相出时還，皆尼萨耆，如上说。若是中梯隥道通者，不犯。若比丘道行至天祠中宿，天祠主言：「此中畏賊盜，各自守备。」比丘问：「天祠主！何处牢固？」天祠主言：「若舍裏牢固、若舍外牢固。」比丘便置衣舍內，自於舍外頭，首向戶而臥，日光未滅去至明相出时，尼萨耆，如上说。若戶鉤在比丘邊者不犯。比丘道行於空聚落中宿，置衣第一房，自於第三房宿者，日光未滅去至明相出，如上说。若一切房尽有比丘者，不犯。若羯磨作界，若籬牆、溝渠圍繞，若水圍遶者，不犯。是名暫宿界。

船界者，若比丘載船上水、下水，船上有众多住处。若比丘住处、若外道住处，比丘住处不牢密故，持衣寄外道住处，日光未滅去至明相出时還，尼萨耆，亦如上说。若外道聽自在置衣物者，不犯。若船著岸者，比丘置衣船上，离船过二十五肘外，日光未滅至明相出时，如上说。若船上畏賊，持衣上岸二十五肘外藏，還船上宿，日光未滅至明相出时，尼萨耆。夜中大小行暫詣衣所者，与衣合不犯。若比丘浣衣，於船上曬，風鼓衣尽外向，经宿者尼萨耆。若夜中風吹衣暫入船內者，不犯。若曬衣时，半在船內、半在船外者，尼萨耆，不可截故尽捨，是名船界。

家內界者，若兄弟二人共一家住，於家中別作分齊。若兄不聽弟入、弟不聽兄入，若比丘在兄分齊內、衣在弟分齊內，日光未沒至明相出者，如上说。若兄弟語比丘言：「俗人自違，於法不礙，任意住止。」者，尔时隨意置衣，无罪。若比丘至白衣家宿，畏賊故，问白衣：「何处牢固？」答言：「舍內牢固。」比丘置衣舍內，於舍外宿，日光未滅至明相出时，如上说。若夜於孔中暫內一手屋內者，不犯。是名家內界。

並界者，若四聚落界相接，比丘衣枕頭臥，比丘頭在一界，兩手各在一界，脚在一界，衣在頭底，衣离頭者，尼萨耆。若夜中手脚暫到衣所者，不犯。若車於此四界上住，車軛在一界、車後在一界、左轮在一界、右轮在一界，若置衣車前、車後宿，置衣車後、車前宿，置衣車左、車右宿，置衣車右、車左宿，日光未滅去至明相出时，尼萨耆；日光滅已去至明相出时還，不犯；日光未滅去至明相未出還，不犯。是名並界。

聚落界者，若比丘著上下衣入聚落，有主人語比丘言：「我今夜欲供養形像作福德，比丘当助我料理之。」是比丘即助庄严形像，懸繒花盖敷置床座，至日沒时比丘報主人言：「日暮還精舍。」是主人慇懃留比丘宿，若彼住处诸比丘有長衣者，應暫借受持。若无者，隨近有诸比丘住处者，應从彼借。若无比丘，有比丘尼住处者，亦从彼借。若无者，是处俗人若有衣被者，應从借作净，安施紐，然後受持。若无是事，後夜分城門開者，当疾還寺，莫踰城出。到精舍，門猶未開者，当索開門。若不得開者，應住門屋底。若无門屋者，應內手著孔中。孔有二种，若門孔、若水瀆孔。若門无孔者，於水瀆孔中、若內手、若內脚，莫先內手脚，脫有蛇蝮應先以杖驚之，然後內手与衣合。若无水瀆者，應踰垣牆入，應作相令內人識，莫令內人疑是賊，相驚动也。若不得入者，当疾捨衣，寧无衣犯越比尼罪，以輕易重故。若比丘於精舍內浣衣，懸当垣牆上曬。若夜風吹出垂著垣牆外者，犯尼萨耆。在內者不犯，以不可截故尽應捨。若比丘於精舍外脫衣，熱作忘衣在外，夜憶即出求之不见。晨朝出看，见衣去夜行迹二十五肘內者，不犯；二十五肘外者，尼萨耆。是名聚落界。

七菴婆罗樹界者，佛在舍衛城，时有一婆罗門，能种菴婆罗樹。是婆罗門闻沙門瞿曇在舍衛城，具足一切知见，有所问者皆能記说，作是思惟：「我今当往问种菴婆罗樹法，云何种菴婆罗樹，能使根莖堅固枝葉茂盛，花果成就扶踈生長，不相妨礙？」作是念已，詣世尊所，共相问訊已，於一面坐，白世尊言：「沙門瞿曇！云何方便种菴婆罗樹，能使根莖堅固枝葉茂盛，花果成就扶踈生長，不相妨礙？」时世尊告婆罗門言：「以五肘弓量七弓种一樹，如是种者，能令彼樹根莖堅固枝葉茂盛，花果成就扶踈生長，各各不相妨礙。」时婆罗門欢喜，便作是言：「善哉！沙門瞿曇，知种殖法，真一切智。」从坐起而去。婆罗門去不久，佛告诸比丘：「是婆罗門今大有所失，應问者不问，不應问者问。若彼问苦習义者，可得道迹。虽然，彼婆罗門今於我所发欢喜心，亦为大有所得。」尔时优波离知时而白佛言：「世尊！已闻菴婆罗樹分齊，今復请问：若有处所城邑聚落界分，不可知者。若欲羯磨，應齊幾許，名为善作羯磨？使令異众僧各各相见而得成就羯磨，不犯別众耶？」佛告优波离：「五肘弓量七弓种一菴婆罗樹，齊七菴婆罗樹，相去尔所作羯磨者，名善作羯磨。虽異众相见而无別众之罪，是名为七菴婆罗樹界。」若比丘离衣宿已，應白持律能羯磨者，言：「長老！我与是衣別宿，應捨。長老！为我作羯磨。」羯磨法如上过十日衣中说。是故说：「若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨，若三衣中，若离一一衣餘处宿，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。」

佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者阿那律於阿耆罗河邊住，得一小段衣，与众多比丘俱，詣阿耆罗河邊水灑引令長广。尔时世尊於自住处沒，当阿耆罗河邊现。知而故问阿那律：「汝作何等？」答言：「世尊！得一小段衣，尺量不足，欲引令長广。」佛語阿那律：「汝頗有更得衣望处不？」答言：「有。」世尊问：「何时可得？」答言：「一月。」佛言：「从今日聽不足衣有衣望处者，停至一月为滿足故。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘尽集，乃至已闻者当重闻。若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨。若得非时衣，比丘須衣應取，疾作衣受。若不足者，有望处为滿故，聽一月畜。若过畜者，足不足，尼萨耆波夜提。」

衣竟者，三衣已成，亦名衣竟；不受迦絺那衣，亦名衣竟；已捨迦絺那衣，亦名衣竟。浣染竟，亦名衣竟。

已捨迦絺那衣者，有十事捨，如上说。

得者，若男、若女、在家、出家人邊得衣也。

非时者，若受迦絺那衣，有七月名非时；若不受迦絺那衣者，有十一月是名非时。於此非时中得衣，是名非时衣。

衣者，如上说。

須者，是比丘實須衣也。

即取疾成受，持作而少不足者，停至一月。一月者三十日，齊是應畜，为求滿足故。

有望者，是比丘實闻有得衣处，待令滿足，得至一月畜。过是一月畜者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是衣應僧中捨，波夜提懺悔；不捨而悔，犯越比尼罪。波夜提者，如上说。

若比丘前十日得有望衣，无望衣、微小望衣、无力望、羸望。因生望、斷望、更起餘望，此皆无事停。若得此衣滿足已，半作净、半不作净，是中作净者，名善作净；不作净者，过十日尼萨耆。若比丘於前十日中，若得居士衣、若糞掃衣，不自作不教作、不受持不作净，彼衣若作、若不作，衣及衣餘前十日过，尼萨耆。若比丘前十日中得衣，若故衣、若納衣，是比丘得已，不自作不教作，乃至过前十日者，尼萨耆。若比丘中十日中得衣，若以染净、若未净，是比丘得是衣，不自作不教作、不受持不作净，彼若作衣、若不作，衣及衣餘中十日过，尼萨耆。若比丘中十日得衣，若得應法衣、不應法衣，取已不自作不教作，乃至过中十日，尼萨耆。若比丘後十日中得衣，應作一衣而欲作二衣，餘比丘語是比丘言：「長老！是先欲作一衣，今何故作二衣？今應如先作一衣。」是比丘得衣已，不自作不教作，乃至过後十日，尼萨耆。若比丘後十日中得衣，欲作小割截衣，而作大割截衣，餘比丘語是比丘言：「長老！本欲作小割截衣，今何以作大割截衣？應如本作。」是比丘得衣，不自作不教作、不受持不作净，若作、若不作，衣及衣餘过後十日，尼萨耆。若比丘前十日得衣，應即前十日作，中十日得衣，應即中十日作，後十日得衣，應即後十日作。若比丘前十日，五日已过得望衣；前十日中、後五日；中十日、前五日，此十日應作衣。若比丘中十日、前五日已过得望衣，應中十日後五日、後十日前五日，此十日應作衣。若比丘後十日前五日已过得望衣，即應此五日中應作衣。若比丘後十日中六日已过得望衣，應四日中作。七日已过得衣，三日應作。八日已过得衣，二日應作。九日已过得衣，一日應作。十日得衣即日應作。作衣时應餘人相助，浣染牽截絣篸却刺，刺橫刺長，刺缘施紐煮染染衣，作净已受持。若一日恐不竟者，麁行隱令竟，受持後更細刺。是故世尊说：「若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨，乃至足不足，尼萨耆波夜提。」

佛住舍衛城，广说如上。优鉢罗比丘尼因缘應广说，时优鉢罗比丘尼，以僧祇支与尊者阿难陀，是衣垢膩不净。阿难陀持是衣，泥塗日中曬，佛知而故问：「阿难陀！汝作何等？」答言：「世尊！是优鉢罗比丘尼与我此僧祇支垢膩不净，泥塗而曬。」佛问阿难陀：「汝与直貿易不？」答言：「不与。世尊！」佛告阿难陀：「應当与貿易，母人少利。」阿难陀不欲与，佛語阿难陀：「何以不与？」阿难陀白佛：「与何物？」佛語阿难陀：「王波斯匿所施劫貝，長十六肘广八肘者与之。」阿难陀猶故不与，如《劫貝契经》广说。

復次佛住舍衛城，广说如上。时善生比丘尼將徒众皆著弊壞衣，礼世尊足。佛知而故问：「诸比丘！此何等比丘尼，著弊壞衣而来詣我？」诸比丘白佛言：「世尊！此是善生比丘尼。」佛问诸比丘：「是善生比丘尼为得衣故不著？为无衣耶？」诸比丘言：「但得，已持与优陀夷。」

復次佛住舍衛城，广说如上。时偷兰难陀比丘尼將徒众，皆著弊壞衣来詣世尊，頭面礼足。佛知而故问诸比丘：「此何等比丘尼，著弊壞衣而来詣我？」诸比丘白佛言：「世尊！此是偷兰难陀比丘尼。」佛问诸比丘：「是偷兰难陀比丘尼，为得衣故不著？为不得衣故不著。」诸比丘言：「但得，已持施阿难陀。」

復次佛住舍衛城，广说如上。时蘇毘提比丘尼將徒众，皆著弊壞衣来詣世尊，頭面礼足。佛知而故问诸比丘：「此何等比丘尼，著弊壞衣而来詣我？」诸比丘白佛言：「世尊！此是蘇毘提比丘尼。」佛问诸比丘：「是蘇毘提比丘尼为得衣不著？为不得衣耶？」诸比丘言：「但得，已持施善解比丘。」

復次佛住舍衛城，广说如上。有失利摩比丘尼將徒众，皆著弊壞衣来詣世尊，頭面礼足。佛知而故问诸比丘：「此何等比丘尼，著弊壞衣来詣我所？」诸比丘白佛言：「世尊！此是失利摩比丘尼。」佛问诸比丘：「是失利摩比丘尼，为得衣不著？为不得衣耶？」诸比丘言：「但得，已持施僧。」佛问诸比丘：「若親里比丘尼著如是弊壞衣者，是親里比丘應取彼衣不？」答言：「不取。」世尊復问：「若親里比丘尼自衣弊壞，持衣物与親里比丘不？」答言：「不也。世尊！」佛言：「是故比丘！不應从非親里比丘尼邊取衣，除貿易。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘从非親里比丘尼取衣，除貿易，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

非親里比丘尼者，非父親相續、非母親相續，是名非親里比丘尼。一親里、多非親里，多親里、一非親里，沙彌尼親里、比丘尼非親里，沙彌尼非親里、比丘尼親里，是中得衣，犯；离此二众，无罪。

衣者：欽婆罗衣、劫貝衣、憍舍耶衣、芻摩衣、舍那衣、麻衣、躯物提衣。

取者，受彼施也。

除貿易者，佛说若貿易无罪。

尼萨耆波夜提者，是衣應僧中捨，波夜提，懺悔。不捨衣而悔者，得越比尼罪。波夜提者，如上说。

非親里比丘尼，自与使受、使与自受、自与自受、使与使受。自与使受者，比丘尼自手与衣，比丘遣使受。使与自受者，比丘尼遣使持衣与比丘，比丘自受。自与自受者，比丘尼自与衣，比丘自受。使与使受者，比丘尼遣使持衣与比丘，比丘遣使受。

若比丘从非親里比丘尼取衣，許貿易，不与、不教与、不自語、不教人語、還本衣、截本衣、減与、与異物、离见闻处、离界，是比丘得，波夜提罪。不与者，自不与。不教与者，不教他人与。不自語者，不自語比丘尼言：「後尔許时当与汝衣。」不教語者，不使他人語比丘尼言：「後尔許时当与汝衣。」還本衣者，還比丘尼先衣，是不應与，應与餘衣。截者，截本衣還彼，是不名貿。減与者，得彼全衣已，与減小衣，是不名与，應与全足衣。与異物者，取彼衣已与鉢、若小鉢、若鍵鎡，若以飲食及餘物与，是不名貿，應与衣也。离见闻处者，若比丘取非親里比丘尼衣已，不与直、不教与、不自語、不教語、捨去、离见闻处，波夜提罪。离界者，若比丘取非親里比丘尼衣已，不与直、不自与、不教与、不自語、不教語、捨去、出界二十五肘，波夜提。若比丘取非親里比丘尼衣已，不与直、不自与、不教与、不自語、不教語；若坐、若臥、若入定、皆得波夜提罪。若非親里比丘尼，与知識沙彌衣，作是言：「沙彌！我与汝是衣。汝持是衣，与某甲比丘，可得福德。」比丘取者，无罪。如是沙彌尼、式叉摩尼、优婆塞，乃至诸优婆夷言：「我与汝此衣。汝持此衣施与尊者某甲比丘，可得功德。」比丘取者，无罪。若比丘尼語比丘言：「借尊者此衣，隨意著。」比丘得著，乃至破還，无罪。若众多比丘尼与一比丘衣，是一比丘應各各与众多比丘尼貿衣，亦得以一衣与众多比丘尼，語言：「姊妹！通貿衣。」一比丘尼若別与众多比丘衣，众多比丘應各各別与一比丘尼貿易衣，亦得共与一衣，語言：「姊妹！此衣通貿衣。」若众多比丘尼与众多比丘衣，众多比丘應還与众多比丘尼貿衣。若一比丘尼与一比丘衣，一比丘應還与一比丘尼貿衣。若比丘尼与比丘，若鉢、若小鉢、若鍵鎡、若飲食，及餘小小物，尽得取，无罪。是故说：「若比丘从非親里比丘尼取衣，除貿易，尼萨耆波夜提。」