摩诃僧祇律卷第二十九

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第二十九

[＊]明杂诵跋渠[＊]法之七

復次佛遊俱萨罗國。尔时诸比丘持和上、阿阇梨衣鉢在前，去界內聚坐待師，畏失依止故不出界。佛知而故问：「此是何等比丘聚坐？」诸比丘以是因缘具白世尊。佛告诸比丘：「此非是离依止，待如来俱萨罗國遊行還舍衛城时語我，当为诸弟子制捨依止法。」佛還舍衛城，诸比丘以上因缘具白世尊：「今正是时，唯願世尊为诸比丘制捨依止法。」佛告诸比丘：「若和上命終时离依止，若罷道、被舉、和上出界宿、若共住弟子出界宿，是名离依止。若依止阿阇梨、若命終、罷道、被舉、若出界宿、若依止弟子出界宿、若滿五歲善知法善知毘尼，得离依止，是名捨依止。若比丘不善知法、不善知毘尼、不能自立、不能立他，如是比丘尽寿應依止住。若比丘滿十歲善知法、善知比尼、能自立復能立他，如是比丘得受人依止。」是名和上、阿阇梨共住弟子依止弟子法。

沙彌法者，世尊不樂欲，父母愛重为之泣淚，臨得转轮王捨家出家，乃至尊者罗睺罗出家因缘應广说。佛告舍利弗：「汝去度罗睺罗出家。」舍利弗言：「我云何度罗睺罗出家？」佛言：「汝往教言：『我罗睺罗，归依佛、归依法、归依僧。』如是三说。『我罗睺罗，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟，尽寿不殺生、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。佛婆伽婆出家，我罗睺罗隨佛出家。』如是三说。『佛婆伽婆出家，我罗睺罗隨佛出家，捨俗服著袈裟，尽寿不殺生持沙彌戒；尽寿不盜持沙彌戒；尽寿不婬持沙彌戒；尽寿不妄語持沙彌戒；尽寿不飲酒持沙彌戒；尽寿不著华香持沙彌戒；尽寿不观聽歌舞作樂持沙彌戒；尽寿不坐臥高广床上持沙彌戒；尽寿不过时食持沙彌戒；尽寿不得捉金銀及錢持沙彌戒。如是憶念持。』」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者阿难，有一知識檀越家，合門疫病死尽，唯有一小兒在，恒在市肆前拾粒自活。时尊者阿难行过时，小兒见已隨後而喚翁翁，阿难不闻遂去，为世人譏嫌言：「云何沙門释子他有父时，強親如父如子，今见衰喪而不顧錄。」小兒追喚不已，阿难顧視識之，呼言：「子来。」时小兒隨後入祇洹精舍。佛见已知而故问：「是誰小兒？」阿难以上因缘具白世尊：「此小兒得出家不？」佛告阿难：「汝作何心？」答言：「慈愍心。」佛言：「得出家。」「世尊当云何与出家？」如上罗睺罗出家中广说。

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时有摩诃罗出家，聚落中安居竟，欲詣世尊问訊，將十沙彌。尔时世尊在露处坐。摩诃罗遙见世尊！便指語诸沙彌言：「是汝祖翁。」时诸小沙彌競前趣佛，或捉床座、或牽捉衣、或摩足、或捉澡罐，佛知而故问：「是誰沙彌？」答言：「是我許。」佛言：「汝云何多度沙彌？从今日後不聽畜众。」若畜一極至三聽畜，若大德比丘多人宗重，應語：「与餘人。」復白言：「我知有餘人，但欲在阿阇梨下受诵经法增長修學，是故与阿阇梨。」如是應語：「与餘人，得自教詔。」若畜众沙彌，得越毘尼罪。

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时有比丘將一沙彌归看親里，路经曠野，中道有非人化作龍右遶沙彌，以华散上，讚言：「善哉！大得善利，捨家出家不捉金銀及錢。」比丘到親里家，问訊已欲還时，親里婦言：「汝今還去道逈多乏，可持是錢去市易所須。」沙彌受取繫著衣頭而去，中道非人见沙彌持錢在比丘後行，復化作龍来左遶沙彌，以土坌上，说是言：「汝失善利，出家修道而捉錢行。」沙彌便啼。比丘顧視问沙彌：「汝何故啼？」沙彌言：「我不憶有过，无故得恼。」師言：「汝有所捉耶？」答言：「持是錢来。」師言：「捨棄。」棄已，非人復如前供養。比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日後不聽沙彌持金銀錢。」若比丘使沙彌最初捉金銀錢者，得越毘尼罪。若见沙彌先已捉，後使捉者无罪。

復次佛住舍衛城，为诸天世人之所供養，广说如上。尔时尊者大目連，共專頭沙彌，食後到閻浮提阿耨大池上坐禅。时專頭沙彌见池邊金沙，便作是念：「我今当盛是沙，可著世尊澡罐下。」尊者目連从禅觉，即以神足乘虛而還。时專頭沙彌为非人所持，时目連回见喚沙彌来，答言：「我不能得往。」问：「汝有所持耶？」答言：「持是金沙。」「汝應捨棄。」捨已即乘虛而去。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日後不聽沙彌捉金銀及錢。」

復次佛住迦维罗衛尼拘律樹释氏精舍。诸檀越設供飯僧，时有沙彌在中逐鳥驅蠅，並拾遺飯骨菜菓蓏而噉。时有诸母人情多憐愍，见已作如是言：「沙門释子无有慈心，食不平等，如畜犢子先乳後𤚲。而今比丘畜此小兒，独食不与。此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日後出家人食應等与。」沙彌法者。沙彌有三品：一者从七歲至十三，名为驅烏沙彌。二者从十四至十九，是名應法沙彌。三者从二十上至七十，是名名字沙彌。是三品皆名沙彌。尔时尊者优波离，知时而问世尊：「沙彌云何与安居衣分？」佛言：「若得比丘意應与，若半、若三分之一。得比丘意者，持戒能作净事。」优波离復白佛言：「云何与沙彌非时衣分？」佛言：「等与。」若沙彌得多衣，畏作非法去者，若与半、若与三分之一。若彼和上、阿阇梨言：「等与。」是沙彌无他，應隨師語与。亡人衣分亦如是。是名沙彌法。

鉢法者，佛住尸利曼荼罗林中成佛不久，时有商人，一名帝隸浮裟，二名跋梨伽。應广说乃至持麨蜜往詣世尊。世尊作是念：「过去诸如来、應供、正遍知，为手受食、为器受食耶？」作是念已，时四大天王各持金鉢来奉世尊。佛言：「不應受如是銀鉢，一切宝鉢皆不應受。」復各持石鉢来，佛復作是念：「若受一鉢，恐诸王意不悅。」即时受四鉢，累置左手中，右手按之合成一鉢，令四際现。佛受鉢已，受商人麨蜜，广说呪願。尔时商人欢喜，前白佛言：「願賜爪发還起支提。」佛即剪爪剃发与之起塔。

復次佛住孫婆白土聚落，尔时孫婆天神来至佛所，白佛言：「世尊！是中过去诸如来、應供、正遍知受用此間瓦鉢，唯願世尊聽诸比丘受用瓦鉢。」佛言：「从今日後聽受用瓦鉢。」

復次佛住舍衛城，尔时有比丘往至法豫瓦師所，作如是言：「長寿！为我作鉢。」尔时作好瓦鉢，令色如金与比丘，佛言：「不聽作金色。」復作銀色，佛言：「不聽作銀色。」佛語诸比丘：「今是齋日，喚法豫优婆塞，洗浴著净衣受布萨。」时优婆塞洗浴著净衣，来至佛所受布萨已，世尊示土处：「汝知是土，如是和、如是打、如是埏、如是作、如是熏作鉢。熏作鉢成就已，作三种色：一者如孔雀咽色；二者如毘陵伽鳥色；三者如鴿色。」佛言：「熏时当伺候，使作如是色。」

復次佛住舍衛城，尔时有比丘，优婆尸婆國土持鉢来，白佛言：「世尊！聽用是鉢不？」佛言：「聽用。」如是迦絺耶國持鉢来，佛言：「聽用。」北方比丘持赤鉢来，白佛言：「聽用是鉢不？」佛言：「不聽用。」

復次佛住舍衛城，五事利益故，如来、應供、正遍知五日一行诸比丘房，见一比丘痏手，佛知而故问：「比丘！汝安樂不？」答言：「世尊！我手痏，失鉢墮地，破鉢故是以不樂。」佛言：「从今日後聽诸比丘用鐵鉢。用鐵鉢时，應作鉢爐熏，熏时当用阿摩勒核、佉陀罗核、巨摩、竹根熏。」

復次佛住王舍城，尔时王阿阇世作大新堂竟，作如是念：「此堂誰能知其过失？唯有诸沙門释子，聰明智慧能知此过失。」又作是念：「我不可直喚诸比丘来看此堂，正当設会，处处著人微聽所说。」尔时诸比丘来入，有一比丘作是言：「此堂都好，唯一角差降一𪍿麥許。」復有一比丘作是言：「此堂都好，唯閣道上戶楣额太下，王刹利种羽儀扇盖不得平行出入。」时有一摩诃罗比丘，见地斷材頭，作是念：「此好，可作鉢。」比丘食訖還去，尔时诸人各白王所闻。王即喚巧匠以綖量度，如说无異，即勅巧匠使令改之。王憶摩诃罗語，「诸比丘故当須鉢。」即喚巧師旋作木鉢，作种种飯食盛滿鉢。復持瓦鉢、鐵鉢盛滿飯食，遣人送往奉上世尊。佛言：「不聽用木鉢，受垢膩故，亦是外道幖幟，故不得受。」此中净者世尊即受，不净者不受。

復次佛住王舍城，尔时阿阇世王未与毘舍离离車有怨，时南國商人持一段摩尼来与王。阿阇世得已作是念：「此宝是诸舅所須。」即遣人送与离車。离車得已作是念：「此宝不可分。」即著摩尼庫中。离車後行诸庫，见摩尼已，「此宝可中作器飲释伽罗漿。」即喚摩尼師来作器。器成偶似鉢形，离車作是念：「此是出家人器，非俗人所宜，應与萨遮尼揵子。」復有言：「應与姊子尼健。」復有言：「何故与是噉酒糟驢？應与世尊。」如是众多各各不同，即行籌取定，与佛者多。众人議言：「我等不可空鉢与佛，應当庄严校飾。」即以碎宝滿鉢置宝籠中。復持瓦鉢、鐵鉢盛种种食奉獻世尊。佛語诸离車：「此摩尼鉢不應受，是中碎宝及宝籠亦不應受。聽鐵鉢、瓦鉢，不聽宝鉢。净者應受，不净者不應受。」离車即持宝鉢還归，众人議言：「應与姊子尼犍。」復有人言：「是噉酒糟驢，不應与宝籠及碎宝，應作繩絡囊盛空鉢与。」即作繩絡盛空鉢，遣人送与。时有一离車信敬尼揵，先往具白此事：「彼送鉢来者，慎莫与受。」鉢至已，尼犍言：「是空鉢不應受，麻繩作絡亦不應受。先与瞿曇沙門後与我，故亦不應受。我今唯受一事，若截诸年少离車舌，合鹽油熬，盛滿鉢来我当受。」信還具白诸离車。诸离車言：「此是我姊子，怨傷故作是言耳，但当送与。」如是三反，所言不異。诸离車言：「此是奇事，我以厚施，反生怨毒。」即遣人往持搏打殺。诸比丘以是因缘具白世尊：「云何萨遮尼揵子坐舌害身？」佛言：「非但今日坐舌害身，如《舉吉罗本生经》中广说，《巔多利鳥生经》中说、如《鼈生经》中说、如《鸚鵡生经》中说。」

復次佛住舍衛城，尔时有比丘，鉢中安隔盛种种食。佛知而故问：「比丘！汝鉢中作何等？」答言：「世尊！是中一处安飯、一处安羹、一处安肉菜。」佛言：「汝貪著种种味耶？从今日不聽鉢中安隔，若安隔者越比尼罪。若以餅隔及飯隔者无罪。」復有比丘，用生鉢食故而吐，佛言：「應熏，当用阿摩勒核、熏佉陀罗核、巨摩、竹根熏。」尔时诸比丘鉢底尽，佛言：「底應安曼荼罗鍱。」尔时诸比丘用金銀宝物作，佛言：「不應用金銀作，應用赤銅、白鑞、鉛錫。」尔时诸比丘尽通遍覆鉢，佛言：「不聽一切尽覆，極大者去缘四指，極小者如尸舍樹葉。」诸比丘曼荼罗上作鳥獸形像，佛言：「不聽作鳥獸形像。若作鉢鍱者，若方、若圓。」曼荼罗法者，若鉢无曼荼罗不得著地。若著地者，得越毘尼罪；應著鉢支上、若葉若草上。若鉢安曼荼罗者，著地无罪。若泥地曼荼罗者，著地无罪。下至水灑地安鉢无罪。若停鉢置地者，越毘尼罪。是名鉢法。

粥法者，佛住舍衛城，时城內难陀母、憂婆斯荼罗母半月中三受布萨，八日十四日、十五日、布萨日作食，先飯比丘後自食，至明日復作布萨食，作釜飯逼上飯汁自飲，即觉身中內風除、宿食消，觉飢須食，作是念：「阿阇梨是一食人，應当須粥。」取多水著少米，合煎去兩分，然後內胡椒蓽茇。粥熟已盛滿甕，持詣祇洹精舍。至已稽首佛足，却住一面白佛言：「唯願世尊聽诸比丘食粥。」佛言：「从今日後聽食粥。」其日有檀越，精舍中飯僧。诸比丘心生疑：「世尊制戒不得处处食，我等云何作净得食？」佛言：「若粥初出釜，畫不成字者，是非处处食、非別众食、非滿足食。若粥初出釜，畫成字者，名处处食，亦名別众食、滿足食。」尔时世尊说偈呪願：

「持戒清净人所奉，恭敬隨时以粥施，十利饒益於行者，色力寿樂辭清辯，宿食風除飢渴消，是名为藥佛所说；欲生人天常受樂，應当以粥施众僧。」

復次佛俱萨罗國遊行，漸漸至呵帝欽婆罗門聚落應广说，乃至婆罗門車載粳米、豆、胡麻、酥油、石蜜，隨逐世尊六月中，欲伺无人作供时我当作供。佛在世人民信心欢喜多設供養，前食、後食都无空缺。世尊還舍衛城，时婆罗門家遣信来追，种作时至宜應速還。时婆罗門问尊者阿难：「世尊明日从何門出趣舍衛城？」阿难言：「婆罗門汝何故问？」婆罗門言：「我所有米豆欲散道中，願佛比丘僧蹈上而去，便为受用。」阿难言：「婆罗門須我问佛。」尔时尊者阿难以是因缘具白世尊。佛言：「阿难！誰曾教化受彼供養？」答言：「尊者舍利弗。」佛问舍利弗：「汝曾受彼供養耶？」「世尊！我曾受彼一食。」佛言：「汝即是教化彼者，可往語彼婆罗門，明日能为僧作粥不？」舍利弗即往说法，乃至「能为众僧作粥不？」婆罗門言：「我乃欲以米豆布地令佛及僧蹈上过，作粥何以不能？」即夜辦种种粥：酥粥、乳粥、油粥、酪粥、肉粥、魚粥。晨朝佛比丘僧坐已，手自行粥，佛知而故问：「米置何处？」答言：「此处。」「何处煮？」答言：「此处。」佛言：「內宿不聽，內煮亦不聽。聽餘净粥，不聽是粥。」

復次佛俱萨罗國遊行，至故石婆罗門聚落。尔时有剃发師摩诃罗父子，出家住此聚落。时摩诃罗闻世尊来，即語兒言：「汝持剃发具入聚落，求米、豆、酥、油、石蜜，世尊至当作种种粥。」兒即入聚落，众人问言：「汝剃发欲得何物？」答言：「我須米、豆、酥、油、石蜜。」「汝用何为？」答言：「明日世尊至，当作种种粥。」时诸居士闻已信心欢喜加倍与之，即持還住处。世尊至已，摩诃罗自作种种粥，至明旦佛比丘僧坐已，摩诃罗自洗手躬自行粥，佛知而故问：「比丘！此何等粥？」答言：「世尊！我本在家时供養诸比丘，常作是念：『何时当得自手供養世尊？』今故作此粥。」佛言：「何处得米？」答言：「小兒客作剃发得。」佛言：「內宿不聽、內煮不聽、自煮不聽、客作得亦不聽。聽餘净粥净作得食。」

復次佛鴦求多罗國遊行，时雞尼耶螺髻梵志闻世尊来，作种种粥：酥粥胡麻粥、乳粥、酪粥、油粥、魚肉粥。佛比丘僧坐已行种种粥，诸比丘心生疑：「世尊制戒不得处处食，我等云何得净而食？」佛言：「若粥初出釜，畫不成字者聽；除肉粥、魚粥，餘一切粥，非处处食、非別众食、非滿足食。若比丘乞食，煮飯未熟合泔汁𢍶与，食者无罪。若但取飯与，食者，名別众食、处处食、滿足食。」是名粥法。

餅法者，佛住舍衛城，世尊四月一剃发，剃发时世人持种种餅食来看世尊。时有一婆罗門问婦言：「家中有餅具不？」答言：「有粳米二斗、油四升。用作何等？」答言：「沙門瞿曇今日剃发，诸人悉持餅往，汝可疾疾作餅，我欲隨伴供養沙門瞿曇。」即作餅盛著器中，以净巾覆上持去。尔时世尊大众圍遶，國王、大臣、刹利、婆罗門、十八大聚落主，悉在会中。此婆罗門疑懼不敢逆前，独在一处作是念：「若沙門瞿曇一切智、一切见者，常观世間无不见、无不知，若照世間我今亦是世間，亦應知见我心。」佛知婆罗門心念已，即遙喚婆罗門来。来已，佛知而故问：「婆罗門！汝器中何等？」答言：「是餅。世尊！」佛語婆罗門：「行与众僧，人人与一䊩。」答言：「此大众五百，今餅甚少，不能得遍。」佛言：「汝但行。」婆罗門即行餅，人与一䊩，餅故不減，乃至三遍猶故不減。时婆罗門作是念：「沙門瞿曇有大神力，如是少餅，大众三遍，猶故不減。」佛知婆罗門心欢喜已，隨順说法示教利喜，婆罗門即得須陀洹道。诸比丘白佛言：「世尊！云何婆罗門以少因缘得大果報？」佛言：「不但今日以少因缘得大果報，过去世时已曾如是。如《本生经》中说。」餅者，大麥餅、𪍿麥餅、小麥餅、米餅、豆餅、油餅、酥餅、摩睺罗餅、鉢波勒餅、牛耳餅、波利斯餅、芻徒餅、曼坻罗餅、欢喜丸肉餅，如是比一切皆名餅。除肉餅、賓荼餅，餘一切餅，非別众食、非处处食、非滿足食。是名餅法。

菜法者，佛住南山頻頭大邑。尔时有二优婆夷：一名娑婆居、二名叉波，能煮菜令如肉味，煮好菜已奉诸比丘。比丘不受心生疑悔：「世尊制戒不得处处食，我等云何作净得食？」以上事具白世尊，佛言：「一切菜非处处食、非別众食、非滿足食。」菜者，乾菜、蕪菁菜、葱菜、瓠菜，如是比是名菜法。

麨法者，大麥麨、小麥麨、𪍿麥麨、蒙具麨、磨沙麨、加罗那麨、伊离麨、胡麻麨，如是比一切麨，非別众食、非处处食、非滿足食。是名麨法。

漿法者，佛住王舍城，尔时优伽梨居士作大施，象馬奴婢各五百，种种杂施中有漿停久，诸比丘飲已醉悶，以是因缘具白世尊。佛言：「从今日壞漿不聽飲。」

復次佛住南山頻頭婆罗門聚落，尔时婆罗門聚落中婆罗門居士，節会日飲食相餉。尔时世尊时到著入聚落衣，持鉢入村乞食。时魔波旬作是念：「沙門瞿曇入聚落乞食，我当先往聚落惑彼人心使不与食。」时世尊入聚落乞食遍无所得，空鉢而出到一樹下坐。时魔波旬復作是念：「沙門瞿曇乞食遍无所得，我今当往擾亂其意。」即到佛所，在一面立作是言：「沙門瞿曇！可往聚落乞食，当令入村便得种种好食。」尔时世尊为波旬说偈言：

「汝今失善利，以擾如来故，自得无量罪。如来无苦事，离一切烦恼，常得安樂住；念法禅悅食，喻如光音天。」

时魔波旬忽然不现。其日世尊失食，诸比丘闻已，食者悔食、食半者止、未食者不食。时沙門婆罗門闻佛比丘僧失食，即持五百瓶石蜜奉獻世尊。佛語比丘：「以水作净受取，病、不病比丘尽得食。」

復次佛住梨耆阇河邊，时世尊鉢、比丘鉢共在露处，时有彌猴行见樹中有无蜂熟蜜来取世尊鉢，诸比丘遮。佛言：「莫遮，此无惡意。」彌猴便持鉢取蜜奉獻，世尊不受：「須待水净。」彌猴不解佛意，謂呼有虫。转看见鉢邊有流蜜，持到水邊洗鉢，水湔鉢中持還奉佛，佛即受取。佛受已彌猴大欢喜，却行而舞墮坑命終。时诸比丘即说偈言：

「十力世雄在榛林，佛鉢僧鉢在露处，野獸殖德有情智，见好成熟无蜂蜜，直前往取世尊鉢，比丘欲遮佛不聽；得鉢盛蜜来獻佛，如来慈愍为受之。心悅欢喜却行舞，脚跌墜坑而命終；即生三十三天上，下生出家成罗汉。」

復次佛鴦求多罗國遊行，尔时雞尼耶螺髻梵志闻世尊来，辦种种漿待世尊。世尊至已，以种种漿奉佛及僧。诸比丘心生疑：「世尊制戒，不得飲壞漿。我等云何得飲？」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「聽飲漿。」

漿者有十四种。何等十四？一、名奄罗漿。二、拘梨漿。三、安石榴漿。四、巔多漿。五、葡萄漿。六、波樓沙漿。七、樓樓籌漿。八、芭蕉果漿。九、罽伽提漿。十、劫頗罗漿。十一、波籠渠漿。十二、石蜜漿。十三、呵梨陀漿。十四、佉披梨漿。是名十四种。漿澄清一切聽飲，若變酒色、酒味、酒香，一切不聽飲。若持漿来者應作净，若器底有殘水即名作净；若天雨墮中即名作净；若洗器有殘水亦名为净；若車載石蜜被雨者即名为净；若船載水湔即名作净；若净人洗手水湔亦名为净。是名漿法。

蘇毘罗者，佛憍萨罗國遊行，尔时尊者舍利弗風患动，诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「当須何藥治？」答言：「世尊！須蘇毘罗漿。」佛言：「聽服。」佛告诸比丘：「待如来从憍萨罗國遊行還舍衛城語我，我当为诸弟子制蘇毘罗漿法。」行還已，诸比丘白佛言：「世尊！先勅還舍衛城时当为诸比丘制蘇毘罗漿，今正是时。」佛告诸比丘：「作蘇毘罗漿法者，取𪍿麥輕擣，却芒尘土，勿令頭破，以水七遍净淘置净器中。臥蘇毘罗漿时，不得著東、不得著北，應著南邊、西邊開通風道，勿使臭气来入，不得安著塔院中、不得著显现处，應著屏处，以呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、蓽茇如是比尽寿藥等置中，以净㲲覆之，以繩雞足繫，以木盖上。受蘇毘罗漿时，隨漿多少以水中解然後飲。若不与水解飲，越毘尼罪。若麥頭不破，时、非时得飲。若麥頭破，时得飲、非时不得飲。」是名蘇毘罗漿法。

病藥和上法、阿阇梨共住、依止弟子法、沙彌法鉢法、粥法餅菜法、麨法众漿法、蘇毘罗漿法。第五跋渠竟。

非羯磨者，佛住舍衛城，尔时瞻波比丘同住不和更相諍訟，一比丘舉一比丘言：「我舉長老！」二比丘舉二比丘、众多比丘舉众多比丘。诸比丘以是因缘具白世尊：「瞻波比丘非法生，云何一人舉一人、二人舉二人、众多人舉众多人？」佛告诸比丘：「有四羯磨。何等四？有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨、有非法和合羯磨、有非法不和合羯磨。」

孫陀罗难陀、新染色、此处舉餘处捨、開眼林、外道出家、共期、空靜想、蘇河、善法講堂、師子軍將、男兒、离車童子、四凶斗人、閣上、转石、溫泉、婬女、三婆蹉、索油、迎食、看病、鳥肉段、賊肉段、猪肉段、蹴女人、磨麨、放犢、捨婦、摩诃罗、隔壁、布萨、二蘇毘罗漿、塼、糞、乞食、欝詶。

孫陀罗难陀者，佛住波罗柰城，尔时孫陀罗难陀在枳陀罗罽鉢精舍，初夜、後夜经行坐禅。晨起結跏趺坐久，倾臥身露形起，眠不自觉。时波罗柰城有婬女姊妹二人：一名加尸、二名半加尸。夜出城外，於園林中共诸年少行愛欲法。晨朝還入，因行过看，半加尸见比丘身生起，語姊言：「我欲共比丘行此欲事，姊小待我。」答言：「此是阿罗汉，已除貪欲瞋恚愚癡，不樂此事。汝不闻释家孫陀罗难陀，有好端正婦，棄捨出家耶？」答言：「不尔，但待我。」即往就上作世俗法。比丘即觉，以脚蹴墮，破傷五处：兩肘兩膝及额上。半加尸即起，抖擻衣土，往至姊所語姊言：「比丘见辱如是。」姊言：「我先不語汝耶？今復怨誰？」比丘心生疑，以是因缘語诸比丘，诸比丘言：「汝犯波罗夷罪。」答言：「我是阿罗汉，不受樂。」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「此比丘已除貪欲瞋恚愚癡，是阿罗汉，无罪。」如是毘尼竟，是名孫陀罗难陀。

新染色者，佛住舍衛城，广说如上。尔时有比丘时到著入聚落衣，持鉢入舍衛城，次行乞食至一家，其家女人著新染色衣，坐不正故形体露现。比丘见已欲心起即，語言：「姊妹太赤。」答言：「阿阇梨，此新染色。」是比丘心生疑，以是因缘具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「欲心。」佛言：「遣一比丘问彼女人解不？」比丘即往问姊妹：「有比丘来到此中耶？」答言：「有。」问言：「彼比丘说何等？」答言：「我著新染衣坐，彼言：『大赤。』我言：『如阿阇梨語，新染色故如是。』」时比丘以是因缘具白世尊。佛言：「解义不解味，偷兰遮。解味不解义，偷兰遮罪。解味解义，僧伽婆尸沙。不解义不解味，越毘尼罪。」如是比尼竟，是名新染衣色。

餘处舉者，尔时有比丘一处住，僧与作舉羯磨已，至餘处僧中作如是言：「長老！我被舉，我今行隨順法，心柔軟，僧与我捨舉羯磨。」诸比丘即与作捨舉羯磨。作捨舉羯磨已，问：「長老！汝为何事故被舉？」答言：「長老！僧已与我捨舉羯磨竟，復问我为？」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「如比丘語，僧与捨舉羯磨时應先问，若不问已捨，不應復问。汝等云何餘处僧作舉羯磨此处僧捨？若餘处僧作舉羯磨此处僧捨者，得越毘尼罪。若比丘被舉，至餘处者應作是語：『長老！我被舉，行隨順法，心柔軟，为我捨。』僧應问：『長老！汝以何事被舉？』若言：『我无事被舉。』應語：『長老！汝无事被舉，我共汝法食味食。』若言：『有事被舉。』僧應語：『長老！汝還彼处僧中捨去。』若彼处僧伽蓝空、若无常、若罷道、若餘处去都无僧者，應问：『汝以何事被舉？』[＊]若言：『我以是事被舉。』心柔軟见过，行隨順法已，應与捨。」如是毘尼竟，是名餘处舉羯磨。

開眼林者，尔时世尊未遮比丘尼阿練若处，时大愛道瞿曇彌与五百比丘尼在開眼林中坐禅，尽是释种女、摩罗女、离車女出家，女皆年少端正。初夜坐禅时有婬蕩年少来，欲侵逼诸比丘尼，比丘尼各以神足得脫。如是中夜、後夜復還坐，年少復来。若不眠利根者，復以神足而去；若眠鈍根者，則为彼侵逼。心生疑，餘比丘尼語是比丘尼言：「汝等犯波罗夷。」答言：「我不受樂，如是我不知。」诸比丘尼以是事語大愛道，大愛道即以是因缘具白世尊。佛言：「是阿罗汉尼，已除貪欲瞋恚愚癡，不受欲樂，无罪。」如是毘尼竟，是名開眼林。

外道出家者，佛住迦维罗衛释氏精舍。尔时有比丘，时到著入聚落衣，入迦维罗衛城。时外道出家女，名字孫陀利，年少顏容端正著新染色衣，捉三掎杖，手執軍持在店肆前行。比丘见已生欲心隨後而行，有一新產牸牛，以角觝比丘擲女人上。尔时比丘心生疑，诸比丘以是因缘具白世尊。佛问比丘：「汝有何心？」答言：「欲心。」復问比丘：「牛角舉时汝有何心？」答言：「恐怖心。」佛言：「若欲心时无怖心、若怖心时无欲心。」佛言：「欲心隨女人後行，步步得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名外道出家。

共期者，佛住舍衛城，尔时有比丘，时到著入聚落衣，持鉢入舍衛城，次行乞食至一家。有一女人語比丘言：「作是事来。」答言：「我比丘法不得作是事。」女人言：「若不作是事者，我当自傷破身，大喚言：『比丘強牽我行欲。』」比丘答言：「須我到精舍已当還。」女人言：「汝沙門释子不妄語，要当来。」答言：「尔。」比丘以是因缘具白世尊。佛言：「此是非法語，不應聽已聽，不應許已許，應將众多比丘共往。」即將众多比丘往到已，如是言：「姊妹！我已来。」女人言：「和南阿阇梨。」如是毘尼竟，是名共期。

空靜想者，佛住舍衛城，尔时有比丘，独坐樹下作空靜想，言：「我得阿罗汉。」此比丘说是語时，餘比丘闻已作是言：「長老！汝不實，自称得过人法，犯波罗夷罪。」答言：「長老！我不自称得过人法。我独坐樹下作空靜想，言：『得阿罗汉耳。』」诸比丘以是因缘往白世尊。佛问比丘：「汝實不得过人法而称得过人法耶？」比丘言：「世尊！我不自称得过人法，我独坐樹下作空靜想，言：『得阿罗汉。』」佛言：「是空靜想称过人法者，犯偷兰罪。」如是毘尼竟，是名空靜想。

蘇河者，佛住毘舍离，尔时比丘僧集在一处。尔时尊者大目連作如是言：「長老！我入无色定，闻蘇河邊龍象飲已抖擻耳声。」诸比丘言：「无有是处，入无色定过一切色想，云何闻声？汝妄語不實，應作舉羯磨。」即集比丘僧。佛乘神足从空中来，知而故问诸比丘：「汝作何等？」诸比丘以上因缘具白世尊，乃至妄語不實作舉羯磨。佛告诸比丘：「目連實得无色定，不善知出入相，出定闻、非入定闻。」佛語目連：「汝当應善分別知。」如是毘尼竟，是名蘇河。

講堂者，佛住舍衛城，尔时诸比丘集在一处，共作是論：「善法講堂柱拄梁不？」尊者目連言：「柱梁。」有一无歲比丘言：「不拄。」「齊幾不柱？」「如毛許。」即遣神足比丘往看，为柱不拄？看已還来，言：「不拄。」「齊幾不拄？」「如毛許不拄。」诸比丘語目連言：「不知拄不柱，何故言拄？汝妄語不實，應作舉羯磨。」即集僧作舉羯磨。佛乘神足从空而来，知而故问：「诸比丘汝作何等？」答言：「尊者大目連乃至不拄言拄，不實妄語，欲作舉羯磨。」佛问无歲比丘：「汝云何知不拄？」答言：「世尊！我曾一时在善法講堂坐禅。」佛語大目連：「汝何故不自看？汝應審實。」如是毘尼竟，是名善法講堂。

師子將軍者，佛住毘舍离城，时阿阇世王与毘舍离离車有怨。时阿阇世王將四种兵欲伐离車，时毘舍离師子將軍闻王賊欲至，即往尊者大目連所问言：「尊者！誰得胜？王得胜？我得胜？」答言：「王得胜。」问言：「有何瑞應？」答言：「我见二國非人共斗，王非人胜，王亦應胜。」師子將軍闻已，即便國中募得五百健兒，師子將軍語诸人言：「我等寧作非丈夫而死，寧作丈夫入火坑而活？」诸人答言：「寧作丈夫而活，得濟眷屬。」时阿阇世王闻大目連語，寬閑不怖，徐徐順恒水而上渡河。时師子將軍奄其未陣，逆戰大破。时阿阇世王非濟而渡危而得免，单馬還國，即便嫌言：「坐是尊者大目連，倾吾國事。」时毘舍离离車師子將軍破軍已，大欢喜作是語：「目連恐怖我，因此獲大利。虽为不實語，蒙是虛誑恩。」时诸比丘闻阿阇世王瞋、离車復嫌，诸比丘言：「尊者大目連不知誰胜、誰不胜，而作妄語不實。」集比丘僧欲作舉羯磨。佛即乘神足来，知而故问：「比丘！汝等欲作何事？」答言：「世尊！大目連乃至妄語不實欲作舉羯磨。」佛語诸比丘：「目連见前不见後。」佛語目連：「汝應審諦。」如是毘尼竟，是名師子將軍。

男兒者，佛住舍衛城，尔时大目連有知識檀越，家婦妊身，问：「阿阇梨！我生男？生女？」答言：「生男。」如是三重问，故言：「生男。」後至產时生女，时母人嫌言：「目連長夜作妄語，言生男而生女。取悅人情而作是言。」诸比丘闻已：「云何尊者大目連不善分別而作妄語？應作舉羯磨。」即集比丘僧。佛乘神足来，知而故问：「比丘汝作何等？」答言：「世尊！大目連乃至妄語不實，欲作舉羯磨。」佛言：「目連见前男兒，不见中間尼彌素夜叉須女家持男与、須男家持女与。」佛言：「汝去往語彼家：『世尊说言：「女是汝許、男是我許。」』」即便往交共相貿易。如是毘尼竟，是名男兒。

离車童子者，佛住毘舍离，时到著入聚落衣，持鉢与众多比丘入毘舍离城。尔时有离車童子在重閣上，与五百妓女共相娛樂。佛遙见而笑。诸比丘白佛言：「世尊！有何因缘故笑？」佛言：「此人却後七日当命終入地獄。」阿难白佛言：「頗有因缘得不入不？」佛言：「此人若於如来法中出家者得不入。」佛告阿难：「汝往教化此人勸令出家。」阿难即受佛教往勸，乃至出家已，佛告阿难：「汝語诸比丘，当守护此人，勿令犯戒使得重罪。」时诸比丘受教已，安此比丘置一房中，外封閉其戶。此比丘命尽，刀風解其形。时诸比丘親里来，见其命終甚大悲恼。佛为说偈言：

「若人百千歲，供養百罗汉；不如一夜中，出家修梵行。缘此之福祚，得离於六百；六千六十歲，三塗之苦恼。」

时閉戶比丘心生疑悔，以是因缘具白世尊。佛问比丘：「汝以何心？」答言：「世尊！饒益心，恐彼犯戒得重罪故。」佛言：「封閉戶故，越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名离車童子。

四人捨斗者，佛住毘舍离，四人捨斗欲出家，共入毘舍离。城門中见本讎家，时守門人有弓杖，一人即捉弓、一人張弓、一人射而不死、一人射斷命根。是中一人射死、一人射不死，是二人不應度出家，已出家者應驅出。是中一人捉弓、一人張弓，是二人不應度出家，已度出家者置，若後作惡时應驅出。如是惡人不應度出家，若度出家受具足者，得越毘尼罪。是名四人捨斗。

閣上者，佛住王舍城，尔时有一比丘得不净观，厭身故从閣上自投而下。时閣下有父子二人竹作，墮其父上，其父即死。兒即牽比丘至王所，作是言：「是比丘殺我父。」王问比丘：「尊者出家人，云何殺人？」答言：「大王！我自厭身，閣上投下墮彼父上，其實如是。」王言：「放比丘去。」其子称怨：「大王！云何殺人而不问罪？」王善方便欲解喻其意：「汝去閣上，令比丘在下，汝便自投其上，殺彼比丘以報父讎。」其人自愛命重不能自投。时比丘心生疑悔，以是因缘具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「世尊！以厭身故。」佛言：「比丘！汝不看下自投，得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名閣上。

转石者，佛住王舍城，尔时摩诃罗父子出家，共上耆阇崛山。兒在前行，道中有石，作是念：「我当除道使净，令婆路醯行无所礙安樂来上。」便转石。石下磓殺摩诃罗。其子懊恼，心生疑悔：「我作二不饒益事：殺人、殺父。」以是因缘具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「世尊！我为父通道欲使得樂。」佛言：「道中转石，得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名转石。

溫泉者，佛住王舍城迦兰陀竹園，尔时有比丘入溫泉中洗浴，欲心起动身生觸水失不净。心生疑悔，以是因缘具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「世尊！欲心。」佛言：「犯僧伽婆尸沙。」如是毘尼竟，是名溫泉。

婬女者，佛住王舍城，尔时有比丘，时到著入聚落衣，持鉢入城次行乞食至一婬女家。婬女言：「比丘共作是事来。」比丘言：「世尊制戒不得行。」婬女言：「我知世尊制戒不得行婬，汝但来，內作外棄。」比丘即共行欲已，心生疑悔，以是因缘具白世尊。佛言：「內作外棄、外作內棄、內作內棄，若入一節，乃至如胡麻，犯波罗夷罪。」如是毘尼竟，是名婬女。

三婆蹉者，佛住王舍城，尔时尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住，时到著衣持鉢次行乞食，得食已至一放牧家食。其家女到尊者邊立啼，即问女言：「何故啼？」答言：「阿阇梨，今是節会日，诸人集戲，我无衣裳独不得往，那得不啼？」时尊者即化作种种衣服、珠宝、瓔珞、金銀校飾，与已便去。乃至王闻，闻已即喚女问：「汝何处得此好瓔珞？」答言：「尊者畢陵伽婆蹉见与。」王即喚比丘来问：「尊者何处得此好金？非世所有。」比丘即捉杖打壁打床，一切化成金，作如是言：「首陀罗何处得金？此即是也。」王言：「阿阇梨有大神足，還去；放牧牛女還家。」诸比丘闻已，见畢陵伽婆蹉现異，乃至放牧女被執，應作舉羯磨，即集比丘僧。世尊乘神足来，知而故问：「汝作何等？」答言：「世尊！畢陵伽婆蹉现異，乃至放牛女被執。」佛问畢陵伽婆蹉：「汝實现異令牧牛女被執耶？」答言：「世尊！我不故现異令牧牛女被執，我慈心故耳！」佛言：「畢陵伽婆蹉大神足故，无罪。」如是毘尼竟。

復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住，自泥房舍。时瓶沙王来，见尊者自泥治房舍，问：「阿阇梨！作何等？」答言：「首陀罗，泥治房舍。」王言：「阿阇梨！无人使耶？我当与園民。」答言：「不須。首陀罗。」如是至三，猶故不受。聚落中人闻已，来到其所，求言：「阿阇梨！願取我等作園民，我当供給。」比丘言：「汝等一切能持五戒者，我当取汝。」答言：「能。」取已，尽受五戒奉齋修德，聚落殷富遂致外賊来劫，抄掠婦女及財物。聚落中人往告師言：「阿阇梨！賊来劫我兒女錢財，即日蕩尽。」尊者畢陵伽婆蹉入慈心定，见賊驅去，比丘語賊言：「首陀罗！汝何故劫我園民？」即化作大坑，使園民在此岸、賊在彼岸，語言：「首陀罗汝去。」诸比丘闻已作如是言：「畢陵伽婆蹉賊復劫賊，應作舉羯磨。」即集比丘僧，檢校此事。时世尊乘神足来，知而故问：「汝作何等？」答言：「世尊！畢陵伽婆蹉賊復劫賊，欲作舉羯磨。」佛问畢陵伽婆蹉：「汝實尔不？」答言：「世尊！我不賊復劫賊，但聚落人民啼来告我，我慈心故！」佛言：「是大神足，无罪。」如是毘尼竟。