摩诃僧祇律卷第十

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第十

明三十尼萨耆波夜提法之三

佛住王舍城迦兰陀竹園，广说如上。尔时周罗聚落主到世尊所，頭面礼足却住一面，白佛言：「世尊！前日众多大臣、婆罗門、居士、長者，集王殿上作如是論，有言：『沙門释子應畜金銀。』有言：『不應畜。』何者實語、法語、隨順法，於现法中不逆論？」佛言：「沙門释子不應畜金銀。若有人言：『應畜金銀。』是誹謗我，非實、非法、非隨順，於现法中是为逆論。何以故？若得畜金銀者，亦應得畜五欲。何等五？一者眼分別色愛染著，乃至身受觸愛染著，当知是非沙門释种法。」聚落主言：「甚奇，世尊！未曾有也，世尊！如世尊说：『沙門释子不應畜金銀。若畜金銀者，非沙門法、非释种法。』是故我今归依佛、归依法、归依僧。我是佛优婆塞离殺生，世尊当證知。如是三说，乃至不飲酒。我先时有是念：『沙門释子不應畜金銀，若畜者无異受五欲人。』」尔时世尊即为聚落主，隨順说法示教利喜，如染净㲲易为受色，即於坐上见四圣諦。见四圣諦已白佛言：「世尊！俗人多務，当還请辭。」佛言：「宜知是时。」起礼佛足右遶而去。去不久佛往众多比丘所，敷尼師檀坐已，語诸比丘：「向周罗聚落主来到我所，如上广说，乃至右遶而去。」佛告诸比丘：「汝等当如是學，不得畜金銀，我无有方便得畜金銀。」

復次佛住舍衛城，广说如上。世尊以五事利益故，五日一行诸比丘房，见难陀、优波难陀住处。时难陀、优波难陀数錢，手上著土，往詣世尊頭面礼足却住一面，佛知而故问：「手上何以著土？」答言：「世尊！我数錢故手上有土。」佛語难陀：「汝等云何手自捉生色、似色，从今日不聽手自持生色、似色。」

復次佛住毘舍离大林重閣精舍，广说如上。时优陀夷时到著入聚落衣持鉢，至一泥師家，其家始作節会訖。其婦出迎作礼问言：「尊者！昨日何以不来？若来者当得好飲食。」答言：「昨日、今日復何在耶？若有好食便可持来。」白言：「好食已尽，今与尊者錢，可於店上易好食。」答言：「世尊制戒，不聽我自手捉錢。汝可以錢繫我衣角。」即如其言繫錢而去。至市肆上語言：「長寿！与我餅来。」答言：「尊者！示我錢来。」优陀夷言：「但与我餅，我不动此处，当与汝錢。」白言：「尊者！持鉢来。」即与鉢盛滿种种餅食，与已語言：「与我錢来。」答言：「汝自衣角頭解取。」肆上人欲調弄故不与解，語言：「汝自解与我。」答言：「佛不聽我捉生色、似色，汝自解取。」解取已即呵責言：「云何沙門释子，以少方便謂此为净，我等亦不常以手捉及著口中，我亦不繫衣角頭及囊器中。此失沙門法，何道之有？」时优陀夷持餅到自房中，喚餘比丘共食，诸比丘即问：「此餅甚好为何处得？此非家中作餅。」答言：「诸長老！此中少利多过。」诸比丘问言：「何故多过？」答言：「我如是如是因缘是故多过。」诸比丘以是事具白世尊，佛言：「呼优陀夷来。」来已，佛问优陀夷：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事，从今日後衣繫亦不聽。」

復次佛住迦维罗衛城，广说如上。世尊以五事利益故，五日一行诸比丘房，见一比丘痿黃羸瘦，佛知而故问：「比丘忍苦不安隱住不？」答言：「世尊！我不安隱，疾病苦恼。」佛語比丘：「汝不能索隨病食、隨病藥耶？」答言：「我闻世尊制戒，不得自手捉生色、似色，復无人与我，是故受苦恼。」佛言：「从今日後，聽病人得使净人畜，莫貪著。」佛告诸比丘：「依止迦维罗衛城比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自手捉生色、似色，若使人捉舉，貪著者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

自手者，若身、若身分、若身相續。身者，一切身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝。身相續者，若繫僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、覆瘡衣、僧祇枝、雨浴衣、若鉢、小鉢、鍵𨩲、銅盂中，如是比是名身相續。

生色者，是金也。似色者，是銀。生色似色者，錢等市用物。

捉者，若自捉、若語人捉。舉者，若自舉、若教人舉。

貪著者，作是念：「我当用此物得五欲，謂色、声、香、味、觸等。」是名貪著。不貪著者，如清净持戒比丘，自擔糧食、麨糒、米麪等时，作是念：「我无有方便欲食此食，但於此不净物中生清净物想，我当受用。」尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是金銀錢應僧中捨，波夜提罪應悔过。若不捨而悔，得越比尼罪。

此金銀、若錢，若作、不作、若多、若少、若純、若杂、若成器、不成器等，僧中捨已不得還，彼比丘僧亦不得分。若多者應著无尽物中。於此无尽物中，若生息利得作房舍中衣，不得食用。比丘凡得錢及安居訖，得衣直时不得自手取，当使净人知。若无净人，指示脚邊地語言：「是中知。」著地已，自得用草葉塼瓦等物遙擲覆上，待净人来令知。若净人来，知已持去；若不可信者，教使在前行，使知置一处；若可信净人者，从意使知置一处。若比丘知佛事僧事，多有金銀錢当舉时，若是生地教净人使知，若是覆处死土、若自掘，若使年少比丘掘。若净人不可信者，裹眼三旋，然後使知地。知地已，使知內錢坑中，猶復裹眼使去。若錢墮坑岸上者，得捉塼瓦擲錢使入坑中，得自填坑。後欲取时，若是生地使净人知，若是死地得自掘，抒土到錢。净人不可信者，復裹眼三旋將来取之。若幞裹中有金銀錢，在橛上不得自捉，当使净人知。若净人小不及者，得抱舉使知取。抱时應作是言：「我舉净人！我舉净人！」得下物已，当使解。若不知解者，得捉净人手教使解，解已教知数。若不知数者，得捉净人手数。数已餘者，還教著囊中。若不知著囊中者，得捉净人手教著囊中。著囊中已，教净人繫。若不知繫者，使净人手捉囊底，比丘得自繫。繫已還置橛上，若净人短不及者，得抱舉。若檻匱箱篋等在架上橛上，取时舉时覆时亦復如上。若行道时净人檐金銀，净人若小得手牽去，若渡水时得抱渡，應作是言：「我渡净人！我渡净人！」若比丘將净人行，若净人小不能上船，得抱上。應作是言：「我舉净人！我舉净人！」下船时亦如是。是比丘若道行食息时，若河、若井、若池上食。食已净人忘囊去，有長老比丘，在後看诸人不忘物耶？见有遺物，作是念：「此必是比丘許。」即便持去。行及伴已问伴言：「是誰許？」有人言：「此是净人囊。」即速放地，净人尔时應即取去，不得字名。若比丘行道共净人一处宿，夜发去时，净人捉比丘幞。比丘捉净人幞，到地了见幞，是净人幞，即應放地，净人應取不得字名。

若比丘多有金銀錢失去，若疑在床間，欲求覓故，出床时，越比尼罪。若得，尼萨耆。若比丘多有錢物，疑在氈褥中，欲求故出氈时，越比尼罪。得已，尼萨耆。若比丘多有錢物，疑在地，欲求故掃地时，越比尼罪。若得，尼萨耆。若比丘多有錢物，疑在糞掃中，欲求故出糞掃时，越比尼罪。得，尼萨耆。若病比丘有人与藥直錢，病故得著敷褥底，眼闇求时，手摩觸在不？无罪。

若檀越新作金銀床机，信心故欲令比丘最初受用，比丘言：「我出家人法不得用。」檀越復言：「尊者！为我故，頗有開通得受用不？」比丘應語言：「厚敷一一人，自重坐具者得坐。」比丘坐已不得动床，亦不得讚歎。若檀越新作金銀承足机，信心故欲令比丘最初受用，比丘言：「我出家人法不得受用。」復言：「尊者！为我故，可得方便開通受用不？」應語言：「机上若著樹葉、若㲲覆上者得安脚。」安脚已不得动足，亦不得讚歎。有檀越作金銀盤，信心故欲令比丘最初受用，比丘言：「我出家人法不得用。」復言：「尊者！为我故，頗有方便開通得受用不？」應語：「若草葉、若㲲覆盤上者得。」不得手捉，應指示著地。若檀越新作金銀器，信心故欲令比丘最初受用。比丘言：「我出家人法不得受用。」復言：「尊者！为我故，頗有方便開通得受用不？」應語：「汝当净洗置盤上持食来。」来时應舒手指器，應作是言：「受！受！」如是三说，名为受。受已，在器中食，不得觸器四邊。

若四月八日及大会供養时，金銀塔菩萨像，及幢幡盖供養具，一切有金銀塗者，比丘不得自手捉，使净人捉。若倒地者，当捉无金銀处。若遍有金銀塗者，当以衣物花等裹手捉。若无物裹手，若像上隨有未塗处得捉。若金銀香爐燈盛拂柄，如是比一切有金銀，若塗者不得捉。及浴金銀菩萨形像，不得自洗，当使净人。若大会时有金銀像，使净人持出。比丘得佐不得捉。有金銀处，比丘不得先捉後放。若比丘隨國土，若有銅錢、若具子錢、若鐵錢、若胡膠錢、竹籌錢、皮錢，如是一切隨國土中所用，比丘不得捉。或有國土所用、相不成就，捉者，越比尼罪。國土不用、相成就，捉者，越比尼罪。國土所用、相成就，捉者，尼萨耆波夜提。國土所不用、相不成就，作銅鐵捉，无罪。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。时六群比丘在市中，買酥油、蜜、石蜜、乳酪、魚肉，种种買食，为世人所嫌：「云何沙門释子不能乞食，到诸市中買食而食？失沙門法，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝實市中种种買食，为世人所嫌耶？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事，正應为世人所嫌。汝常不闻我讚歎少欲、呵責多欲耶？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘种种買賣，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

种种者，若自问價、若使人问價；若自上價、若使人上價；若自下價、若使人下價。问價者，「此物直幾許？」答言：「尔許与汝，尔許取不？」作不净问故，越比尼罪。得者，尼萨耆。使人问者，語言：「汝往问：『彼物索幾許？』若言：『索尔許。』者，汝便与尔所。」作不净語，遣人问故，越比尼罪。得者，尼萨耆。上價者，「此價直幾許？」答言：「尔許与汝。尔許欲取故諍上價。」作不净語故，越比尼罪。得者，尼萨耆。使人上者，語前人言：「汝往上尔許。尔許得者取。」是名不净。遣使語，越比尼罪。得者，尼萨耆。下者，「此價直幾？」答言：「一千。」「我与汝八百。」若言：「九百。」語言：「我与汝七百。」如是至十，下求他物不净語故，越比尼罪。得者，尼萨耆。使人下者，亦如是。若以时物還買时物，買夜分物、買七日物、買終身物、買隨身物、買重物、買不净物、買净不净物。語时，犯越比尼罪。得者，尼萨耆。如是夜分、七日、終身、隨身物，重物、净不净物，各各作问亦如是。

尼萨耆波夜提者，如上说。

肆上衣先已有定價，比丘持價来買衣，置地时應語物主言：「此直知是衣。」若不語默然持去者，犯越比尼罪。買傘盖箱、革屣、扇篋、甘蔗、魚脯、酥酪、油蜜种种，亦如是。有國土市買有常法，齎直来著物邊，賣物主搖頭，当知相与，比丘亦應語言：「此直知是物。」前人若解、不解，要應作是語。若不作是語，默然持物去者，犯越比尼罪。若估客賣物應直五十而索百錢，比丘言：「我以五十。」知是如是求者，不名为下。若比丘知前人欲買物，不得抄市，應问言：「汝止未？」若言：「未，我方堅價。」比丘尔时不得中間抄買。買者，犯越比尼罪。若言：「我休。」当語物主言：「我以此價知是物。」若比丘共展转貿易衣鉢时，不得中間抄。抄者，犯越毘尼罪。若前人放已，取者无罪。若众僧中賣物，得上價，取无罪。若和尚阿阇梨欲取者不得抄。若比丘還共比丘市買博易，作不净語，買者无罪。一切九十六种出家人邊，作不净語，買者无罪。

若比丘见人賣鉢时，作是念：「此鉢好，至某方当得利。」買时，犯越比尼罪。若作是念：「我有是物，无有净人，此是净物。」得買去，无罪。到某方或和尚阿阇梨所須，或自为病、或作功德，買去本不为利，臨时得貴價賣，无罪。如是一切物，若比丘糴穀时，作是念：「此後当貴。」糴时，犯越毘尼罪。糶时，尼萨耆。若作是念：「恐某时穀貴，我今糴此穀。我当依是得诵经坐禅行道。到时穀大貴，若食長、若与和尚阿阇梨、若作功德。」餘者糶得利，无罪。若比丘儲藥草时作是念：「此後当貴。」買时，犯越比尼罪。後賣者，尼萨耆。若比丘買藥草时，作是念：「为後病时，藥草貴难得故。」買後若不病、或服殘賣，得利者，无罪。若營事比丘，雇窰師、木師，作不净語，犯越比尼罪。若泥師畫師、一切作師，亦如是。若僦賃車馬牛驢駝人船等，亦如是。若比丘为僧作直月，行市買酥油、糴米、豆、麥麪麨糒，求一切物时，作不净語者，犯越比尼罪。若自为買酥油等物，一切作不净語，越比尼罪。得者，犯尼萨耆。若比丘市買时，得诃嫌说實前人物、此好此惡、若麁若細、斗秤大小香臭等，无罪。若前人言：「当与滿量平斗。」應当語言：「以此價知是。」若乞食比丘，有長麨糒，持到肆上，買酥油乳酪时，作不净語，越比尼罪。得者，尼萨耆波夜提。比丘不得至人閙处店肆上市買，得到邊少人肆上，言以此價知是。如是一切尽皆應言知。

若乞食比丘有殘麨，雇治革屣，作不净語，犯越比尼罪。若前与麨後治，若前治後与麨，无罪。若比丘以鉢中殘食，雇人使治经行处，作不净語，犯越比尼罪。應語：「知是。」若先与食後使作，若先使作後与食，无罪。

有檀越为比丘故，与店上錢，語言：「若某比丘日日来有所索，从意与彼比丘。」後来索时作净不净語，无罪。是比丘所索物，店上无，即与比丘錢餘处買，比丘往至餘处，求物时作不净語得者，尼萨耆波夜提。若比丘店肆上不净語分別價、净語取，净語分別價、不净語取，不净語分別價、不净語取，净語分別價、净語取。不净語分別價、净語取者，问前人：「此物賣索幾許？我欲知此物。」净語分別價不净語取者，「知是物分別賣索幾許，我与如是買。」不净語分別價不净語取者，「如是分別賣索幾許，我如是買。」净語分別價净語取者，「如是價知，如是知取。」不净語分別價净語取者，犯越毘尼罪。净語分別價不净語取者，犯越比尼罪。不净語分別價不净語取者，尼萨耆波夜提。净語分別價净語取者无罪。是故说。

佛住毘舍离大林重閣精舍，广说如上。时难陀、优波难陀从王家買金，使王家金銀師作瓔珞严飾之具。作成已瑩治发光，盛著箱中菁㲲蓮花覆上，与沙彌，先教言：「我將汝到貴胜家，若語汝開时，汝但開现一角頭。」即將至貴胜家。貴胜家婦女见来，頭面礼足，却住一面即问言：「此箱中是何等？」答言：「用问此为？非汝所问。」以不示故復更慇懃，語沙彌言：「出示与看。」沙彌即示一角，菁助发色，日光照金晃昱耀目，问言：「尊者！此是誰許？」答言：「用问此为？有金有作者，即是其主。」復问：「金價直幾？作功用幾？」即如實答：「金直尔許，功夫尔所。」即言：「大貴。」「汝云何嫌貴？我与汝尔許直，汝能作不？」中有直信者，作是言：「誠如師教，作亦甚难，非可卒得。」中有婦人，或自有財、或父母財、或姑嫜財、或伯叔財、或夫婿財、或家中密取財，持買瓔珞。时人不復肆上買金，亦不雇金銀師作。时诸肆上人及金銀師，皆嫌言：「云何沙門释子奪人息利？」诸比丘即以是事，往白世尊，佛言：「喚难陀、优波难陀来。」来已，佛问难陀、优波难陀：「汝實从王家買金，使金師作不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「优波难陀！此是惡事。汝常不闻我无数方便呵責多欲、讚歎少欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止毘舍离比丘尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘种种販賣生色、似色，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

生色者，金。似色者，銀。若以金買金、金買銀、金買金銀，若以銀買銀、銀買金、銀買金銀。若以金銀買金、金銀買銀、金銀買金銀，以不作金買不作金，以不作金買作金，以不作金買作不作金，以不作金買作金不作金及作不作金，以作金買作金四句、作金不作金四句、作金不作金及作不作金四句，皆如上。若以不作金買不作銀，以不作金買作銀，以不作金買作不作銀，以不作金買作銀不作銀，及作不作銀作金四句、作不作金四句、作金不作金及作不作金四句，亦如上。若以不作金買不作金銀，以不作金買作金銀，以不作金買作不作金銀，以不作金買作不作及作不作金銀；餘作金門、作不作金門、作金不作金及作不作金門四句，亦如上。銀門十二四句，金銀合作門十二四句，广说如上。是故说。第二跋渠竟。

佛住舍衛城，广说如上。时有瓦師字法豫，有比丘到时，著入聚落衣往到其家。法豫见已，頭面礼足，却住一面。比丘言：「我須鉢。」即作鉢持与，不大不小，適得其中燒熟滑澤。即持還到祇洹，诸比丘问：「長老何处得此鉢，不大不小，適得其中燒熟滑澤？」答言：「瓦師法豫施我。」诸比丘闻已，復往索尽得，如是众多。法豫作是念：「诸比丘多有須鉢，我不如请众僧与鉢。众僧者是良福田，果報无量。」即往至祇洹精舍上座前，頭面礼足，䠒跪合掌，白言：「我瓦師法豫，请大德众僧施鉢，須者来取。」时比丘或取一、或取二、三、四，乃至十，法豫作不供。时尊者舍利弗时到著入聚落衣，持鉢入舍衛城，次行乞食往到其家。其家婦人信心欢喜，净洗銅器盛食出到著鉢中。其婦先識尊者舍利弗，頭面礼足，却住一面。尊者舍利弗问言：「家中生业何似？」答言：「家中生业不舉。」问言：「何故？」答言：「我家夫主请僧与鉢，诸比丘或取一、二，乃至十，作鉢不供，家业不辦。何以故？我家仰是瓦作生活，大小飲食衣服、供王賦稅。阿阇梨是我家供養尊重故说是語耳！」时舍利弗广为说法，生欢喜心已而去。时尊者舍利弗以是因缘往白世尊，佛言：「呼是比丘来。」即呼来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛語诸比丘：「施主不知籌量，受者應籌量。」佛言：「从今日比丘長鉢聽一日畜。」

復次佛住毘舍离，大林重閣精舍，广说如上。毘舍离人年年请僧食，食已施鉢。时比丘不受用此鉢：「为世尊聽我長鉢正得一日畜，未得受用，便成不净。」时施主言：「我当从世尊乞是願。」施主到世尊所，頭面礼足，却住一面白佛言：「世尊！我等年年请僧食，食已施鉢。诸比丘不受，作是言：『我用此鉢为？未得受用，便成不净。』善哉世尊！頗有因缘得開通，令施者得功德，受者得利不？」佛言：「聽先一日，更与九日。」时诸比丘畜鉢滿十日，持鉢往至世尊所，白言：「此鉢滿十日，今当云何？」佛言：「诸比丘！此鉢應知識比丘邊作净，若十日裏捨故受新，十日一易。」佛告诸比丘：「依止毘舍离比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘長鉢得畜十日。若过者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

十日者，得畜齊十日。

長鉢者，受持外鉢也。

鉢者，一、參婆鉢；二、烏迦斯魔鉢；三、优迦吒耶鉢；四、多祇耶鉢；五、鐵鉢；六、緻葉尼鉢；七、畢荔偷鉢。上鉢、中鉢、下鉢、过鉢、非鉢、隨鉢。上者，摩竭提國一阿罗米作飯及受羹菜，一阿罗者可此間斗六升。中者，半阿罗米作飯及受羹菜。下者，一鉢他米作飯及受羹菜，三分飯一分羹菜。过鉢者，煮一阿罗米飯，并羹菜不滿，是名过鉢。非鉢者，不受一鉢他米飯并羹菜，是名非鉢。隨鉢者，隨鉢中所用器，此中上鉢、中鉢、下鉢畜过十日，尼萨耆波夜提。餘者，不犯。

尼萨耆波夜提者，是鉢應僧中捨，波夜提罪應悔过。若不捨而悔，得越比尼罪。波夜提者，如上说。若比丘月生一日得十鉢畜不作净，过十日，一切尼萨耆波夜提。乃至不曉受持、不曉作净，当教如是受持、如是作净，皆如第一長衣戒中说，此中但以鉢为異，是故说。

佛住舍衛城，广说如上。时舍衛城中瓦師法豫，请僧施鉢，诸比丘为好故，持故鉢来易新鉢者，如是众多遂不相供。尔时尊者舍利弗到时，著入聚落衣持鉢入城，次行乞食到法豫門前住。法豫婦与尊者舍利弗舊是相識，信心欢喜，乃至言：「尊者！我家夫主请僧与鉢，诸比丘为好故，持故鉢来易新者。我家中积聚故鉢成聚如山，我俗人家新鉢尚不用，何況故者？尊者！我家仰瓦作生活。」乃至舍利弗为隨順说法，发欢喜心已，礼足而退。舍利弗還到精舍，以是因缘具白世尊，佛言：「呼此比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「从今日後不聽比丘索鉢。」

復次佛住舍衛城，广说如上。北方有六十比丘来欲礼拜世尊，於道中被賊失鉢，无鉢入祇洹精舍。尔时诸梵行者各各与鉢，得鉢已往到世尊所，頭面礼足，却住一面。佛知而故问：「诸比丘汝从何处来？」答言：「北方来。」佛问比丘：「道路安隱不？」答言：「不安隱，道路被賊失鉢，无鉢入祇洹，诸梵行者各各与我鉢。」佛问诸比丘：「道中无有聚落城邑耶？」答言：「有。」问言：「何故不乞？」答言：「我闻世尊制戒不聽乞鉢，復无施者。」佛言：「善哉，善哉！比丘！汝等信心出家，法正應尔，乃至失命不故犯戒，从今日聽失鉢时乞。」

復次佛住舍衛城，广说如上。时北方六十失鉢比丘来到祇桓，尊者难陀、优波难陀語言：「長老！世尊聽失鉢得乞，何故不乞？」答言：「诸梵行人已与我鉢。」復言：「汝若不乞所應得者，便失此利。」答言：「我已得鉢，失以不失无在。」难陀言：「我当为汝乞。」答言：「汝自当知。」乃至优婆塞言：「尊者欲作瓦肆耶？」如乞衣中广说。诸比丘闻已往白世尊，佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问难陀、优波难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「何故乞耶？」答言：「我为失鉢比丘乞。」佛言：「呼失鉢比丘来。」来已，佛问比丘：「汝使难陀、优波难陀乞鉢耶？」答言：「不也。世尊！」佛言：「何因缘乞？」答言：「如是……如是……。」佛語诸比丘：「是难陀、优波难陀不應乞者便乞，應乞者不乞。」佛語难陀、优波难陀：「此是惡事。汝常不闻我以无数方便，讚歎少欲、毀呰多欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告诸比丘：「依止舍衛城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘所用鉢減五綴，更乞新鉢，为好故，尼萨耆波夜提。」是鉢應僧中捨，比丘众中最下鉢應与，應如是教：「汝比丘受是鉢，乃至破，是事法尔。」

比丘者，如上说。

減五綴者，若有一綴量，減五是名減；若有二綴乃至有五綴量，減五是名減。滿五綴者，已有五綴量亦滿，是名滿。若四、三、二、一綴，若无綴量，滿五是名滿。五綴量者，破处綴間相去足一大指。

鉢者，如上说。

新者，初成。

更求者，若乞、若勸化。

为好故者，嫌太大、太小、太重、太輕、若麁澁。我有檀越，有泥有手力，当更作好鉢。是比丘應持是新鉢，众僧中捨，众僧中選下鉢應与是比丘，應如是教：「汝長老受此鉢，乃至破。」不得故打破，波夜提悔过。是新鉢應众僧中捨，波夜提罪應悔过。若不捨而悔，犯越比尼罪。波夜提者，如上说。

是比丘鉢減五綴为好故，更求新者，尼萨耆。是比丘應请持律知羯磨者，乃至五法成就僧当羯磨作行鉢人。何等五？不愛、不瞋、不怖、不癡、与不与知，是名五。羯磨人應作是说：「大德僧聽！某甲比丘五法成就，若僧时到，僧差某甲比丘作行鉢人，如是白。」「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今差某甲比丘作行鉢人。诸大德忍某甲比丘作行鉢人，忍者僧默然，若不忍便说。」「僧已忍使某甲比丘作行鉢人竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨訖，應僧中唱：「大德僧所受持鉢，一切持来。」若不唱者，犯越毘尼罪。诸比丘應各各齎己所受持鉢来，若有比丘捨先所受鉢，更受下鉢持来者，得越比尼罪。羯磨人應当語此比丘捨此鉢。偏袒右肩，右膝著地言：「我某甲比丘鉢減五綴，为好故，更求新鉢，我今僧中捨。」律師應问：「汝受用未？」若言：「受用。」應語言：「此中用不净鉢，得无量越比尼罪。應懺悔。」應言：「長老！我某甲鉢減五綴，更乞新鉢，已僧中捨。此中犯波夜提。受用不净鉢，犯无量越比尼罪，一切悔过。」问：「汝见罪不？」答言：「见。」「謹慎莫復犯。」答言：「顶戴持。」行鉢人應持此鉢与僧上座，上座若取，應持上座鉢与第二上座，如是次第，乃至无歲比丘。若都无人取者，應還本主。若是鉢大貴者，應賣取十鉢直，九鉢直入僧净厨，一鉢還本主。應語言：「汝持此鉢，乃至破是持綴鉢。」比丘入聚落，乞食食已，應解綴。若灰若土净洗，洗时不得持堅物刺孔中令破，当以鳥翮刺中。洗鉢时，不得以沙灰洗令脫色，当用无沙巨摩根汁、葉汁、花汁、果汁洗。洗时不得臨坑岸上危險处，不得熟果樹下、若石上、塼上，当平地洗鉢。若地泥污、若糞掃、若无坐处，当僂身去地一磔手。洗已曬令燥，還持繩綴。綴已，舉著一处。不得著臨坑岸上危嶮处，熟鞞醯勒果樹下、椰子樹下、石上、塼上、行来处、開戶处。若著鉢囊中、若安置壁上龕中，以物遮口。若有事怱怱不得好洗者，当以根汁葉汁等塗拭，事訖当洗。明日洗已，持入聚落乞食，設綴鉢难用一日乃了，要当洗净。若故打破，得波夜提罪。若和上、阿阇梨知識作是念：「此贤善比丘，以洗鉢故，妨坐禅受经诵经。若打破、若藏去，不见已更乞无罪。」无鉢乞得一鉢應受持，若乞得兩鉢，一鉢應受持，一鉢應入众僧净厨；如是乃至得十鉢，一鉢自受持，九鉢應入众僧净厨。若比丘无鉢，求鉢得一鉢直者，是名有鉢。若乞得兩鉢直，一鉢直入众僧净厨，如是乃至十鉢直，九鉢直應入众僧净厨，是故说。

佛住舍衛城祇洹精舍，广说如上。世尊以五事利益故，五日一歷诸比丘房，见难陀、优波难陀住处，滿瓶酥、油、蜜、石蜜，流出根藥、莖藥、葉藥、花藥、果藥。佛知而故问：「诸比丘！此誰住处，有此滿瓶酥、油、蜜等，处处溢流如是？」诸比丘答言：「世尊！此是难陀、优波难陀住处。」尔时世尊言：「待来当问。」

復次佛住毘舍离大林重閣精舍，广说如上。世尊到时著衣持鉢，共众多比丘，入毘舍离大城，见优波难陀持滿鉢蜜出城。见已知而故问：「此鉢中何等？」答言：「世尊！是蜜。」復问：「欲作何等？」答言：「难陀病須。」佛言：「太多。」答言：「竟日須服。」佛言：「云何畜藥竟日服耶？从今日不得畜藥竟日服。」

復次佛住迦维罗衛尼拘律樹释氏精舍。世尊以五事利益故，五日一行诸比丘房。何等五？一者我声闻弟子不著有为事不？二者不著世俗戲論不？三者不著睡眠妨行道不？四者为看病比丘不？五者为年少比丘新出家，见如来威儀，起欢喜心。是为五事。如来五日观歷诸房，见一病比丘顏色痿黃羸瘦。佛知而故问：「比丘！汝調和不？」答言：「世尊！我病苦，不調和。」佛言：「比丘！汝不能索隨病食及隨病藥治耶？」答言：「世尊制戒畜藥，时服不得久停，是故我苦。」佛告诸比丘：「从今日聽病比丘停藥一日。」尔时佛问难陀：「汝舍衛时多畜酥、油、蜜、石蜜耶？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「汝云何多欲无厭？」种种呵責已，自今已後不聽多畜。

復次佛住波罗奈仙人鹿野苑，广说如上。时有六十病比丘，有一醫師出家为道，療治诸病比丘。是醫比丘来问訊世尊，頭面礼足，却住一面。佛知而故问：「醫師比丘！诸病比丘調和不？」答言：「世尊！诸病比丘安隱，但我疲苦。」佛言：「何故疲苦？」答言：「世尊！波罗奈城去此半由旬，为求所須，日日往返，以是疲苦。又世尊！聽病比丘停藥一日，病疾已过。」佛问醫師：「比丘！欲使畜藥幾日得安隱耶？」答言：「世尊！藥勢相接七日可知。」佛言：「从今日聽先一日，更与六日七日畜。」

佛告诸比丘：「依止波罗奈住者尽集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若病比丘所應服藥，酥、油、蜜、石蜜、生酥、脂，如是病比丘聽畜七日服。若过七日殘不捨而服者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

病應服藥者，酥、油、蜜、石蜜、生酥、脂，如上盜戒中说。

病者，有四百四病，風病有百一、火病有百一、水病有百一、杂病有百一。若風病者，当用油脂治。熱病者，当用酥治。水病者，当用蜜治。杂病者，当尽用上三种藥治。

七日者，数極。齊七日畜者，自受七日服。过七日服者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是藥應众僧中捨，波夜提悔过。若不捨而悔，得越比尼罪。波夜提者，如上说。

若比丘一日得十种藥，酥、油、蜜、石蜜、生酥、五种脂，一切服不作净，过七日，一切尼萨耆。若比丘一日得十种藥，半作净半不作净。是中作净者，應法；不作净者，过七日，尼萨耆。若比丘一日得十种藥，如前長衣戒中广说。但此中以藥七日为異，乃至不記識作記識想。此不言作然燈油、塗足油、塗身油，不記識不作净，过七日，尼萨耆。不如法作净者，若无心意人邊作净，过七日，尼萨耆。應比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、俗人、畜生邊作净。

畜藥利畜藥利相污，畜藥利不畜藥利相污，不畜藥利畜藥利不相污，不畜藥利不畜藥利不相污，俗人藥利污比丘藥利，比丘藥利污俗人藥利，俗人藥利污俗人藥利，比丘藥利污比丘藥利，客比丘利污舊比丘利，舊比丘利污客比丘利，客比丘利污客比丘利，舊比丘利污舊比丘利，僧利污比丘利，比丘利污僧利，僧利污僧利，比丘利污比丘利。有食間非受間，有受間非食間，有食間有受間，有非食間非受間。石蜜瓶、然燈、酪𤬪脂。畜藥利畜藥利相污者，若比丘食前得石蜜杂食，殘不作净食，後更得石蜜復不作净而取畜者，是名畜藥利畜藥利相污。畜藥利不畜藥利相污者，是比丘食前得石蜜杂食噉，不作净食，後更得石蜜作净而受畜，是名畜藥利不畜藥利相污。不畜藥利畜藥利不相污者，若比丘食前得石蜜，不杂食作净食，後更得餘石蜜不作净而受，是名不畜藥利畜藥利不相污。不畜藥利不畜藥利不相污者，若比丘食前得石蜜，不杂食即作净食，後更得石蜜作净而受，是名不畜藥利不畜藥利不相污。云何俗人利污比丘利？时有优婆塞，来礼比丘足。比丘有第七日石蜜，語优婆塞言：「汝欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」时优婆塞即持此石蜜去，礼餘比丘足，即語餘比丘言：「尊者！欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」是比丘即日得石蜜，不作净而取，是名俗人利污比丘利。云何比丘利污俗人利？有一优婆塞，持石蜜来过，礼比丘足。比丘有第七日石蜜，語优婆塞言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」即取合瓶中而去。更有优婆塞，持石蜜来，於道中相逢，先优婆塞问後优婆塞言：「汝欲那去？」答言：「我欲持此石蜜与某甲比丘。」即語言：「汝可过持此石蜜去，亦与某甲比丘。」即受持去，是名比丘利污俗人利。云何俗人利污俗人利？正以二俱为異。云何比丘利污比丘利？比丘有第七日石蜜，語比丘言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」是比丘即日得石蜜，不作净而受，是名比丘利污比丘利。云何客比丘利污舊比丘利？客比丘有第七日石蜜，語舊比丘言：「汝欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」舊比丘即日得石蜜，不作净而受，是名客比丘利污舊比丘利。云何舊比丘利污客比丘利？有客比丘来，舊比丘有第七日石蜜，語客比丘言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」此客比丘即日受石蜜，不作净而取，是名舊比丘利污客比丘利。云何客比丘利污客比丘利？有二客比丘众来，一众中有第七日石蜜，客比丘語第二众比丘言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」此一众客比丘即日得石蜜，不作净而受，是名客比丘利污客比丘利。云何舊比丘利污舊比丘利？舊比丘有第七日石蜜，語一舊比丘言：「欲飲石蜜漿不？」答言：「欲飲。」此舊比丘即日受石蜜，不作净而受，是名舊比丘利污舊比丘利。云何僧利污比丘利，僧有第七日石蜜，分作分，是比丘即日得石蜜，不作净而受，是名僧利污比丘利。云何比丘利污僧利？比丘有第七日石蜜，即持施僧，僧即日得石蜜，不作净而取，是名比丘利污僧利。云何僧利污僧利？僧有第七日石蜜，持与彼僧，彼僧即日得石蜜，不作净而受者，是名僧利污僧利。云何比丘利污比丘利？比丘有第七日石蜜，語比丘言：「汝欲飲石蜜漿不？」答言：「須是。」比丘即日得石蜜，不作净而受者，是名比丘利污比丘利。云何有食間非受間？若比丘七日噉石蜜，而并受八日復食者，以不作間得越毘尼罪，当作一日間，是名食間非受間。云何受間非食間？若比丘受石蜜，七日不食，八日更受石蜜，无間受，得越毘尼罪。当作一日間，是名受間非食間。云何受間食間？若比丘七日受石蜜食已，八日更受更食，得二越比尼罪。云何非受間非食間？若比丘多诵经胸痛吐血，藥師言：「此病当長服石蜜。」食前得食石蜜，食後水净已得食，是名非受間非食間。

云何石蜜瓶如武罗國？欲受具足人，在戒場上受具足已，布施僧石蜜各一瓶。诸比丘信心喜作功德，即持石蜜瓶施僧上座。上座有信心言：「僧者是良福田。」即復施僧。诸比丘有第七日石蜜，即取此石蜜，是名相污。若比丘食上，大得甘蔗，食殘笮作漿得夜分受。若飲不尽，得煎作石蜜七日受。石蜜不尽，燒作灰終身受。若有事不得壓，即中前應以水作净，当作是言：「此中有净物生，我当受。」若食上多得果，食不尽，得笮作漿夜分受。若有事不得笮，即时應当作是言：「此中净物生，我当受。」若时过不應作。然燈者，若篤信女人施众僧食，并作餅盛然燈施僧，僧不應合明受，当使净人取。若无净人者，当語使放地，滅燈已然後受。若女人信心故不欲滅，慇懃故得受。受已持刀去膩，然後得食，是名然燈。酪瓶者，食时得多酪，食不尽，得即煎作生酥七日受。若生酥長，得煎作熟酥七日受。若比丘乞食时多得酥，若是少知識比丘，即以細緻㲲净漉取酥，得七日受。若有事缘不得中前作，当作是言：「此中净物生，我当作七日藥受。」若誤忘不受，不作净时过，是名不净。若乞食时得多油，如上酥中说。若食上得多胡麻，食殘不尽得，即笮作油七日受。若事缘不得作，如上酥中说，是名酪瓶。脂者，僧中行魚脂、熊脂、羆脂、猪脂、失修摩罗脂，少知識比丘得持細緻㲲漉取，得七日受。若事缘不得作，如上酥中说。若众僧中分油时，或欲持作净油、或作七日油、或作然燈油、或作塗足油、或作塗身油，若分不足還斂著一处者，一切不净。若净油還著净油，一处洗盛令净与净人。如是七日油還著七日油，一处洗盛令净与净人。如是然燈油、塗足油，得已應受。若比丘欲服灰飲油者，灰是終身藥，油是七日藥，不得先服灰、後服油；当先服油，洗手澡口令净已，然後服灰。若比丘下分有病者，應先服酥。酥者七日藥，澡手洗口令净，然後乃食。若比丘上分有病者，欲令食上服酥者，酥是七日藥，食竟洗口澡手令净，然後服酥。若比丘服油訖，有殘油欲作然燈油、若塗足油，和上、阿阇梨来，见已嫌多，若更飲者，得越比尼罪。若比丘食石蜜，欲飲夜分漿者，当先洗口令净然後飲漿。若飲漿已欲食石蜜，亦如是。若比丘欲煮石蜜，当使净人煮。若比丘自受酥，如酥觸酥、酥觸油、酥觸蜜、酥觸石蜜、酥觸生酥、酥觸脂，如是油、蜜、石蜜、生酥，乃至脂觸酥、脂觸油、脂觸蜜、脂觸生酥、脂觸石蜜、脂觸脂，亦復如是。时食、夜分、七日、終身共杂者，得时服。夜分、七日、終身共杂者，得夜分服。七日、終身共合者，得七日服。若少知識比丘，乞食时得赤鹽紫鹽等，應净洗鹽終身受。若得胡椒蓽鉢，亦復如是。若少知識比丘，乞食时得黑石蜜、得白石蜜，净洗除食气，作七日藥受，是故说。