摩诃僧祇律卷第十三

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第十三

明单提九十二事之二

◎佛住舍衛城，广说如上。时城中有大富婬女家，多饒財宝种种成就，庫藏盈溢守备牢固，外賊伺求无能得者。时有一賊主，善作方便，遣使語婬女言：「我等欲詣某池上，多请婬女設种种飲食，自恣娛樂。汝便可好自庄严詣彼池上，勿令不好，为彼所嗤。」女人之心以妬胜为先，名衣上服珠璣瓔珞，尽以严身，种种庄飾光焰曜目，往赴彼请。时此賊主方便誘导，將詣避隱深邃之处，婬女问言：「向请诸女今何所在？」答言：「須臾当至，且作欢樂。」彼时婬女便作是念：「今观此人是賊无疑。何以知之？此非本期处；又诸女悉皆不来。」日遂向暮，婬女便言：「我欲還家。」賊主報言：「且相娛樂，何乃怱怱？」时女思惟：「此定作賊，必为彼所困。我有妙術六十四种，今正是时。若不用者，何以免濟？」尔时此女偽现姿媚愛相，与賊交杯，似自飲酒，勸賊令尽。外现慇懃，妖媚親附，內心与隔，使彼賊心耽惑悅樂，不復有疑。时賊主独將婬女至一屏处，酒勢遂发，醉无所觉。此女徐自歛身离賊，收襆严飾，向舍衛城。城門已閉，回向祇洹，寺門亦閉。尔时門外有一長老比丘，字迦盧，去門不遠，在一屏处，敷繩床而坐，衣四垂下。此婬女於恐怖中来趣安隱处，即入長老床下。迦盧尔时入三昧，不察床下。賊夜半後醉醒，欲剝婬女，覓而不见。賊帥问诸伴言：「汝等见此女人不？」皆言：「不见。」各各把火求覓，都不知处，復相謂言：「若如是不得者，当求脚跡。」即尋跡到舍衛城門。門閉復尋跡遂至祇洹門下，便失其跡不知所向。賊虽见是比丘，无有疑心。尔时天遂向曉，舍衛城中已打明鼓，復闻象馬雞狗之声。尔时賊帥便相謂言：「今失此女，不知所在。天復欲曉，不宜久停，当還林中避隱之处。」作是念已，即還林中。天曉，城中人民象馬車乘出城，又诸优婆塞亦皆出城，礼覲世尊已，过礼迦盧比丘，见此婬女於床下而出，众人见已皆譏嫌言：「此阿練若，云何納衣乞食，通夜与婬女从事，曉乃放去？失沙門法。何道之有？」尔时長老陀驃摩罗子迦盧比丘醜名流布。诸比丘闻已，具白世尊，佛言：「比丘！是陀驃迦盧比丘，非梵行惡名流布。汝等当於屏处三问、多人中三问、僧中三问。」屏处问者，應作是问：「長老陀驃迦盧！诸梵行人作是語，是事知不？」答言：「不知作、不憶作。」如是第二、第三，多人中三问、众僧中三问，亦如是。诸比丘白佛言：「世尊！是陀驃迦盧比丘已於屏处三问、多人中三问、众僧中三问，自言不知作、不憶作。」佛告诸比丘：「是陀驃迦盧比丘清净无罪，僧應与憶念毘尼滅，清净共住。」作求聽羯磨，羯磨者應作是说：「大德僧聽！是長老陀驃迦盧！诸梵行人作是語，自言不知作、不憶作。若僧时到，僧長老陀驃迦盧，欲从僧乞憶念毘尼滅，清净住。诸大德聽！是陀驃迦盧比丘欲从僧乞憶念毘尼滅，清净住，僧忍默然故，是事如是持。」乞法者，是陀驃迦盧比丘，偏袒右肩、脫革屣、右膝著地，作是言：「我陀驃迦盧比丘，诸梵行人作是語，我不知作、不憶作。我陀驃迦盧今从僧乞憶念毘尼滅，清净住。唯願僧与我憶念毘尼滅，清净住。」如是第二、第三乞。羯磨人当作是说：「大德僧聽！長老陀驃迦盧，诸梵行人作是語，自言不知作、不憶作。已从僧乞憶念毘尼滅，清净住。若僧时到，僧与長老陀驃迦盧憶念毘尼滅，清净住。白如是。」「大德僧聽！是長老陀驃迦盧，诸梵行人作是語，自言不知作、不憶作。已从僧乞憶念毘尼滅，清净住。僧今与長老陀驃迦盧憶念毘尼滅，清净住。诸大德忍与長老陀驃迦盧憶念毘尼滅清净住者默然，若不忍便说。是初羯磨。」如是第二、第三说。「僧已与長老陀驃迦盧憶念毘尼滅清净住竟，僧忍默然故，是事如是持。」

佛问诸比丘：「已与陀驃迦盧憶念毘尼未？」答言：「已与。」佛言：「比丘五法成就非法与憶念毘尼。何等五？不清净清净想与、清净不清净想与、不先檢校、非法、不和合，是名五非法与憶念毘尼。五如法与憶念毘尼。何等五？清净清净想与、不清净不清净想与、先檢校、如法、和合，是名五如法与憶念毘尼。」时诸比丘白佛言：「云何，世尊！是婬女人为賊所逐？」佛言：「不但今日为賊所逐，过去世时以曾为彼所逐，如《怨家本生经》中广说。」

尔时尊者阿难往至佛所，頭面礼足，却住一面，白佛言：「世尊！云何名为憶念毘尼？」佛語阿难：「若比丘謗比丘，若波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毘尼，当疾集僧。疾集僧已，问是比丘和上、阿阇梨、同友知識，作是言：『長老！汝知某比丘先来为人，戒行何似？与誰为知識？彼知識为善惡？』若言：『某甲先来持戒行清净，与善知識同友犯小小罪，心懷慚愧速疾除悔。』如是人僧應与憶念毘尼。若言：『我知彼比丘先来戒行不清净，又与惡知識从事，犯罪不能如法悔过。』阿难！如是比丘僧不應与憶念毘尼滅。如是阿难！如法如律与憶念毘尼滅誹謗諍已，若客比丘、若去比丘、若与欲比丘、若见不欲比丘、若在坐睡比丘、新受戒比丘，是诸比丘言：『作如是羯磨不成就、不如法、愚癡无智，別佛別法別僧，猶如牛羊不善羯磨不成就。』作如是更发起者，波夜提罪，是名誹謗諍憶念毘尼滅。」云何誹謗諍不癡比尼滅？

佛住舍衛城，广说如上。尊者劫賓那有二共行弟子：一名难提，二名鉢遮难提。是二比丘本狂癡病，病时作种种非法；今已差，诸梵行人猶故说其癡狂时所作。是二比丘闻是語时，用为羞愧。以是因缘，語诸比丘。诸比丘以是事具白世尊，佛言：「是难提、鉢遮难提本癡狂，病时作种种非法；今癡已差，诸梵行人猶故说其本癡狂时所作。」佛告诸比丘：「汝等当於屏处三问、多人中三问、僧中三问。」屏处问者，應作是言：「長老！诸梵行人作是語，汝知不？」答言：「不知作、不憶作。」如是第二、第三，多人中三问，众僧中三问，亦如是。诸比丘以是事往白世尊：「已屏处三问、多人中三问、众僧中三问，自言不知作、不憶作。」佛告诸比丘：「是二比丘本癡、今不癡，诸梵行人说前癡时所行，自言不知作、不憶作。僧應与作不癡毘尼滅。」作法者應作求聽羯磨，唱言：「大德僧聽！是長老难提、鉢遮难提，本癡、今不癡，诸梵行人说前癡行，自言不知作、不憶作。若僧时到，僧是难提、鉢遮难提比丘，欲从僧乞不癡毘尼滅。诸大德聽！是难提鉢遮难提欲从僧乞不癡毘尼滅，僧忍默然故，是事如是持。」乞法者，是难提、鉢遮难提，偏袒右肩、胡跪合掌，作是言：「我某甲本癡、今不癡，诸梵行人说前癡行，我不知作、不憶作。今从僧乞不癡毘尼滅，唯願僧与我不癡毘尼滅。」如是第二、第三乞。僧應語彼比丘言：「僧无有说汝事者。说汝事者，汝当往語，使勿復说。」此比丘應往彼比丘所言：「長老！我先狂癡时所作，我今不知作、不憶作，願長老勿復说我癡时所作。」彼比丘若止善，若不止應語彼和上、阿阇梨及同友知識，作是言：「長老！汝弟子若同友知識，说我本癡时所作，我不知作、不憶作，願長老为我呵語彼勿復更说。」彼和尚阿阇梨應当呵語：「汝不善，不知戒相，不闻世尊说癡狂、心亂作无罪耶？」彼说事人若受者善。尔时僧應作羯磨，羯磨人如是唱：「大德僧聽！長老难提、鉢遮难提，本癡、今不癡，诸梵行人说前癡行，自言不知作、不憶作。已从僧乞不癡毘尼滅。若僧时到，僧与难提、鉢遮难提作不癡毘尼滅。白如是。」「大德僧聽！是难提、鉢遮难提，本癡、今不癡，诸梵行人说前癡行，自言不知作、不憶作。已从僧乞不癡毘尼滅。僧今与某甲作不癡毘尼滅。诸大德忍与难提、鉢遮难提不癡毘尼滅忍者默然，若不忍便说。是初羯磨。」如是第二、第三说。「僧已与某甲、某甲不癡毘尼滅竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛问诸比丘：「已与难提、鉢遮难提不癡毘尼未？」答言：「已与。世尊！」佛言：「五法成就，非法与不癡毘尼。何等五？不癡癡想与、不请求舉事人使心柔軟、不从僧乞不癡毘尼、非法、不和合，是名成就五非法与不癡毘尼滅。成就五，如法与不癡毘尼。何等五？不癡不癡想与、求请舉事人使心柔軟、从僧乞不癡毘尼、如法、和合，是名成就五如法与不癡毘尼。」

时尊者阿难往詣佛所，頭面礼足，白佛言：「世尊！所謂不癡毘尼，云何名不癡毘尼？」佛告阿难：「有比丘本癡、今不癡，诸梵行人说前癡行，尔时應疾疾集僧。集僧已，如修多罗、如毘尼，隨此比丘事實，与不癡毘尼。如是阿难！如法、如律、如世尊教，以不癡毘尼滅誹謗諍事已，若客比丘乃至愚癡无智，猶如牛羊更发起者，得波夜提罪。是名不癡毘尼滅。」誹謗諍罪諍者，若比丘比丘相说罪过，若波罗夷，乃至越毘尼。此罪諍用二毘尼滅，所謂自言毘尼、覓罪相毘尼。自言毘尼者。

佛住舍衛城，时慧命罗睺罗到时，著入聚落衣，持鉢入舍衛城。次行乞食，得還精舍。食已執衣持鉢著常处，持尼師壇，向得眼林，欲坐禅。中路见一比丘与女人作非梵行。见已，此惡比丘作是念：「佛子罗睺罗见我作非梵行，必語世尊。及其未語間，我当詣世尊所，先说其过。」时惡比丘詣佛所，頭面礼足白言：「世尊！我见尊者罗睺罗趣得眼林中路，共女人作非法事。」尔时世尊默然不答。时尊者罗睺罗在一樹下，正受三昧，从禅定起，来詣世尊所，不憶惡比丘事，如常法頭面礼足，却住一面。尔时世尊欲使罗睺罗憶向事故，即化作惡比丘在其前，罗睺罗见已，即发本識，白世尊言：「我向林中中路，见此比丘共女人作非梵行。」佛言：「罗睺罗！若彼比丘亦作是語：『我见罗睺罗中路作非梵行。』是事云何？」尊者罗睺罗白佛言：「世尊！我无是法。」佛告罗睺罗：「若彼比丘亦作是言：『我无是法。』是事云何？」罗睺罗復白佛言：「世尊！若如是者，唯世尊知我。」佛言：「彼復作如是言：『唯世尊知我。』此事云何？」罗睺罗復白佛言：「唯願世尊！与我自言治。」佛復告罗睺罗：「若彼比丘亦如是言：『願世尊与我自言治。』者，復当云何？」罗睺罗白佛言：「若尔者，願世尊俱与我二人自言治。」尔时世尊詣众多比丘所，敷尼師壇坐已，为诸比丘广说上事。说已告诸比丘：「与此比丘自言毘尼滅。何以故？未来世或有惡比丘，誹謗清净比丘，不得自言治，便驅出故。」佛告诸比丘：「有八非法，与自言毘尼。何等八？问重而说輕，輕事不實，是名非法与自言治；问輕说重、问殘说无殘、问无殘说殘、问輕说輕、问重说重、问殘说殘、问无殘说无殘，如是一一皆不说實罪，是名非法与自言治。有八如法与自言治。何等八？问重说輕，實有輕罪而说輕，是名如法与自言治；问輕说重、问殘说无殘、问无殘说殘、问重说重、问輕说輕、问殘说殘、问无殘说无殘，如是一一皆说實，是名八如法与自言治。」

尔时尊者阿难往詣佛所，頭面礼足，白佛言：「世尊！所謂自言毘尼滅，云何名自言毘尼滅？」佛告阿难：「若比丘比丘相说罪过，若波罗夷乃至越毘尼罪。阿难！尔时應疾集僧。疾集僧已，如修多罗、如毘尼、如世尊教，隨此比丘事實，与自言毘尼滅。」如是阿难！如法、如律、如世尊教，用自言毘尼滅諍事已，若客比丘乃至更发起者，得波夜提罪，是名自言毘尼滅。罪諍覓罪相毘尼者。

佛住舍衛城时，長老尸利耶婆数数犯僧伽婆尸沙罪，众僧集欲作羯磨事时，尸利耶婆不来，即遣使往喚：「長老尸利耶婆！众僧集欲作法事。」尸利耶婆念言：「正当为我故作羯磨耳。」即心生恐怖，不得已而来。诸比丘问言：「長老！犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「犯。」彼生欢喜心，作是念：「梵行人於我邊舉可懺悔事，非不可治事。」白众僧言：「聽我小出。」诸比丘於後作是言：「此比丘輕躁、是不定人，出去已，須臾当作妄語。應当三过定實问已，然後作羯磨。」尸利耶婆出已，作是念：「我何以故受此罪？诸比丘数数治我罪，我今不應受是罪。」诸比丘即呼尸利耶婆入，入已问言：「汝實犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「不犯。」诸比丘问言：「向汝何故僧中说有是罪，復言不犯。」尸利耶婆言：「我不憶是事。」诸比丘以是事白佛，佛言：「呼尸利耶婆来。」来已，佛以是事广问尸利耶婆：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛告诸比丘：「尸利耶婆众僧中见罪言不见、不见復言见，作是語：『我不憶。』僧当与覓罪相比尼滅。」羯磨者應作是说：「大德僧聽！尸利耶婆比丘！僧中见罪言不见、不见復言见，自言不憶。若僧时到，僧与尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅。白如是。」「大德僧聽！尸利耶婆比丘！僧中见罪言不见、不见復言见，自言不憶。僧今与尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅。诸大德忍与尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅忍者默然，若不忍便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已忍与尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛告诸比丘：「是比丘僧为作覓罪相毘尼羯磨已，是比丘應尽形寿行八法。何等八？不得度人、不得与人受具足戒、不得受人依止、不得受僧次请、不得作僧使行、不得与僧作说法人、不得与僧作说比尼人、不得与僧作羯磨人、僧作羯磨已是比丘尽寿不聽捨，是名八法。」

尔时尊者阿难往詣佛所，頭面礼足，白佛言：「所謂覓罪相毘尼，云何名为覓罪相毘尼？」佛告阿难：「若比丘僧中见罪言不见、不见復言见，自言不憶作，觝慢。尔时應疾疾集僧，集僧已，如修多罗、如毘尼、如法，隨此比丘与覓罪相毘尼滅已。僧應語是比丘言：『長老！汝不得善利。云何僧中见罪言不见、不见復言见，自言我不憶作。』以汝僧中作是語故，僧与汝作覓罪相羯磨。」如是阿难！如法、如毘尼、如世尊教，与覓罪相毘尼滅諍已，若客比丘乃至更发起者，得波夜提。是名罪諍用覓罪相毘尼滅竟。相言諍，用三毘尼滅。前已说现前毘尼竟。多覓毘尼滅相言諍者。

佛住舍衛城拘睒彌，时有二部大众，各有一師：一名清論，二名善释清論。有一共行弟子名雹口，善释有一共行弟子名坫雹。第一依止弟子名頭頭伽，第二依止弟子名吒伽；第一有优婆塞弟子名頭磨，第二优婆塞弟子名无烟；第一有檀越名优陀耶王，第二檀越名渠師罗居士；第一优婆夷弟子名舍彌夫人，第二优婆夷弟子魔揵提女名阿㝹波磨；第一後宮青衣弟子名頻頭摩邏，第二後宮青衣弟子名波馱摩邏人。各有五百比丘、五百比丘尼、五百优婆塞、五百优婆夷。第一众主入廁行訖，欲用水，见水中有虫，以草橫器上为相。第二众主依止弟子，後来入廁，见水器上有草，便作是言：「是何无羞人？持草著水器上。」第一众主共行弟子闻此語已，語其人言：「汝云何乃持我和上名无羞人？」因此事故，二部四众遂生大諍。时拘睒彌國舉城內外諍斗之声，內外嬈动，猶如金翅鳥王入海取龍，水大波涌。如是大諍唯正共諍草非草，是故诸比丘斗諍，同止不和，说法非法、律非律、重罪輕罪、可治不可治、法羯磨非法羯磨、和合羯磨不和合羯磨、應作不應作。尔时坐中有一比丘，作是語：「诸大德！此非法、非律，与修多罗不相應、与毘尼不相應、与优波提舍不相應，与修多罗、毘尼、优婆提舍相違，但起诸染漏。如我所知，是法、是律、是佛教，与修多罗、毘尼、优波提舍相應，如是不生染漏。」是比丘言：「诸大德！我不能滅此諍，当詣舍衛城，到世尊所，当问滅此諍事。」是比丘到已，頭面礼佛足，却住一面白世尊言：「拘睒彌诸比丘斗諍，更相言说同止不和，乃至我不能滅諍事，我当往白世尊滅此諍事。唯願世尊！为诸比丘滅此諍法。」

尔时佛告优波离：「汝往与拘睒彌比丘如法、如律、如佛教，所謂多覓毘尼滅此諍事。如是诸释种及诸离車等斷事时不可即了者，亦与多覓毘尼滅。优波离！諍事有三处起，若一人、若众多、若僧；亦應三处捨、三处取、三处滅。优波离！汝往詣拘睒彌比丘所，如法、如律、如佛教滅此諍事，所謂多覓毘尼，如上现前毘尼中广说。乃至是比丘心軟已，僧應行舍罗。比丘有五法成就，僧應羯磨作行舍罗人。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知取不取。」羯磨者應作是说：「大德僧聽！某甲比丘五法成就，能为众僧作行籌人。若僧时到，僧立某甲比丘作行籌人。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今立某甲比丘作行籌人。诸大德忍某甲比丘作行籌人忍者默然，若不忍便说。」「僧已忍立某甲比丘作行籌人竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已，此比丘應作二种色籌：一者黑，二者白。不應唱言：「非法者捉黑籌，如法者捉白籌。」應如是唱：「如是語者取黑籌，如是語者取白籌。」行籌人行籌时，当立心在五法內然後行籌，不應作不如法伴，当作如法伴。行籌訖数，若非法籌乃至多一者，不應唱。非法人多、如法人少，当作方便解坐。若前食时欲至者，應唱令前食。若後食时至，應唱令後食。若洗浴时至，当唱令洗浴。若说法时欲至，当唱令说法时到。若说毘尼时至，当唱说毘尼时到。若非法者觉言：「我等得胜，为我故解坐。我等今不起，要即此坐決斷是事。」尔时精舍邊若有小屋无虫者，應使净人放火已，唱言：「火起！火起！」即便散起救火。知近住处有如法者，應往喚言：「長老向行籌訖，非法人多、如法人少。長老！当为法故往彼，使如法者籌多得佛法增長，亦得自益功德。」若彼闻此語不来者，得越毘尼罪。来已当更行籌。行籌已数看，若白籌多一，不應唱言多一，應作是唱：「如是語人多，如是語人少。」作是唱已，應从多者。更有五法成就，不如法行籌。何等五？如法語人少、非法語人多、说法語人不同见、说非法語人同见、非法说法法说非法、因是行籌当破僧乃至僧別異，是名五非法。翻上名成就五如法行籌。

尔时尊者阿难往到佛所，頭面礼足，白佛言：「世尊！所謂多覓毘尼滅，云何名为多覓毘尼滅？」佛告阿难：「诸比丘於修多罗中、毘尼中、威儀中，言此是罪、非是罪、是輕、是重、是可治、是不可治、是殘罪、是无殘罪，斗諍相言。尔时應疾疾集僧，如法、如律、如佛教，隨其事實，如法如律斷滅。若復不能了者，闻某方住处有長老比丘，诵修多罗、诵毘尼、诵摩帝利伽。如是若中年、若少年比丘，诵修多罗、诵毘尼、诵摩帝利伽者，應疾往问、若请来，隨彼比丘所说，与多覓毘尼滅諍事滅已。如是阿难！若客比丘乃至新受戒比丘，更发起者，波夜提。是名相言諍用多覓毘尼滅。」如草布地毘尼滅相言諍者。

佛住舍衛城时，拘睒彌比丘共諍，同止不和，说法非法、律非律，乃至尊者优波离語彼比丘言：「長老！我往彼已應作羯磨，当作种种羯磨治擯汝等，尔时莫心不悅。」是使比丘言：「我欲小出。」出已作是念：「我若隨尊者优波离去者，或能苦治我罪，我等今当独還拘睒彌自共滅此諍事。」到拘睒彌已，復不能滅諍事，復言：「長老！我自不能得滅此諍事，今当還到舍衛城滅此諍事。」作是語已，即往舍衛城，往至尊者优波离所，作如是言：「善哉尊者！为拘睒彌比丘滅此諍事。」优波离語彼比丘言：「故如我先語汝，隨彼有事，当种种如法治，汝尔时莫心不悅，当隨汝去。」彼比丘答言：「不敢復違。」优波离言：「去還至彼滅，莫亂此間僧。」尔时拘睒彌比丘往到佛所頭面礼足，白佛言：「世尊！拘睒彌比丘同止不和更相言说，唯願世尊滅此諍事。」佛告拘睒彌比丘：「汝莫斗諍，更相言说，同止不和。何以故？过去久遠世时，有城名迦毘罗，王名婆罗門達多，如《長寿王本生经》中广说。」佛告拘睒彌比丘：「彼有如是，破國亡家，乃至太子長生不報父讎，猶更和合不生惡心。汝等云何於正法中以信出家，而更忿諍，同止不和？」佛告优波离：「汝往为拘睒彌比丘，如法、如律、如佛教，如草布地毘尼滅此諍事。」佛復告优波离：「諍事三处起，三处取、三处捨、三处滅，乃至是諍事净者，当共优婆塞斷。若是不净事，当喻遣优婆塞出，隨是比丘事實，如法如律，为作如草布地毘尼滅。」佛告优波离：「若是下座有过失，應詣上座所，頭面礼足，作是言：『長老！我所作非法，侵犯过罪，我今懺悔，不敢復作。』上座應以手摩其頭，扶起手抱，語言：『慧命！我亦有过，於汝当见善恕。』若上座有过，應至下座所捉手言：『我所作非法，有过於汝，我懺悔不復作。』下座應起礼上座足，亦如上懺悔。」

尔时尊者阿难往至佛所，頭面礼足，白佛言：「世尊！所謂布草毘尼，云何名布草毘尼？」佛語阿难：「若比丘諍事起，同止不和，二部众不忍，生惡心共相言，各各说不隨順法，不忍事起。阿难！尔时應疾疾集僧，如法如律，應一部众中有宿德知事，因缘辯才明了说法不怯，讚歎和合众僧功德，應从坐起，偏袒右肩胡跪合掌，向第二部众，作是言：『诸大德！我等云何同一法中以信出家，而起諍事，同止不和？二部众不忍，各各生惡心，共相言说，不隨順法，不忍事起，一切皆是不善思惟所致。今世苦住，後墮惡道。诸大德！当各各棄此諍事，如草布地。我今向诸長老懺悔，各各下意和合共住。』阿难！若第二部众一切默然住者，第二众中宿德聰明辯才者，即應起懺悔。懺悔法亦如上说。阿难！僧中有如是諍事起，應疾疾集僧，如法如律，如草布地滅此諍事。」佛告阿难：「此一切諍事，如相打相搏、牽出房种類、兩舌无根謗，如是等罪皆應如草布地毘尼中滅。如是如草布地滅已，客比丘，乃至新受戒比丘，更发起者，波夜提。」常所行事諍者，若僧所作事如法辦，如法結集、如法出、如法捨、如法与。如是世尊弟子比丘众所行无量事，皆於七滅諍止，一一事滅，是名常所行事諍，是故说。◎

◎佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者优陀夷到时，著入聚落衣持鉢入城，次行乞食到一家，为众多女人说法。时尊者阿难次行乞食到其家，见已问言：「長老作何等？」答言：「我为此诸女说法。」尊者阿难語优陀夷言：「云何名比丘无有知男子而独为女人说法？」阿难乞食，食已往世尊所，頭面礼足，以上因缘具白世尊。佛言：「呼优陀夷来。」来已，佛问优陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事。汝云何无有知男子为女人说法？从今以後不聽无[＊]有知男子为女人说法。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者优陀夷到时著入聚落衣持鉢入城，次行乞食到一家，为众多女人说法。时尊者阿难行乞食到其家，见已问言：「長老作何等？」答言：「为女人说法。」阿难言：「長老不闻世尊言：『无男子不得为女人说法耶？』」答言：「阿难！汝不见此石人、木人、草人、畫人耶？一人便足，況復众多。」尊者阿难乞食，食已以此因缘具白世尊。佛言：「呼优陀夷来。」来已，世尊问优陀夷：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「优陀夷！汝云何以无心男子当净人而为女人说法？」佛言：「从今日不聽以无心男子当净人而为女人说法。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时优陀夷时到著入聚落衣，持鉢入舍衛城，乃至答尊者阿难言：「汝不见此抱上小兒、飲乳小兒、臥小兒耶？一人便足，何況多人。」尊者阿难乞食，食已以上因缘具白世尊。佛言：「呼优陀夷来。」来已，佛问优陀夷：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「优陀夷！汝云何以嬰兒当净人，而为女人说法？从今日不得以乳下嬰兒当男子，而为女人说法。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时毘舍佉鹿母病，尊者阿难晨起著入聚落衣，往问疾言：「优婆夷所患何似？不大苦恼不？」答言：「所患不差，不可堪忍，願尊者为我说法。」阿难答言：「世尊不聽无净人为女人说法。」优婆夷言：「若不得多说者，得为我说五六語不？」阿难答言：「我不知得不？未敢便说。」优婆夷言：「和南阿阇梨。」阿难言：「疾患速除。」言已便去。尊者阿难還至佛所，頭面礼足却住一面，佛知而故问：「阿难！汝从何来？」阿难即以上因缘具白世尊，佛告阿难：「毘舍佉鹿母是智慧人，阿难！汝若为说五六語，彼病便差得安樂住。从今日後，聽无男子得为女人说五六語。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘无净人为女人说法，过五六語，波夜提。除有知男子。」

比丘者，如上说。

无有知男子者，若盲、若聾，亦名无净人；若一盲、一聾，有此二人者，得当一净人。虽有净人，眠，亦名无男子。

女人者，若母、若姊妹、若大、若小、在家、出家。

法者，佛所说、佛印可。佛所说者，佛口自说。佛印可者，佛弟子、餘人所说，佛所印可。

说者，教诵解说。

五六語者，有二种：長句、短句。長句者，一切惡莫作。短句者，眼无常。

除有知男子者，若減七歲，不解好惡語义味，名为无知男子。虽过七歲，不解好惡語义味，亦名无知男子。若七歲、若过七歲，解好惡語义味，是名有知男子。

復次有女人，清旦来礼塔。礼塔已来礼比丘足，白言尊者：「我欲闻法，願为我说。」比丘尔时得为说一偈半。是比丘入聚落，若更为先女人说五六語者，波夜提。世尊所以制五六語者，一日中得说。若比丘在阿練若处住，有女人来礼塔，礼塔已次来礼比丘足，白言：「尊者願为我说法。」比丘應語彼女人言：「世尊制戒，无净人不得为女人说法。」女人白比丘言：「我知佛法，如世尊所聽，願为我说。」比丘尔时得为此女说一偈半，若二女人得齊三偈，无罪。若比丘入聚落教化，有众多女人来欲聽法，各各得为说六句，應語第一女言：「我为汝说六句。」说已復語第二女言：「我为汝说六句。」如是众多，无罪。比丘出已，诸女送出，礼比丘足与別比丘，尔时若呪願言：「使汝速尽苦際。」得波夜提。若言：「使汝得无病安樂住。」者，无罪。出已復詣餘家说法，先女人復隨来在外遙聽，比丘见已語言：「汝復来聽耶？」答言：「尔。」比丘言：「汝深樂法，可聽。」是比丘得波夜提罪。虽见此女人不共語，直为餘女人说法，先女人虽闻，无罪。若比丘为女人说法，时虽无净人在坐，聽有作人行来住息、向外向內、或閣上閣下，遙相见闻者，无罪。若俗人家向道，比丘在內为女人说法，虽无净人，但路上行人不斷，得见闻者亦无罪。若路上行人斷无见闻者，不得为说。若有女人来礼塔，礼塔已白比丘言：「尊者！此是何等塔？願語我名处。」比丘尔时得語言：「此生处塔、得道处塔、转法轮处塔、涅槃处塔。」隨所问事事得答，无罪。净人有四种：或见非闻、或闻非见、或亦见亦闻、或非见非闻。见而非闻者，眼遙见比丘、女人，不闻語声，广说如是四句。见而不闻者，得越毘尼罪。闻而不见亦如是。非见非闻，波夜提。亦见亦闻，无罪。是故说。

佛住曠野城，广说如上。尔时有營事比丘，教众多童子句句说波罗耶那。时一婆罗門作是念：「何处有善胜法？我当於彼出家。」作是念已，便往曠野精舍欲求出家。见比丘教诸童子學诵，如似童子在學堂中受诵之声，时婆罗門作是念：「我今欲求胜法从彼出家，而此中喡喡似如童子在學堂中學诵声，亦復不知何者是師，誰是弟子。」彼人见已生不敬信心，竟不见佛即便還归，不復出家。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼營事比丘来。」来已，佛问營事比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「此是惡事。汝云何教未受具戒人诵句法？从今日後不聽为未受具戒人说句法。」佛告诸比丘：「依止曠野城者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘教未受具戒人说句法，波夜提。」

比丘者，如上说。

未受具戒者，除比丘、比丘尼，比丘尼虽受具足亦不得教。

句法者，若句味字、句味字共诵。

法者，佛所说、佛所印可。佛说者，佛自说。佛所印可者，声闻弟子及餘人说，佛印可之。诸善法乃至涅槃是名为法。

教者，为说示語。

波夜提者，如上说。

若比丘教未受具戒人言眼无常，声一时舉、一时下、一时斷，声合为樂不遮，波夜提。耳鼻舌身意、十八界五阴六界，乃至诸法苦空无常非我亦如是。若比丘授共行弟子、依止弟子，《八群经》、《波罗耶那经》、《論难经》、《阿耨達池经》、《缘觉经》，如是等种种经，若共舉、共下、共斷，應如是教弟子言：「汝待我诵斷，汝当诵。」若如是教，不受語者不復得教。若彼弟子作是言：「願阿阇梨更授我经。」師尔时應語言：「若汝不復俱诵者，我当授汝。」如是等弟子乃至优婆塞、优婆夷不得授。若比丘共诵经，上座應诵，下座心中默逐。若上座诵不利者，下座應诵，上座應心默诵逐，乃至优婆夷亦如是。若僧中唱说偈时，不得同说一偈，得同时各各別说餘偈。是故说。

佛住舍衛城，广说如上。如第四戒妄語中，事事因缘广说。但此中以说實为異，乃至佛語比丘：「此是惡事。譬如婬女賣色自活，汝等亦尔，乃以微妙實法向人说，为口腹故賣色活命。」佛告诸比丘：「依止舍衛城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自称得过人法，我如是知、如是见，说實者，波夜提。」

比丘者，如上说。

自称过人法，过人法如上说。若自言：「我法智耶？」越毘尼心悔。若言：「我法智。」越毘尼罪。若言：「我得法智作證。」波夜提。句句如上广说，乃至十无學法，说實者，波夜提。若比丘語女人言：「某处夏安居比丘尽非凡夫。」得越毘尼心悔。问言：「尊者亦在中耶？」答言：「亦在中。」得越毘尼罪。若优婆夷问言：「尊者亦得此法不？」答言：「得。」说實者，波夜提。若比丘語优婆夷言：「某处自恣比丘非凡夫，皆是阿罗汉。」得越毘尼心悔。优婆夷言：「尊者亦彼間自恣耶？」答言：「如是。」得越毘尼罪。復问：「尊者亦得阿罗汉耶？」答言：「得。」说實者，波夜提罪。若復言：「某处繩里比丘，王家、大臣家、長者家、居士家、汝家，为汝家眷屬授经。」比丘乃至如是去、比丘住坐臥、著如是衣、捉如是鉢、食如是食亦如是。若中國語向邊地说、若邊地語向中國说、若中國語向中國说、若邊地語向邊地说，若说义不说味，越毘尼罪。若说味不说义，越毘尼心悔。若说义说味，得波夜提。非说义非说味，无罪。若作書手相印，现义不现味，得越毘尼罪。若现味不现义，越毘尼心悔。现义现味，偷兰遮。不现义不现味，无罪。下至现阿罗汉相，越毘尼心悔。是故说。◎