摩诃僧祇律卷第二十三

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第二十三

明杂诵跋渠法之一

世尊成道五年，比丘僧悉清净，自是已後漸漸为非，世尊隨事为制戒，立说波罗提木叉四种具足法：自具足、善来具足、十众具足、五众具足。

自具足者，世尊在菩提樹下，最後心廓然大悟，自觉妙證善具足，如線经中广说，是名自具足。

善来具足者，佛住王舍城迦兰陀竹園，佛告诸比丘：「如来处处度人，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，汝等亦当効如来广行度人。」尔时诸比丘闻世尊教已遊行诸國，见有信善男子求出家者，诸比丘亦斆如来喚：「善来比丘。」度人出家。威儀進止，左右顧視，著衣持鉢，皆不如法，为世人所譏，作是言：「世尊所度善来比丘，威儀進止，左右顧視，著衣持鉢，皆悉如法。诸比丘所度，亦名善来，威儀進止，左右顧視，著衣持鉢，皆不如法。」尔时尊者舍利弗闻是語已，在閑靜处加趺而坐作是思惟：「俱是善来，何故世尊所度善来比丘，皆悉如法；诸比丘所度善来比丘，皆不如法？云何令诸比丘度人善受具足，皆悉如法，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一说。」舍利弗晡时从禅觉已往詣佛所，頭面礼足，却坐一面，白佛言：「世尊！我向靜处作是思惟：『俱名善来，何故世尊所度皆悉如法；诸比丘所度皆不如法？云何使诸比丘度人善受具足，皆悉如法，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一说。』唯願世尊具为解说。」佛告舍利弗：「如来所度阿若憍陳如等五人，善来出家善受具足，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一说，次度滿慈子等三十人，次度波罗奈城善胜子，次度优樓頻螺迦葉五百人，次度那提迦葉三百人，次度伽耶迦葉二百人，次度优波斯那等二百五十人，次度汝、大目連各二百五十人，次度摩诃迦葉、闡陀、迦留陀夷、优波离，次度释种子五百人，次度跋度帝五百人，次度群賊五百人，次度長者子善来。如是等如来所度善来比丘，出家善受具足，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一说。舍利弗！诸比丘所可度人，亦名善来，出家善受具足，乃至共一说，是名善来受具足十众受具足者。」佛告舍利弗：「从今日制受具足法，十众和合、一白三羯磨无遮法，是名善受具足。」欲受具足人初入僧中，一一頭面礼僧足已，先求和上。偏袒右肩，胡跪接足，作是言：「我从尊乞求和上，尊为我作和上，与我受具足。」如是至三。和上應語：「发喜心。」答言：「我顶戴持。」和上先已与求衣鉢、与求众、与求戒師、与求空靜处教師，推与众僧。羯磨師應问：「誰与某甲空靜处作教師。」答言：「我能。」羯磨師應作是说：「大德僧聽！某甲从某甲受具足，若僧时到，僧某甲、和上某甲、某甲能空靜处作教師。诸大德聽！某甲、和上某甲、某甲能空靜处作教師，僧忍默然故，是事如是持。」教師應將离众不近不遠。教有二种：若略、若广。云何略？今僧中当问：「汝有者言有、无者言无。」云何广？如後僧中一一说。教師来入僧中，白言：「某甲问已訖，自说清净无遮法。」羯磨師應作是说：「大德僧聽！某甲从某甲受具足，某甲已空靜处教问訖。若僧时到，僧某甲和上某甲，某甲聽入僧中。诸大德聽！某甲、和上某甲、某甲聽入僧中，僧忍默然故，是事如是持。」欲受戒人應入僧中，一一頭面礼僧足已，在戒師前，胡跪合掌，授与衣鉢，教受，作是言：「此是我鉢多罗，應量受用，乞食器，今受持。」如是三说。「此是僧伽梨、此是欝多罗僧、此是安陀会，此是我三衣，此三衣不离宿受持。」如是三说。羯磨師應作是说：「大德僧聽！某甲从某甲受具足，某甲已空靜处教问訖。若僧时到，僧某甲、和上某甲，某甲欲从僧乞受具足。诸大德聽！某甲、和上某甲，某甲欲从僧乞受具足，僧忍默然故，是事如是持。」戒師應教乞作是言：「大德僧聽！我某甲从和上某甲受具足，阿阇梨某甲已空靜处教问訖。我某甲、和上某甲，今从僧乞受具足，唯願僧与我受具足，哀愍我故！」如是至三。羯磨師應作是说：「大德僧聽！某甲从某甲受具足，某甲已空靜处教问訖，已从僧中乞受具足。若僧时到，僧某甲，和上某甲，某甲欲於僧中问遮法。诸大德聽！某甲，和上某甲，某甲欲於僧中问遮法，僧忍默然故，是事如是持。」「善男子聽！今是至誠时，是實語时，於诸天、世間、天魔、诸梵、沙門、婆罗門、诸天、世人、阿修罗。若不實者，便於中欺誑，亦復於如来、應供、正遍知声闻众中欺誑，此是大罪。今僧中问汝，有者言有，无者言无。父母聽不？求和上未？三衣鉢具不？是男子不？年滿二十不？非是非人不？非是不能男不？汝字何等？」若言：「字某。」「和上字誰？」答言：「字某。」「不壞比丘尼净行不？非賊盜住不？非越濟人不？非自出家不？不殺父母不？不殺阿罗汉不？不破僧不？不惡心出佛身血不(佛久已般泥洹故依舊文)？汝本曾受具足不？」答言：「曾受。」「不犯四事不？」若言：「犯。」應語：「去！不得受具足。」若言：「不犯。」次问十三事。「一一事中有犯不？」若言：「犯。」「受具足訖，此罪能如法作不？」答言：「能。」「本捨戒不？」答言：「捨。」「汝非奴不？非養兒不？不負人債不？非王臣不？不阴謀王家不？汝黃門不？汝非二根不？汝是丈夫不？汝无如是诸病：癬疥、黃爛、癩病、癰痤、痔病、不禁、黃病、瘧病、欬嗽、消尽、癲狂、熱病、風腫、水腫、腹腫，如是种种更有餘病著身不？」答言：「无。」羯磨師應作是说：「大德僧聽！某甲从某甲受具足，某甲已空靜处教问訖，某甲已从僧中乞受具足，父母已聽，已求和上，三衣鉢具，是男子，年滿二十，自说清净无遮法。若僧时到，僧今与某甲受具足，和上某甲。如是白。」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。」

佛住舍衛城，广说如上。尔时有无歲比丘，著好新净染衣，往世尊所礼拜问訊。是比丘後於餘时著垢膩破衣，往世尊所礼拜问訊。佛知而故问：「比丘！汝先著好新净染衣来到我所，今所著衣何故破壞乃尔？」白言：「此故是先衣，但歲久破壞。」佛言：「汝不能補治耶？」白佛言：「能治，但无物可補。」佛言：「汝不能巷中拾故弊衣净浣染補耶？」白言：「世尊！糞掃衣不净，我甚惡之，不能受持。」佛語比丘：「止！止！莫作是語。糞掃衣少事易得，應净无诸过，隨順沙門法服，依是出家。」尔时世尊往众多比丘所，敷尼師壇坐，为诸比丘具说上事。佛告诸比丘：「如来、應供、正遍知欲饒益故，於声闻众中正说制初依。若堪忍直信善男子，与受具足；不堪忍者，不應与受。」

佛住迦维罗衛尼拘律樹释氏精舍，如来、應供、正遍知五事利益故，五日一行诸比丘房。何等五？我声闻弟子中不好有为事不？不樂说无益語不？不樂著睡眠不？为看病比丘故，为信心善男子见如来威儀庠序，发欢喜心故。以是五事，行诸比丘房。见一比丘病痿黃羸瘦，佛知而故问：「比丘！汝气力調和不？」白佛言：「世尊！我患飢，气力不足。」佛語比丘：「汝不能乞食耶？」白言：「世尊！是拘萨罗國但乞人殘食，不乞非殘，是殘食不净，我不能噉，是故羸瘦。」佛語比丘：「止！止！莫作是語。乞殘食少事易得，應净无诸过，依是出家。」尔时世尊往众多比丘所，敷尼師壇坐，为诸比丘具说上事。佛告诸比丘：「从今日如来、應供、正遍知欲饒益故，於声闻众中正说制第二依。若堪忍直信善男子，与受具足；不堪忍者，不應与受。」

佛住舍衛城，广说如上。如来、應供、正遍知五日一行诸比丘房，见一比丘坐樹下，作是語：「沙門出家修梵行在樹下苦，晝則風吹日炙，夜則蚊虻所螫，我不堪。」佛語比丘：「止！止！莫作是語。樹下坐少事易得，應净无诸过，隨順沙門法，依是出家。」尔时世尊往众多比丘所，敷尼師壇坐，为诸比丘具说上事。佛告诸比丘：「从今日如来、應供、正遍知欲饒益故，於声闻众中正说制第三依。若堪忍直心善男子，与受具足；不堪忍者，不應与受。」

佛住迦维罗衛尼拘律樹释氏精舍，如来、應供、正遍知五日一行诸比丘房，见一病比丘羸瘦痿黃。佛知而故问：「比丘！气力調和不？」答言：「世尊！我病苦，气力不和。」佛问比丘：「汝不能服隨病藥、隨病食耶？」白言：「世尊！我无藥直、復无施者，是故病苦。」佛问比丘：「汝不能服陳棄藥耶？」白言：「世尊！是陳棄藥不净，我不能服。」佛語比丘：「止！止！莫作是語。陳棄藥少事易得，應净无诸过，隨順沙門法，依是出家。」尔时世尊往众多比丘所，敷尼師壇坐，为诸比丘具说上事。佛告诸比丘：「从今日如来、應供、正遍知欲饒益故，於声闻众中正说制第四依。若堪忍直心善男子，与受具足；不堪忍者，不應与受。」

佛住舍衛城，广说如上。尔时都夷聚落有年少婆罗門，求诸比丘出家受具足已，然後受四依。「糞掃衣少事易得，應净无诸过，隨順沙門法，依是出家受具足。是中尽寿能堪忍不？」答言：「不能忍。」问言：「汝何故出家？」答言：「我见沙門释子著好細輕衣，我貪著此衣，是故出家。」诸比丘言：「何有一切比丘出家皆得此好衣？」復授第二依：「乞殘食少事易得，應净无诸过，隨順沙門法，依是出家受具足。是中尽寿能堪忍不？」答言：「我不堪忍。」问言：「汝何故出家？」答言：「我见沙門释子食白粳米飯，种种餅肉飲食。我貪此好食，是故出家。」诸比丘言：「何有一切比丘出家皆得此好食？」復受第三依：「樹下坐少事易得，應净无诸过，隨順沙門法，依是出家受具足。是中尽寿能堪忍不？」答言：「不堪忍。」诸比丘言：「汝何故出家？」答言：「我见沙門释子坐大房舍重樓閣舍，我貪住此舍，是故出家。」诸比丘言：「何处一切出家比丘皆得此好舍？」復受第四依：「陳棄藥少事易得，應净无诸过，隨順沙門法，依是出家受具足。是中尽寿能堪忍不？」答言：「不堪忍。」问言：「汝何故出家？」答言：「我见沙門释子服酥油蜜石蜜及餘种种藥，我貪服此藥，是故出家。」诸比丘言：「何有一切比丘出家皆得此好藥？」诸比丘以是因缘，往白世尊。佛言：「汝云何先与受具足，後授四依？从今日後不得先受具足後授四依，当先授四依，能堪忍者与受具足。若言：『不堪。』不應与受具足。若先授具足，後授四依者，得名受具足，一切僧得越比尼罪。」授四依时，應先作求聽羯磨：「大德僧聽！某甲从某甲受具足，某甲已空靜处教问訖，已於僧中乞受具足，父母已聽，已求和上、三衣鉢具，是男子、年滿二十，自说清净无遮法。若僧时到，僧某甲，和上某甲，欲於僧中说四依。」「诸大德僧聽！某甲，和上某甲，欲於僧中说四依，僧忍默然故，是事如是持。」「善男子聽！此是如来、應供、正遍知欲饒益故，於声闻众中正说制四依。若堪忍直信善男子，与受具足；不堪忍者，不應与受依。糞掃衣少事易得，應净无诸过，隨順沙門法，依是出家受具足，得作比丘。是中尽寿能堪忍持糞掃衣不？」答言：「能。」「若長得欽婆罗衣、疊衣、芻摩衣、拘舍耶衣、舍那衣麻衣、丘牟提衣。」「依乞殘食少事易得，應净无诸过，隨順沙門法，依是出家受具足，得作比丘。是中尽寿能堪忍乞食不？」答言：「能。」「若長得月八日十四日十五日，说戒食籌食请食。」「依樹下坐少事易得，應净无诸过，隨順沙門法，依是出家受具足，得作比丘。是中尽寿能堪忍樹下坐不？」答言：「能。」「若長得大舍、重樓、閣舍、門舍、窟舍。」「依陳棄藥少事易得，應净无诸过，隨順沙門法，依是出家受具足，得作比丘。是中尽寿能堪忍服陳棄藥不？」答言：「能。」「若長得酥油蜜石蜜生酥及脂。依此四圣种，当隨順學。」羯磨師應作是说：「大德僧聽！某甲从某甲受具足，某甲已空靜处教问訖，某甲已从僧中乞受具足。父母已聽，已求和上、三衣鉢具，是男子、年滿二十，自说清净无遮法已，堪忍四依。若僧时到，僧今与某甲受具足，和上某甲。白如是。」「大德僧聽！某甲从某甲受具足，某甲已空靜处教问訖，某甲已从僧中乞受具足，父母已聽，已求和上、三衣鉢具足，是男子、年滿二十，自说清净无遮法已，堪忍四依。僧今与某甲受具足，和上某甲。诸大德忍僧与某甲受具足，和上某甲，忍者僧默然，若不忍便说。是第一羯磨成就不？」第二、第三亦如是说。「僧已忍与某甲受具足竟，和上某甲，僧忍默然故，是事如是持。」「善男子！汝已受具足，善受具足一白三羯磨无遮法，众僧和合非不和合，十众十众已上。汝今当敬重於佛、敬重於法、敬重於比丘僧、敬重和上、敬重阿阇梨。汝已遭遇莫復失，人身难得，佛世难值，闻法亦难，众僧和合意願成就难，顶礼释師子及诸声闻众已得具足，如无憂华离於尘水，当依傍修習泥洹善法。已得受具足，此戒序法、四波罗夷、十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆波夜提、九十二純波夜提、四波罗提提舍尼、众學法、七滅諍法、隨順法，我今略说教誡汝。如是，後和上、阿阇梨当广为汝说。是名十众受戒，五众受具足者。」

佛住王舍城尸陀林中。时城中有居士，名曰欝虔，宗室豪強財產无量，闻如来出现於世，在尸陀林中，欢喜踊躍，欲请佛及僧施設飯食，庄严室內灑掃塗地。时舍衛城中有居士，名阿那邠坻，素与欝虔特相親友。来到其家，见其怱務庄严灑掃，即问言：「居士！何故怱務？欲嫁女娶婦、请婆罗門、请王大臣耶？」答言：「我不嫁女娶婦、请婆罗門、王及大臣也。汝不闻，白净王子出家成佛，号曰如来、應供、正遍知，出现於世間耶？今在尸陀林中，我今灑掃严飾，正欲请佛及僧，是故怱務。」邠坻闻已，心大欣悅，即便问言：「我欲礼覲，可得见不？」答言：「可见！佛者普潤，见无不益，宜知是时。」闻是語已，敬心內发企遲明相。佛照其心，夜放光明，普耀城內。邠坻见明，謂是天曉即便起行，門自然開。適向城門，城門復開。出門已有一天祠，近於道側，欲先礼敬，然後詣佛。回向祠門，于时天地還闇，彼即恐怖，進退迷惑，莫知所向。时空中有天，語邠坻言：「今正是时，但行莫怖。」即说偈言：

「牛馬車百乘，皆七宝庄严，尽持用布施，計彼之功德，比汝行一步，十六不及一。雪山百龍象，亦以七宝严，持用行布施，功德之福報，比汝行一步，十六不及一。百好天玉女，七宝瓔珞身，持用行布施，計彼之福報，比汝行一步，十六不及一。」

尔时阿那邠坻闻此偈已，倍生敬信，尋詣佛所，頭面礼足，却住一面。佛为说法，示教利喜，白佛言：「世尊！我欲還舍衛城起立精舍，请佛及僧。唯願世尊哀受我请。復願世尊遣一比丘鑑理处分。」如《比罗经》中广说，乃至佛告舍利弗、目連：「汝等往彼观地形勢，隨僧住便料理处分，安置房舍。」舍利弗、目連受教，即往至彼。时居士邠坻以十八亿金買地，十八亿金作僧房舍，十八亿金供養众僧，合五十四亿金。是居士方欲更興供養故，遣富樓那入海採宝，佛威神护念故，四大天王、帝释及梵天王衛护此人，往還七反，大獲珍宝，不遭留难。富樓那白邠坻言：「唯願居士聽我出家。」居士即許。將至佛所，頭面礼足，却住一面，白佛言：「此人欲出家，唯願世尊哀愍度脫。」佛即度之。既出家已，白佛言：「世尊！唯願为我略说教誡，我欲到輸那國土，如说修行。」佛即为隨順教誡，如綖经中广说。富樓那受教誡已，到輸那國。彼國中有一長者，名曰闼婆，为立栴檀房。此中應广说亿耳因缘，乃至求请出家。富樓那度令出家作沙彌，乃至七年众僧难得，不得受具足。七年已闼婆作栴檀房成，庄挍严飾，广请众僧施設供養，以房施富樓那。尔时众僧通持律十人，富樓那因僧集故，与亿耳受具足。受具足已，即白和上言：「我欲到舍衛礼覲世尊，唯願聽許。」答言：「隨意！汝持我名问訊世尊，并乞五願。」亿耳受教，便行到佛所，頭面礼足，却住一面。佛語阿难：「为客比丘敷床褥。」若語阿难敷床褥者，当知与世尊同房宿；若語尊者陀驃摩罗子者，当知隨次与房。如来初夜为诸声闻说法，中夜還房圓光常明。佛问比丘：「汝诵经不？」答言：「诵。」「诵何等经？」「诵《八跋祇经》。」佛言：「汝可诵之。」即細声诵已，问於句义，一一能答。佛言：「善哉！比丘，汝所诵者文字句义，如我先说。」尔时世尊即说偈言：

「圣人不樂惡，惡人不樂圣；若见世間过，发心趣泥洹。」

佛言：「善哉！我弟子中捷疾解悟，亿耳第一。」亿耳即起頭面礼佛足，持和[＊]上名，从佛乞五願。如来闻是語已，晨起往众多比丘所，敷尼師壇坐。佛告诸比丘：「富樓那在輸那邊國，遣亿耳来，从我乞五願。从今日後聽輸那邊國五願。何等五？一者輸那邊地净潔自喜，聽日日澡洗，此間半月。二者輸那邊地多礓石土塊及诸刺木，聽著兩重革屣，此間一重。三者輸那邊地少诸敷具、多诸皮韋，聽彼皮韋作敷具，此間不聽。四者輸那邊地少衣物、多死人衣，聽彼著死人衣，此間亦聽。五者輸那邊地少於比丘，聽彼五众受具足，此間十众自受具足，善来受具足，十众白三羯磨受具足。輸那邊地五众白三羯磨受具足，是名四种受具足。」

復次佛住舍衛城，广说如上。尔时尊者优波离有二沙彌：一名陀婆伽，二名婆罗伽。此二沙彌小小長養，年滿二十欲受具足，作是念：「若当先与一受者，後者必有恨心，得同一和上、一众、一戒師、一时並受具足不？」优波离作是念已，往至佛所，頭面礼足却坐一面，具以上事，白佛言：「世尊！得共一和上、一戒師、一众，得並受具足不？」佛言：「得。」如是二人、三人亦得並受，不得众受，是名受具足。一人、二和上、三和上、众多和上，不名受具足。无羯磨師不名受具足。二人、三人共一羯磨師，別和上，共一众並受，不名受具足。二人，羯磨二人、三人羯磨，三人別和上，共一众並受，不名受具足。復有不名受具足，和[＊]上在十人数，不名受具足，以欲受具足人足十人数、以比丘尼足十人数、以与欲人足十人数者，不名受具足。若不称和上名字、不称受具足人名字、不称僧名字，不名受具足。若和上说羯磨、受具足人说羯磨、比丘尼说羯磨，皆不名受具足。若和上在空中、受戒人在空中、僧在空中、一切在空中，皆不名受具足。若半在地、半在空中，不名受具足。若隔障，不名受具足。半在覆处、中間隔障，不名受具足。半覆半露地、申手不相及，不名受具足。一切露处坐，身手不相及，一切覆处不得离见闻处，离者不名受具足。復次不名受具足者，若眠、若癡、若狂、若心亂、若苦病所纏，不名受具足。復次不名受具足者，若受具足人不語、若心念、若大喚，不名受具足。復次不名受具足者，若遣書、遣印、舉手、作相，不名受具足。人不现前、不问前人不欲、非法不和合、众不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，不名受具足。復次不名受具足者，壞比丘尼净行、賊盜住、越濟人、五逆、六种不男、太少、太老、截手、截脚、截手脚、截耳、截鼻、復截耳鼻、若盲、若聾、若盲聾、若瘂、若躄、若瘂躄、若鞭瘢、印瘢、若拔筋、剋筋、曲脊、王臣、負債、病、外道兒、奴身、不具、陋色、壞比丘尼净行者。

佛住毘舍离，尔时奄婆罗离車童子，壞法豫比丘尼弟子梵行。时法豫比丘尼往世尊所，頭面礼足却住一面，白佛言：「世尊！离車童子壞我弟子梵行。」作是語已，礼佛而去。佛語阿难：「汝取我僧伽梨来，入毘舍离城。」阿难即取僧伽梨来，授与世尊。如来、應供、正遍知从成佛已来，未曾食後入城邑聚落。尔时世尊与阿难共入毘舍离城，时五百离車集在論議堂上，欲論餘事。遙见世尊来，展转自相謂言：「如来有何事故，食後入城？故当有以。」时梨車等即起，与佛敷座往迎世尊，䠒跪合掌，白佛言：「善来世尊！唯願世尊坐此座上。」尔时世尊敷尼師壇坐，诸梨車頭面礼佛足，却坐一面。佛語梨車：「汝等眷屬宜應防护，如我弟子比丘尼亦應防护。設人侵犯，若欲不欲壞梵行者，如我法中尽寿不共語、不共住、不共食。」梨車白佛言：「如世尊法中，壞梵行者，不共語、不共住、不共食。我俗法中亦復如是，尽寿不共語、不共住、不共食。」尔时世尊为诸梨車隨順说法，发欢喜心已而去。去不久，法豫比丘尼尋至梨車所，作是語：「诸居士！奄婆罗梨車童子壞我弟子梵行，此是不善非是順法。」诸梨車闻已，自相謂言：「世尊向所说正为此耳。」即大慚愧，語比丘尼言：「欲使我等作何等治？」比丘尼言：「当易其姓，唱非梨車，回門西向，破其食厨，壞其屋檐周匝一肘。」答言：「受教。」即唱非梨車，回門西向乃至毀其屋檐。尔时世尊往众多比丘所，敷尼師壇坐，以是上事具为诸比丘说：「破尼净行者，若阿罗汉尼、阿那含尼，若初中後，一切皆名壞尼净行。若斯陀含尼、須陀洹尼、凡夫持戒尼，初若受樂者，是名壞尼净行，中後不名壞。」尔时有摩诃罗，本俗人时壞比丘尼净行，心生疑惑，即白佛言：「世尊！我本俗人时壞比丘尼净行。」佛告诸比丘：「是摩呵罗自言壞比丘尼净行，驅出。」诸比丘即驅出。若壞比丘尼净行，不應与出家；若已出家者應驅出。若度出家受具足，越[＊]比尼罪。是名壞比丘尼净行。

盜住者，佛住舍衛城，广说如上。尔时有檀越就精舍中飯僧，时有一人黑色大腹来在上座处坐，須臾僧上座来问：「汝幾臘？」答言：「坐处食飯一种，用苦问歲为？」上座威德严肅言：「咄！汝下去！」復坐第二上座处，須臾第二上座来问：「汝幾歲？」答言：「坐处食飯一种，用苦问为？」如是展转，乃至沙彌中，沙彌推排问言：「誰是汝和[＊]上？誰是汝師？沙彌有幾戒？沙彌應数有幾？初名何等？一者、一切众生皆仰食。二、二名色。三、三痛想。四、四圣諦。五、五阴。六、六入。七、七觉意。八、八正道。九、九众生居。十、十一切入。沙彌法應如是数。」答言：「我是难陀、优波难陀上众弟子。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「非难陀、优波难陀上众弟子，此是自出家人。若如是人比未曾入布萨自恣中，後有好心得与出家受具足。若曾入布萨自恣中者，是名盜住，不聽出家受具足。若王子、若大臣子避难故自著袈裟，未经布萨自恣者，得与出家。若曾经布萨自恣者，不聽出家。」若沙彌作是念：「说戒时論说何等？」即先入上座床下盜聽。若沙彌聰明、若觉知初中後語者，後不得受具足。若闇鈍、若眠、若意缘餘念，不記初中後語者，後得受具足。若盜住，不應与出家；若已出家者，應驅出。若度出家受具足者，得越[＊]比尼罪，是名盜住。

越濟者，佛住舍衛城，广说如上。尔时有人食前著沙門標幟，手捉黑鉢入聚落乞食，食後著外道標幟，手捉木鉢，復逐人入林中池水園观处乞食，为世人所嫌：「云何沙門释子入聚落中，从我家乞食，今来入林復不得脫？」復有人言：「汝不知耶？此沙門諂曲，为衣食故兼兩入。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「此名越濟人，捨沙門標幟，執外道標幟；捨外道標幟，復執沙門標幟，如是越濟人不應与出家，若与出家者應驅出。若度出家受具足者，得越[＊]比尼罪。是名越濟人。」

五无間者，佛住舍衛城，广说如上。尔时都夷婆罗門是舍利弗舊善知識，来至舍利弗所作是言：「尊者！与我出家。」舍利弗答言：「此是好事，汝婆罗門常与沙門相反，何处得信心？从誰闻法发欢喜心？世尊邊耶？诸比丘邊耶？」婆罗門言：「我亦无信心，復无欢喜，亦不从他闻。但我殺母欲除此罪，是故出家。」舍利弗言：「待我问世尊還。」舍利弗以是因缘往白世尊。佛言：「此人殺母作无間罪，腐敗爛种，於正法中不生圣法，不應与出家。」

復次佛住舍衛城，广说如上。都夷婆罗門是阿难舊善知識，往阿难所作是言：「尊者！我欲出家。」阿难言：「此是好事。」乃至佛語阿难：「此人殺父作无間罪，腐敗壞爛，於正法中不能生道根栽，正使七佛一时出世为其说法，於正法中終不生善。喻如多罗樹頭斷則不生，不青亦不中种。是五无間罪亦復如是，於正法中不生圣种。若作五无間罪者，不應与出家；已与出家者，應驅出。若度出家受具足，越比尼罪。餘三无間亦如是，是名五无間罪。」

六种不能男者，佛住舍衛城，广说如上。尔时诸比丘夜房中眠，有人来摸索脚、摸索髀腹，復至非处。比丘欲捉取，便走出去。復到餘处、堂上、溫室处处如是。明日诸比丘共聚止处，自相謂言：「诸長老！昨夜眠时有人来，处处摸索，乃至非处。正欲捉取即便走去。」復有比丘言：「我亦如是。」乃至众多亦復如是。有一比丘作是念：「我今夜要当伺捕捉取。」是比丘至暮，先眠伺之。诸比丘眠已，復来摸索如前，即便捉得，作是語：「诸長老！使持燈来。」来已问言：「汝是誰？」答言：「我是王女。」復问：「云何是女？」答言：「我是兩种，非男非女。」復问：「汝何故出家？」答言：「我闻沙門无婦，我来欲为作婦。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「是不能男。」不能男者有六种：何等六？一者生；二者捺破；三者割却；四者因他；五者妬；六者半月。生者，从生不能男，是名生。捺破者，妻妾生兒，共相妬嫉，小时捺破，是名捺破。不能男割去者，若王、大臣取人割却男根，以备門閤，是名割却不能男。因他者，因前人觸故身生起，是名因他不能男。妬者，见他行婬事，然後身生起，是名妬不能男。半月者，半月能男、半月不能男，是名半月不能男。是中生不能男、捺破不能男、割却不能男，此三种不能男，不應与出家；若已出家者，應驅出。因他起不能男、妬不能男、半月不能男，是三种不能男，不應与出家；若已出家者，不應驅出，後若婬起者，應驅出。是六种不能男，不應与出家，若度出家受具足者，越[＊]比尼罪，是名六种不能男。

大少者，佛住舍衛城，广说如上。尔时诸比丘度小兒出家，臥起須人扶持，出入𡱁尿不净，污僧臥褥，眠起啼喚，为世人譏嫌：「云何沙門释子度小兒出家，未知宜法語言好惡？此壞敗人，何道之有？」復有人言：「汝知不耶？是沙門无兒，養他小兒作己生想，以自娛樂。」復有人言：「是诸沙門唯不度二种人：一者死人，二者前人不樂出家。若不度者，众不增長，是故多度。」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「喚是比丘来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後太少不應与出家。」太少者，若減七歲、若滿七歲，不知好惡，皆不應与出家。若滿七歲解知好惡，應与出家。若小兒先已出家，不應驅出。若度出家者，越毘尼罪，是名太少。

太老者，佛住舍衛城，广说如上。尔时诸比丘度八十、九十人出家，頭白背僂、脊屈隱现、诸根不禁，或小便时大便漏出、進止須人、不能自起。若於房中、溫室中、洗脚处、经行处、短气連欶、洟唾流迸湔、污僧净地，为世人所譏：「云何沙門释子度此老翁，頭白背僂、欬嗽振动、起止須人？出家之人宜應康健，坐禅、诵经、修習诸业。此壞敗人，何道之有？」復有人言：「汝不知耶？沙門释子出家无父，[＊]養此老翁当作父想。」復有人言：「此诸沙門唯二种人不度：一者死人，二者不欲出家。若不度者，众不增長。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「喚是比丘来。」来已，佛具问上事：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後太老不應与出家。」太老者，过七十、若減七十，不堪造事，臥起須人，是人不聽出家。若过七十能有所作，是亦不聽。年滿七十康健能修習诸业，聽与出家。若太老不應与出家。若已出家者，不應驅出。若度出家受具足者，越比尼罪。是名太老。

截手者，佛住舍衛城，广说如上。尔时有比丘度截手人出家，为世人所譏：「云何沙門释子度犯王法截手人出家？出家之人應身体完具，此壞敗人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「喚是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後截手人，不應与出家。」截手者，若截手、若截腕、若截小指、若大指，不應与出家。若已出家，不應驅出。若度出家受具足者，越[＊]比尼罪。是名截手。

截脚者，佛住舍衛城，广说如上。尔时有比丘度截脚人出家，为世人所譏，乃至佛言：「从今日後截脚人不應与出家。」截脚者，若截脚、若截腕、若小指、若大指，不應与出家。若已出家者，不應驅出。乃至得越[＊]比尼罪。是名截脚。

截手脚者，佛住舍衛城，广说如上。尔时比丘度截手脚人出家，为世人所譏：「云何沙門释子度犯王法截手脚人？一事不具尚不得出家，況復兩事。此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「喚是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後截手脚人不應与出家。」截手脚者，若截右手左脚；若截左手右脚；若截左手左脚；若截右手右脚，不應与出家。若已出家者，不應驅出。若与出家受具足者，越[＊]比尼罪。是名截手脚。

截耳者，佛住舍衛城，广说如上。尔时有比丘，度截耳人出家，为世人所譏：「云何沙門释子度犯王法截耳人？」乃至佛言：「从今日後，截耳人不應与出家。」截耳者，若截耳、若截耳轮、若先穿耳，決能令還合者，得与出家。截耳人，不應与出家。若已出家者，不應驅出。若度出家受具足者，越[＊]比尼罪。是名截耳。

截鼻者，佛住舍衛城，广说如上。尔时诸比丘度截鼻人出家，为世人所嫌：「云何沙門释子度犯王法截鼻人出家？此壞敗人，[＊]有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言：「从今日後截鼻人不應与出家。」截鼻者，若截鼻、若決鼻，不應与出家，乃至是名截鼻。

截耳鼻者。佛住舍衛城，广说如上。尔时比丘度截耳鼻人出家，为世人所譏：「云何沙門释子度截耳鼻人出家？截一尚不得出家，況復截兩。此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日後截耳鼻人不應与出家。」乃至是名截耳鼻。

盲者，佛住舍衛城，广说如上。尔时有比丘度盲人出家，牽臂將行，为世人所譏：「云何沙門释子度盲人出家？不能自行，捉手牽之。出家之人宜当诸根具足，此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「喚是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後盲人不應与出家。」盲者，眼一切不见色，若见手掌文者，若雀目不得与出家。若已出家，不應驅出。若与出家受具足者，越[＊]比尼罪。是名盲。

聾者，佛住舍衛城，广说如上。尔时比丘度聾人出家，为世人所譏：「云何沙門释子度聾人出家？不闻善惡語言，何能聽法？此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日後聾人不應与出家。」聾者，不闻一切声，若闻高声者，得与出家，乃至是名聾。

盲聾者，佛住舍衛城，广说如上。尔时有比丘度盲聾之人出家，为世人所譏：「云何沙門释子度盲聾之人出家，不能见闻？出家之人宜当诸根具足，盲者尚不得，況復盲聾。此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日後盲聾人不應与出家。」乃至是名盲。

聾瘂者，佛住舍衛城，广说如上。尔时比丘度瘂人出家，手作相語，为世人所譏：「云何沙門释子度瘂人出家？不能語言，而作手相語。此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日後瘂人不應与出家。」瘂者，不能語，用手示語相，不應与出家。若已出家者，不應驅出，乃至是名瘂。

躄者，佛住舍衛城，广说如上。尔时比丘度躄人出家，为世人所譏：「云何沙門释子度躄不能行人出家？此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日後躄人不應与出家。」躄者，兩手捉屐曳尻而行，不應与出家。若已出家，不應驅出，乃至是名躄。

瘂躄者，佛住舍衛城，广说如上。尔时诸比丘度瘂躄人出家，乃至与出家受具足者，越[＊]比尼罪，是名瘂躄。

鞭瘢者，佛住舍衛城，广说如上。尔时比丘度鞭瘢人出家，为世人所譏：「云何沙門释子度犯王法鞭瘢人出家？出家之人應当身体完净。此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「喚是比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後鞭瘢人不應度出家。」鞭瘢者，若凸、若凹，若能治瘢還平復，与肉膚不異者，得与出家；鞭瘢人不應与出家。若已出家者，不應驅出。若与出家受具足者，越[＊]比尼罪。是名鞭瘢。

印瘢者，佛住舍衛城，广说如上。尔时比丘度印瘢人出家，为世人所譏：「云何沙門释子度犯王法印瘢人出家？出家之人宜当完净。此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日後印瘢人不應与出家。」印瘢者，破肉以孔雀膽、銅青等畫作字作种种鳥獸像，不應与出家。若已出家者，不應驅出。若与出家受具足者，越[＊]比尼罪。是名印瘢。

剋筋者，佛住舍衛城，广说如上。尔时有比丘度剋筋人出家，曳脚而行，为世人所譏：「云何沙門释子度剋筋人出家？曳脚而行，出家之人應身体完具。此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日後剋筋人不應与出家。」剋筋者，剋脚踵筋，不應与出家，乃至越[＊]比尼罪，是名剋筋。

拔筋者，佛住舍衛城，广说如上。尔时比丘度拔筋人出家，为世人所譏：「云何沙門释子度拔筋人出家？出家之人應当身体完具。」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日後拔筋人不應与出家。」拔筋者，从脚跟抽至項顀，从項顀[＊]抽至脚跟，不應与出家，乃至越[＊]比尼罪，是名拔筋。

傴脊者，佛住舍衛城，广说如上。尔时比丘度曲脊侏儒人出家，为世人所譏：「云何沙門释子度王家戲弄曲脊人出家？出家之人應当身体調直。此壞敗人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日後曲脊人不應与出家。」曲脊者，不正直也。侏儒者，或上長下短、或上短下長。一切最短者，是不應与出家，乃至越[＊]比尼罪，是名侏儒。