摩诃僧祇律卷第三十四

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第三十四

明威儀法之一(上坐法)

佛住舍衛城，尔时比丘僧集欲作布萨，比丘尽集。时难陀为僧上座不来。有檀越持物来，待僧和合已欲布施，问：「僧集未？」答言：「未集。」復问：「誰不来？」答言：「僧上座不来。」檀越嫌言：「我待僧集欲有所施，而上座不来。」待良久便布施而去。上座逼暮方来，竟不行舍罗，復不唱：「不来诸比丘说欲清净？」直略说四事而去。年少比丘问言：「上座来未？」答言：「上座来已還去。」年少比丘嫌言：「云何上座来亦不使人知，去亦不使人知？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀来。」来已，佛问难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後僧上座應如是知。云何如是知？上座法應知。今十四日、若十五日布萨，中間布萨若晝、若夜，当知处所，若溫室、講堂、若林中，應广诵五篇戒，下至四事及偈，餘者僧常闻。」若城邑聚落中有比丘者，上座應令人唱：「今僧十四日、若十五日，若食前食後，尔許人影在某处布萨。」應先使人掃地泥治、散众花已，誰應呪願、诵戒、行舍罗？上座應知。说戒时僧未集，有檀越来者，上座應为说法共相勞问。若不能者，應请第二上座。若法師为说法、布萨时至者，應问：「檀越欲去住。」若言：「去。」者，應与呪願发遣令去。住者，應遣出已作布萨。有者應香湯洗舍罗已行。若坐希者，應一人行一人收，不得覆頭覆肩行籌，應脫革屣偏袒右肩行籌，受籌人亦如是。先行受具足人籌，然後行沙彌籌。行已應白：「尔許受具足人，尔許沙彌，合有尔許人。」僧上座應诵戒。若不能者，次第二上座诵。若復不能，乃至能诵者應诵。诵时若逼暮、天阴、風雨、有老病人不堪久坐、住处遠、有王难、賊难，尔时得略诵。若日早无上诸难者應广诵，若上座自诵、若餘人诵，若和合竟夜说法、論議、问答、呪願。上座布萨法應如是。若不尔者，越威儀法。

佛住舍衛城，尔时比丘僧集欲作布萨，第一上座来，第二上座不来。时檀越持物来欲布施，问：「僧集未？」答言：「未集。」问：「誰不来？」答言：「第二上座不来。」檀越嫌言：「我欲少有所施，第二上座不来。」待良久不来，便布施而去。第二上座逼暮方来，上座嫌言：「世尊独制我，第二上座便不问耶？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後布萨时，第二上座亦應如是知。云何如是知？一切如上座中广说。但以第二上座为異耳。若僧上座不能者，第二上座應知。若不如是者，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时比丘僧集欲作布萨，上座、第二上座来，餘人彷徉不时来集。上座、第二上座嫌言：「世尊独制我，不制餘人耶？」诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「呼是诸比丘来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「从今日後布萨事，一切僧應如是知。云何如是應知？月一日、二日乃至十四日、十五日，布萨中間、布萨日处所應知。若人问：『今是幾日？』不得逆问：『昨日是幾日？』要当知。若恐忘者，應作籌繩穿懸講堂前、若食厨前，直月知事人日过一籌。布萨日广诵五篇戒，乃至四事及偈，餘者僧常闻。一切如上座中广说，但一切为異。若上座、第二上座復不能者，餘一切尽應知。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时祇洹精舍檀越設供飯比丘僧，第一上座不来，羹飯已冷。檀越言：「比丘僧集未？」答言：「未集。」「誰不来？」答言：「第一上座不来。」檀越嫌言：「我捨家业来欲飯僧，而比丘不集。」上座时至方来，亦不歎食呪願，狼狽食已便去。年少问言：「上座来未？」答言：「已来食竟便去。」年少嫌言：「上座来亦不令人知，去亦不令人知。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀来。」来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後僧上座食應如是知。云何如是知？今日誰施食？为二部众、为一部众？为別房、请聚落中？若精舍中應知。若有人请明日飯僧，僧上座不得即受，應知前请人姓名客舊巷陌处所，恐有人試弄比丘故，不應即受。若有人識彼请人男女，得受请。受请已不得便隨去，至明旦應遣直月、若園民、若沙彌往看之，或遭縣官、水火、盜賊產生死亡不能得辦。若有此难，僧應自辦食，若无者語令乞食。使往问：『请主食辦未？』若言：『是何人？是何食？』当知彼誑。若僧伽蓝有食應辦常食，若无應唱言：『比丘僧被誑，各自乞食。』若请主言：『尊者！正尔辦。』是时上座應知时。若冬时應一切集已共去，若春夏时應前後去。若到彼请家日早，食未辦欲餘行，應白比丘：『我欲至某甲家，若食辦者莫待我。』去已應早還。入檀越家时，上座應知坐左右。若檀越作吉祥会，右敷座者應坐。若为餓鬼会，左敷座者亦應坐。若敷長净坐具，急者應以手按令緩，徐徐坐不得使裂。若不急者不得頓身坐，或下有器物、眠小兒，先應一手按座。不得持膩鉢及餅果著上，不得用拭手。上座当知誰看房？誰病應語与食。若檀越惜者，應語言：『長寿！法應与，不得不与。』若日早者應著行取，若日晚者應先取发遣令去。僧上座應知前人为何等施？当为應时呪願。若檀越行食时，多与上座者，上座應问：『一切僧尽得尔許不？』答言：『止上座得耳。』應語言：『一切平等与。』若言：『尽得者應受。』若須，少取少下者，應語：『多与。』若乳酪、餅肉、酥如是比好食，尽應語：『平等与。』僧上座法不得隨下便食，應待行遍唱等供已然後得食。上座法当徐徐食，不得速食竟住看，令年少狼狽食不飽。應相望看，不得食竟便在前出去，應待行净水，隨順呪願已然後乃出。若为亡人施福者，不應作是吉祥歎：

「『贤善已无常，今是吉祥日，种种設餚饍，供養良福田。』

「應作如是呪願：

「『一切众生類，有命皆归死，隨彼善惡行，自受其果報。行惡入地獄，为善者生天，若能修行道，漏尽得泥洹。』

「若生子設福者，不應作如是说：

「『僮子棄塚間，𠲿指七日活，不遭蚊虻害，僮子功德力。』

「應如是呪願：

「『僮子归依佛，如来毘婆施，尸棄毘葉婆，拘樓拘那鋡，迦葉及释迦，七世大圣尊，譬如人父母，慈念於其子，舉世之樂具，皆悉欲令得。令子受诸福，復倍胜於彼，室家诸眷屬，受樂亦无極。』

「若入新舍設供者，不得作是说：

「『若火燒屋时，得出中所有，必为己財宝，不为火所焚。』

「應作如是呪願：

「『屋舍覆蔭施，所欲隨意得，吉祥贤圣众，处中而受用。世有黠慧人，乃知於此处，请持戒梵行，修福設飲食。僧口呪願故，宅神常欢喜，善心生守护，長夜於中住。若入於聚落，及以曠野处，若晝若於夜，天神常隨护。』

「若估客欲行設福者，不應作是说

「『一切诸方面，賊难不可行，今正是其时，出家修梵行。』

「應作如是说：

「『诸方皆安隱，诸天吉祥應，闻已心欢喜，所欲皆悉得。兩足者安隱，四足者亦安，去时得安隱，来时亦安隱。夜安晝亦安，诸天常护助，诸伴皆贤善，一切悉安隱。康健贤善好，手足皆无病，舉体诸身分，无有疾苦处。若有所欲者，去得心所願。』

「東方有七星，常护世間令得如願：一名吉利帝，二名路呵尼，三名僧陀那，四名分婆𠲿，五名弗施，六名婆罗那，七名阿舍利，是名七星在東方常护世間，今当护汝令得安隱得利早還，一切星宿皆当护汝。復次東方有八天女：一名赖車摩提，二名尸沙摩提，三名名称，四名耶輸陀罗，五名好觉，六名婆罗濕摩，七名婆罗浮陀，八名阿毘呵罗，是名八天女，在東方常护世間。有天王名提頭赖吒、揵闼婆王及一切诸天常护汝等，普令安隱得利早還。東方有支提名弓杖，常出光明，诸天恭敬供養，是一切供養天当护汝，令得財利安隱早還。

「南方有七星，常护世間：一名摩伽，二、三同名頗求尼，四名容帝，五名質多罗，六名私婆帝，七名毘舍佉，是名七星，在南方常护世間。今当护汝令安隱得利早還，一切星宿皆当护汝。南方有八天女：一名赖車魔帝，二名施師魔帝，三名名称，四名名称持，五名好觉，六名好家，七名好力，八名非斷，常护世間。有天王名毘留荼俱魔荼鬼神王，共护汝等得利早還。南方有支提名阿毘鉢施，常放光明，诸天恭敬供養。一切供養支提诸天，常护汝等安隱得利早還。

「西方有七星，常护世間：一名不滅，二名逝吒，三名牟邏，四名堅強精進，五、六同名阿沙荼，七名阿毘阇摩，是名七星。常护世間，当护汝等得利早還，一切星宿皆当护汝。西方有八天女：一名阿蓝浮婆，二名杂发，三名阿利吒，四名好光，五名伊迦提舍，六名那婆私迦，七名既色尼，八名沙陀罗，是名八天女。有天王名毘留博叉，常护世間，有龍王名婆留尼，及一切诸龍当护汝等得利早還。西方有山名饒益，日月居中，若有所求得心所願。

「北方有七星常护世間：一名檀尼吒，二、三同名世陀帝，四名不魯具陀尼，五名离婆帝，六名阿濕尼，七名婆罗尼，是名七星，常护世間，当护汝等得利早還，一切星宿皆当护汝。北方有八天女：一名尼罗提毘，二名修罗提毘，三名俱吒毘，四名波頭摩，五名呵尼，六名波利，七名遮邏尼，八名迦摩，是名八天女。有天王名婆留那，常护世間，当护汝等得利早還。北方有山名枳罗蘇，鬼神常居中，一切诸鬼神当护汝等得利早還。二十八宿并日月三十二天女，并四大天王治世有名称，東方提頭罗吒王、西方毘留博叉王、南方毘留荼王、北方婆留那王。八沙門、八婆罗門、八大國刹利、八帝释女等，当护汝等得利早還。

「若取婦施者，不應作是说：

「『枯河无有水，國空王无护，女有兄弟十，亦名无覆护。』

「應作是呪願：

「『女人信持戒，夫主亦復然，由有信心故，能行修布施。二人俱持戒，修習正见行，欢喜共作福。诸天常隨喜，此业之果報，如行不齎糧。』

「若出家人布施者，不得作是说：

「『使子孫繁熾，奴婢及錢財，牛羊诸六畜，一切皆滋多。』

「應作是呪願：

「『持鉢家家乞，值瞋或遇喜，將適护其意，出家布施难。』

「僧上座應如是知，若不如是者越威儀法。」

佛住舍衛城，时檀越飯僧，难陀为上座先坐，优波难陀及餘比丘不时集，上座嫌言：「世尊独制我，不制餘人耶？」乃至佛言：「从今日後應一切齊集食。上座應如上说，此中但以第二上座，及一切为異，乃至当留比坐坐处。若行食人过者，不得默然而看比坐，應語：『与是。』不得得食便先食，要待遍已然後食。若时逼者，隨下隨食无罪。上座應呪願，若不能者，第二上座呪願。若復不能者下过，乃至能者應呪願。如是一切食上座應知。若不如是知者越威儀法。」

佛住舍衛城，时优波难陀度人出家受具足，受具足已不教誡，如天牛、天羊威儀不具足，不知承事和上、阿阇梨、長老比丘法，又不知入聚落阿練若法，入众著衣持鉢法。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼优波难陀来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後和上應如是教共行弟子。云何教？受具足已應教诵二部比尼；若不能者教诵一部；復不能者教广诵五篇戒；復不能者教诵四、三、二下至四事。日三教，晨起、日中、向冥。教法者，若阿毘曇、若比尼。阿毘曇者，九部经。比尼者，波罗提木叉略广。若不能者，應教知罪輕重、知線经义、知比尼义、知阴界入义、知因缘义，教威儀、非威儀應遮，受经时、共诵时、坐禅时，即名教。若不受经、共诵、坐禅者，下至應教莫放逸。和上不如是教共行弟子者，越威儀法。」

復次佛住舍衛城，时优波难陀共行弟子，不数至和上所，优波难陀嫌言：「世尊独制我、不制弟子。弟子来我当教，不来我教誰？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後共行弟子應如是事和上。云何事？共行弟子法應晨起先右脚入和上戶，入已頭面礼足问：『安眠不？』若受经、若问事已應出。小行器唾壺著常处，先以水灑地然後掃，巨摩塗地。洗手已授水、齿木竟，持鉢与迎粥食。粥已洗器舉著常处。若有请处者應往迎食。欲入村时授入聚落衣，卷疊院中衣著常处。入聚落时應从師後行。若欲乞食时当白和上，和上應語：『如法莫放逸。』若先還者應与和上敷坐床，取净水、辦草葉待和上。和上還已應授与院中衣，取入聚落衣抖擻疊著常处。若熱时應与水洗浴，寒时應然爐火。己若得好食者應授与和上，和上看已應问：『汝何处得是好食？』若言：『某甲婬女家、寡婦家、大童女家、不能男家、惡名比丘尼邊、惡名沙彌尼邊得。』和上應語：『此非行处，不應取彼食。』若言：『为说法故得。』應語：『不得邪命取人食。』食时應授水洗手授食，若是熱时与冷水、以扇扇之，食已收鉢取草葉洗鉢舉著常处。和上若欲入林坐禅时，應取尼師檀著肩，上持澡罐隨後。到已若受经问义，得已應在一处修習。若欲共他並诵时白和上，和上應问：『与誰共诵？』答言：『与某甲共诵。』和上观前人，持律緩者應語：『莫去，此人不可与作往反。』若持律好者應語：『诵。』還时應取尼師檀著肩上、持澡罐隨還。和上欲礼塔时，應与水洗手授华。礼塔已与敷坐床、与洗脚、与油塗足。欲眠时應拂拭床褥安枕，應与然燈，內唾壺小行器。和上安隱已，然後受经问义。分房当次得时，先问和上然後取。二人共得房者，和上應问：『汝共誰得房舍？』答言：『共某甲。』應观前人，持戒緩者應語：『莫取，生人过患。』若贤善者語：『取。』後更有上座来，出去时亦当白。若共行弟子，於和上所應如是作，若不作者越威儀法。」若弟子众多，下至一拂拭床，是名事。

佛住舍衛城，时难陀、优波难陀受人依止不教誡，如天牛、天羊，一一如上和上中广说，但以阿阇梨为異耳。

佛住舍衛城，尔时难陀、优波难陀受人依止，弟子不来，師嫌言：「世尊独制我、不制弟子。弟子不来，我当教誰？」如上共行弟子中广说，但此中以依止弟子为異耳。

上座布萨事、第二一切然、上座食上法、第二一切然、和上所教示、共行應隨順、依止順法教、弟子應奉行。

初跋渠竟。

佛住舍衛城祇洹精舍，如来五日一行诸比丘房，见床处处側地，風飄日曝雨露其上，蟲食烏鳥糞上。佛知而故问：「比丘！此是誰床？处处側地烏鳥糞上。」乃至佛告诸比丘：「从今日床褥應如是知。云何知？不得见床处处側地，蟲噉、日曝、雨露、風飄、烏鳥糞上而置。若处处者應收檢著一处，側者当正，日曝、風雨飄者應著房內，蟲噉者当支脚，烏鳥糞上当抖擻內著房中。不得看房舍漏壞不治。若草覆者当草補，瓦覆還用瓦補，石灰覆者還用石灰補，泥覆者還泥補。壁破者当泥治巨摩塗地。众僧床褥不得趣尔受用以单故布覆上，應以兩重尼師檀覆上。若臥具，眠时應以物廁裏，不得令近身。褥氍毺厚者，不得屈敷破壞僧物。褥枕拘執、若垢膩者應浣，破者應補已還成。若僧床褥臥具應如是舉持，若不尔者越威儀法。」

佛住舍衛城祇洹精舍，尔时诸比丘春末月不修治房舍。如来五事利益故，五日一行诸比丘房。何等五？一者、我声闻弟子中不貪著有为事不？二、不著世俗言論不？三、不著眠睡不？四、为看病比丘故。五、有信心年少比丘见如来威儀庠序发欢喜故。是名五事行房。见房舍破壞不治，佛知而故问比丘：「是何等房破壞不治？」诸比丘答言：「安居比丘自当治事。」佛言：「从今日後安居时房舍應如是治。云何治？若安居时欲至，不得看房舍破壞不治而言：『安居人自当治。』若草房者当草覆，乃至泥房者應泥補，壁孔應泥治。当塞鼠孔、泥治地，房中受用物應聚著一处。五法成就應拜作分房人。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、得不得應知，是名五。羯磨者應作是说：『大德僧聽！某甲比丘五法成就，若僧时到，僧拜某甲作分房人。如是白。』白一羯磨，乃至『僧忍默然故，是事如是持。』是比丘得羯磨已，應修房、溫室、食堂、講堂、浴室、井屋、廁屋、門屋、经行处、樹下，疏記多少，若阿練若、住处离餘住处遠者，四月十二日、十三日應分房舍，若不受者應餘处去。若多近住处者，十四日、十五日分房，應僧中读疏：『大德僧聽！某甲精舍有尔所房、尔所床褥、尔許食、尔許齋日飲食、有尔所安居衣。』上座應語分房舍。共一施應分房，从上座乃至无歲比丘，不得与沙彌房。若和上、阿阇梨言：『但与，我当治事。』應与。若房長者，一人應与兩房，若言：『我不須二，得一便足。』應語言：『不为受用故与，为治事故与。』若房少者，二人、三人共一房。如是復不受者，五人、六人共。若復不受，有大堂者一切尽共入大堂。若復不受者，上座敷大床，下座敷小床。若復不受者，上座小床，下坐草褥。若復不受者，上座草褥，下坐應加趺坐。若復不受者，上座加趺坐，下坐應立、若出樹下。冬时分房，治事故与、受用故与。上座来喚起，便應去。春时分房亦復如是。夏时分房，治事故与、受用故与。上座来喚起去，不應去。若比丘春末月應如是治房，若不如是者越威儀法。」

佛住舍衛城祇洹精舍，尔时世尊五事利益故，五日一行诸比丘房，见房舍漏壞不治事、雨潦瀰滿、水瀆不通、門戶蟲噉、床褥䤍青。佛知而故问：「比丘！是何等房？不治漏壞如是。」乃至佛言：「从今日後夏安居中應如是治房舍床褥。云何如是治？不得见房舍漏壞及以床褥而不治事。若草覆者應草補，乃至泥覆者泥補，通水瀆及長流。若臥床褥、坐床䤍生者，應日中曬令乾。若房內濕者，應令离壁支脚，勿使蟲食。應掃屋間炱煤蟲網，半月應以巨摩塗地。若乾者應以水洽塗地，若濕者淳用巨摩塗。若房內濕者，不得洗手、洗足、洗鉢，不得閉戶。当时时開戶使風得入，不得以烟熏之。若比丘夏安居，房舍当如是治。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时比丘阿練若处安居竟，不囑便去，後野火来燒房舍。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「比丘安居竟，房舍應如是治。云何治？若比丘在阿練若处安居竟，至冬时欲移就暖处者，不得尽去。当求兩人三人堪能者令住，應与飲食勿令乏短。若言：『不能，我何故住此空野中为？』若都无住者，若有床、枕褥、拘執銅鐵器物，一切應寄聚落中精舍，臥床、坐床当离壁以物支足，勿令蟲食。安居竟，不得见房舍漏壞不治事而去。若草覆者應草補，乃至泥覆者泥補。泥治房舍作白色壁，周匝尠火当囑託放牧人：『汝时时与我看視。』聚落中住处亦應如是治事，若溫室、講堂、食堂自污灑治事。若精舍檀越在者，應語令治、若差人治。若无主復不差人者，一切僧應治。当共分，人得一肘、二肘、三肘令周遍。臥床、坐床緩壞者，應更織令堅。若褥枕、拘執、臥具膩，應浣令净。若破者應補。房中受用诸物，應聚著一处。若比丘安居竟，房舍床褥應如是治。若不如是治，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时世尊五事利益故，五日一行诸比丘房，见臥床、坐床处处狼藉側地，佛知而故问：「是何等床狼藉不舉？」答言：「世尊！是舊比丘所安，我是客。」佛言：「从今日後客比丘應如是知。云何知？乃至不得见臥床、坐床狼藉蟲噉而置。若狼藉者應收置一处，若側者應正，以物支足勿使蟲噉。客比丘来至，不得便持物著屋中，当放物一处覓舊比丘。得房舍已，若地不平者應平，若有鼠孔者應塞泥治，若有炱煤蟲網應掃，臥床、坐床若緩者應織令急。褥枕拘執應抖擻屋中，應以水灑净掃塗地。若木衣架者，当以物拭令净。若是竹滑者以手拭之，應看壯堅者以鉢懸上。若半夜住者，亦應如是治竟去。客比丘若不如是治，越威儀法。」

佛住舍衛城祇洹精舍，尔时如来五事利益故，五日一行诸比丘房，乃至言：「世尊！是客比丘敷置，非我舊比丘。」佛言：「从今已後舊比丘應如是知。云何知？舊比丘不得令床敷处处棄捐，令蟲噉食而置。若处处星散者應聚一处，若蟲噉者当以物支足。舊比丘法不得自住好房，床褥枕留弊壞垢膩者待客比丘来。自当治当修治好者待客比丘。舊比丘應如是知，若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城祇桓精舍，如来五事利益故，五日一行诸比丘房，乃至佛见已知而故问：「比丘！是誰床敷？」答言：「世尊！是舊比丘敷，我方始住。」佛言：「从今已後床敷，一切比丘應如是知。云何知？一切比丘不得令床褥处处雨露日炙蟲噉，若见散在地者應聚著一处。若雨露日炙者應安覆处，若蟲噉者当支足，若房舍漏壞者應覆，草覆者草補，乃至泥覆者泥補，壁穿壞者当補治泥地。若床褥枕拘執垢膩破壞者，不得看置，應浣染補治，內毳当擘還擆，床繩緩者当織令堅緻。打揵椎治床褥时，不得徐徐来，應疾往集，集已應当共治。有應作繩者、有應織者当共作。若分者，各自持去。若如是打揵椎治床褥时，不得言：『我是阿練若、我乞食、我大德、我是上座，不能治。』此中受用者自当治，一切尽集共治。有繩線者、有縫者、有上色者，比丘應如是一切治。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时诸比丘处处大便，为世人所嫌：「云何沙門释子似如牛驢？便右无常处。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今已後應作廁屋，廁屋不得在東在北，應在南在西開風道。作法者，若作坑、若依高岸、若坑底有水出者，当使净人先起止中，然後比丘行。若臨岸上底有流水者應安板，令先墮板上後墮水中。應作兩孔三孔，孔广一不舒手、長一肘半。屋中應安隔，使兩不相见。邊安廁篦，屋下應安衣架。」

尔时有比丘先在廁上，後有比丘急行入廁便，欲在先比丘上行。彼比丘言：「長老莫污我。」比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日後上廁法應如是知。云何如是知？不得臨急已然後上廁，應当如觉欲行便往。往时不得默然入，應彈指。若內有人，亦應逆彈指。若大急者，應背蹲先人、應相容处，不得未至便高舉衣来，当隨下隨褰。不得著僧臥具上廁，不得廁上嚼齿木、覆頭覆右肩，應当偏袒。不得在中诵经、禅定、不净观及以睡眠，令妨餘人。起时不得高舉衣起去，應隨下隨起。」

復次尔时诸比丘用竹作籌草傷破身，诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今已後不聽竹片𥯤片木札及骨。應用滑物圓物。不得用已放廁中，應土毘夜置一处，若是深坑高岸放中无罪。大小行及涕唾，当使正墮孔中，不得污兩邊。若前人污者，当以木篦除令净，不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥。應安水瓶，若是坑者不得就中用水，若臨岸者得用，当用木石瓦作瓶盖。年少比丘次第益水，时时当洗瓶。若木盖者不得日中曬、勿令破，若是瓦石者得著日中曬。廁邊應著灰土巨摩。若水器有蟲者，不得言：『此中有蟲。』当持草橫上，令知有蟲相。不得多用水，應裁量用。若瓶水尽者，当語知水家使人益、若自益，下至一澡罐水令得一人用。若下部痔脫病不得洗者，当用軟物拭，若布、若樹葉。若无廁屋者應在房後。若壁下便右，不得並嚼楊枝及覆頭、覆肩、應偏袒。若夜患下者，應以瓦器盛棄之。若无器者当在水瀆邊，明当洗去。若溫室、講堂中卒下者，当出。若大急不得去者，当在一处，不得如牛隨行隨放，曉当除却、水洗处，持油塗之下至巨摩。若繞塔时，腹痛下者應当去。若大急者應在一处，不得如牛污脚而去。竟已，当除去，水洗、香泥塗之。若阿練若处无香者，当持油塗之。若欲入聚落，当先便右已而去。入聚落中若大行者，應往丈夫廁上，不得入女人廁。若无者，應问人求，隨所安处。问时不得问年少婦女，闻已当笑，應问長宿。若復无者，当入空舍。入时不得在淺露处，不得深处使人謂呼是賊。若復无者，應在道邊牆下。若有伴者令背向障。若共賈客，行时大便者應下道，勿在上風熏人，應在下風。若宿时欲便右者，不得默然去，当語賈客，勿呼是賊；亦当在下風，不得在上風。若隨賈客船上行时，若大便者当到大行处，應用木板著下，令先墮木上然後墮水。若无木者，乃至一廁草承。若无廁草，当用瓦器盛已棄之。若塔院僧院內见不净者應除去。若二人共行见者，下坐應除，若下坐持戒緩者当自除。若被毒，醫言：『應服大便汁。』若自己許不須復受，若他許者当受。若比丘在廁上應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时诸比丘处处小行，为世人所嫌：「云何沙門释子如牛驢处处小行？此壞敗人，何道之有？」乃至佛言：「从今已後應作小行处。作法者，不得在北、在東，應在南、在西開風道。」

时有比丘小行，復有比丘来於上欲小便，先比丘言：「長老！莫污我。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今已後小便法應如是知。云何知？不得臨急然後去，如觉欲行当去。應先彈指，若先有人者亦逆彈指。若急者應背先人，先人應容处。不得覆頭、覆肩並嚼齿木，應偏袒右肩。当上行，不得在上禅定、眠睡、诵经及不净观以妨後人，竟当时去。若无小便处者，應以甖盛，甖上当安穿底甌，別一甌中行以瀉中。若无甌者，当用木杓瀉中。不得大行涕唾中，年少比丘次第棄之。棄时当著屏处，不得棄塔院上流中，瀉已当水洗覆地，若无者應人人求器。若是瓦者洗已覆地、若木者洗已著阴中，勿令破。当施絃，夜当內著床下。若无器者，水瀆邊小便，不得在塔上流。若溫室、講堂上，欲小便时應出。若急失者不得行，失小便当住一处，訖然後以水洗油塗乃至巨摩。若繞塔欲小便者應去，若急者不得並行應住一处，訖以水洗之香塗。若阿練若处无香者，当用油塗。若欲入聚落，当先小便已而去。若聚落中欲小便者，当在屏处。若急不得至屏处者，当向牆，若有伴應背向障。若共賈客道行欲小便者，当在下風、不得上風。若夜宿时小便者，当在下風。起时当語人令知，勿令人呼是賊。若船行者当至小便处，若无者当小便器中已瀉棄。比丘病，醫言：『当服小便。』者，不得取初後應取中。若自己許，承取即名受。若在地及他許，当受，小便法應如是，若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时六群比丘嚼未斷治齿木，为世人所嫌：「云何沙門释子如凶惡人，合枝條嚼齿木？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今日後不聽用齿木。」

復次佛住舍衛城，尔时世尊大会说法，时比丘口臭，在下風而住。佛知而故问：「是何比丘独在一处如嫌恨人？」比丘答言：「世尊制戒不聽嚼齿木，口臭恐熏诸梵行人，故在下風。」佛言：「聽用齿木，應量用，極長者長十六指。」

復次尔时有檀越在阿練若处种樹，比丘拔取作齿木用。主见已心生不悅，即往佛所，以是因缘而白世尊。佛为隨順说法，发喜心已礼佛而退。佛言：「呼是比丘来。」比丘来已，佛问：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「汝云何取华果樹作齿木？从今已後不聽用花果樹作齿木。」嚼时不得在溫室、講堂、食屋，及僧前、和上阿阇梨前、塔前、像前，不得覆頭覆肩，應偏袒右肩在屏处。若僧房內者，應以器盛嚼，殘餘不得著器中，不得著塔院中、僧院中常行处。刮舌时不得如婬欲人法，刮已当洗著一处。若齿木难得者，当截所嚼处棄之，洗已殘者明日更用。

復次尔时有比丘嚼齿木欲尽，见世尊来，以恭敬故咽之，細木著咽喉不樂。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今已後不聽嚼尽，極長者十六指，極短者四指已上。嚼时当在屏处，先净洗手，齿木嚼已水洗棄之。用时不得如婬欲人，当以除口臭秽故。嚼时不得咽汁，若誤咽者无罪。比丘病，若醫言：『嚼齿木咽之当差。』應受已嚼咽。若无齿木者，当用灰鹵、土塼、礓石、草木洗口已食。若塔院僧院中见所嚼齿木，当取棄之。若二人共见，小者應棄。若下坐持戒緩者，当自取棄之。齿木法應如是，若不如是，越威儀法。」

床敷春末月、安居坐已竟、客比丘并舊、一切亦復然、廁屋大小便、齿木二跋渠。

佛住舍衛城，如来五事利益故，五日一行诸比丘房，见比丘敷衣地補，佛言：「从今日應作席。作法應用竹𥯤長十肘、广六肘，欲縫衣时應在講堂上、若溫室、禅坊中，敷席已張衣上縫，当洗脚坐上。若不洗当背坐上，勿令脚近。不得在上曬穀曬衣染衣，不得使日炙雨露鳥獸污上。縫衣竟当內著覆处。若无席者應在床上作。若復无者溫室、講堂上巨摩塗地縫。縫衣时應如是，若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时比丘坐禅還，持冷脚熨他，彼比丘心驚不安。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「从今已後当作障隔。作法者，應用𥯤竹、若旃，竪四角施簾繩繫，坐禅還时開，入中還閉。不得晝閉應舉，夜当下。障隔法應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时世尊五事利益故，五日一行诸比丘房，见房舍漏壞不治。佛知而故问：「是何房舍漏壞乃尔？从今日後房舍應如是知。云何如是知？不聽见房舍漏壞不治，若草覆者草補，乃至泥覆者泥補。應时时掃屋間蟲網尘埃。地高下者應平治，塞鼠孔泥治，半月当一巨摩塗地。若地燥者当水和塗，若濕者淳用。若是上屋地作紺青色者，当以物裹床足，不得在中然燈、经行及著革屣，不得唾地，当用唾壺。若是中屋者，得洗足洗手面盪鉢。下屋者，得然燈、经行、洗手足面、盪鉢。房舍應如是，若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时世尊五日一行诸比丘房，见房舍講堂壁上涕唾淋落垂地，佛知而故问：「是何涕唾不净乃尔？」佛言：「从今日後涕唾法應如是知。云何如是知？壁泥已不泥尽不得唾。若地不泥者当唾一处，以脚磨之，不得处处污。若作地者應用唾壺，底当安沙若灰礓石，当数棄之，勿令臭秽生蟲，清水净洗覆乾，不得在中嚼齿木。若禅坊中欲唾者，應唾革屣底拭地，若地有覆者当用唾壺。若在食上欲唾者，不得大喀著地，使比坐比丘惡心，應唾兩足中間，以脚磨之。若大多出不止者，当出外唾已還坐。若和上、阿阇梨前欲唾者，当至屏处。若聚落中欲唾者，應唾足邊，以脚磨之。若是末，吐无罪。若塔院中、僧院中见涕唾者，應以足磨之。若二人共见，小者應磨。若小者持戒緩者，当自磨。比丘唾时應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时比丘舉鉢著向孔中，旋風来吹墮地即破，闻食粥揵椎声欲取鉢，正见一聚碎瓦。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後鉢應如是知。云何知？不得舉著向孔中、岸邊、危处，不得著開戶扇处及行来处，不得用灰洗令脫色，当用樹葉汁、无沙巨磨洗。洗时不得在岸邊、危处、石上、塼上，不得在多罗樹下、迦毘陀樹下、那梨樹下。洗鉢應踞坐、若胡跪，离地一搩手。應先洗和上、阿阇梨鉢，然後自洗。不得持自鉢中殘水瀉和上、阿阇梨鉢中，当持和上、阿阇梨鉢中殘水洗己鉢。乾时亦先收和上、阿阇梨鉢。盛时應先盛和上、阿阇梨鉢。盛时当踞坐，持鉢囊帶串臂著膝上盛之。若著臥床上、若坐床上，鉢囊当用兩重三重作。欲懸鉢时，当先搖捎橛堅不？然後安之。若无懸处者当著床上，若向中有籠蔬遮者得安，若有鉢龕者得安，勿令相𢴤。鉢龕当作缘。不得闇中取鉢，不得不净手取，應净洗手、若以葉捻取。取鉢时一手捉兩、一手捉一，不得捉四。授鉢时不得卒放，應问言：『捉未？』若言：『捉已。』乃放。不得持鉢盛不净物，亦不得用盛水剃发、洗手足面、浴室中用及洗小便处用。护鉢如护眼，應当如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，尔时六群比丘呰毀粥，若见薄者作是言：「此非粥，此是遙浮那河。」若见粥強者便言：「此非粥，是飯折人齿。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今已後粥應如是知。云何知？若闻打食粥揵椎声时，当知此是二部僧粥？为是一部僧？为是師徒眷屬？知已應去。到已不得形相厚薄，隨得應取，不得越次取。取时不得覆頭、覆肩、著革屣，應脫革屣、偏袒右肩取。若行粥人去駃者，下至脫革屣根。若不及脫者，待還时取、若倩人取，若坐者次第取。若薄者不得言：『太清，如遙浮那河见月影。』若強者不得言：『此是飯折人齿。』隨得應取。粥法應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住王舍城迦兰陀竹園，尔时比丘在帝释石室山邊坐禅，时有比丘在前立住，坐禅比丘心不得定。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。」佛言：「从今日後当如是住。云何如是住？不得在坐禅比丘前立，不得在僧中当前立，不得当徒众坐前立，不得当和上、阿阇梨前立，及長老比丘前立，不得著革屣、叉腰、覆頭、放兩手在邊，若病者无罪。不得在婬女前住，樗蒱兒前、沽酒家前、屠兒前、獄囚前、殺人前住，不得在深邃处立住。住法應如是，若不如是，越威儀法。」