摩诃僧祇律卷第三

摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第三

明四波罗夷法之三(盜戒之餘)

復次佛住王舍城，广说如上。瓶沙王先祖时治罪人法，有作賊者，以手拍頭以为严教；賊大慚愧与死无異，後更不作。至祖王时治罪人法，有作賊者，以灰圍之，須臾放去；賊大慚愧与死无異，後更不作。至父王时治罪人法，有作賊者，驅令出城；賊自慚愧与死无異，後更不作。瓶沙王法，有作賊者，驅令出國，以是为教。时有一賊七反驅出，猶故来還劫殺村城。尔时有人捉得此賊縛送与王，白王言：「此賊七反驅出，猶故来還劫殺村城，願王苦治。」王告大臣：「將是賊去，以罪治之。」大臣白言：「止！止！大王，王自治罪莫付臣下。何有捨王，臣下專輒？大王教令时所尊重，正出於王，治法久存。」王言：「將去，截其小指。」尔时有司速將罪人急截其指，恐王有悔。时王即自試咬指看，痛殊难忍，即便遣信勅語大臣：「莫截彼指。」臣答王言：「已截其指。」王甚愁悔即自念言：「我今便为法王之末，非法王始。夫为王者憂念民物，何有人王傷截人指？」尔时瓶沙王疾勅严駕往詣世尊，顶礼佛足却坐一面，白佛言：「世尊！我曾祖先王治罪人法，唯以手拍頭。次第诸王及至我身，惡法日滋正化漸薄，謬得为王傷截人体，自惟无道愧懼實深。」佛告：「大王治國，盜齊幾錢罪應至死？盜齊幾錢應驅出國？盜齊幾錢應用刑罰？」尔时瓶沙王白佛言：「世尊！以十九錢为一罽利沙槃，分一罽利沙槃为四分，若盜一分、若一分直，罪應至死。」尔时世尊为瓶沙王隨順说法示教利喜，示教利喜已，憂憒即除，礼佛而退。

王去不久，尔时世尊往众多比丘所，敷座而坐告诸比丘：「向瓶沙王来至我所，为我作礼於一面坐，而白我言：『世尊！我先曾祖治罪人法以手拍頭，正化相承乃至我身。』我即问言：『大王！盜至幾錢罪應至死，乃至應罰？』王言：『十九錢为一罽利沙槃，分一罽利沙槃以为四分，若盜一分、若一分直，罪應至死。』我为瓶沙王隨順说法，欢喜而去。」佛告诸比丘：「从今当知十九故錢名一罽利沙槃，分一罽利沙槃为四分，若盜一分、若一分直，犯波罗夷。」

时诸比丘白佛言：「世尊！云何是瓶沙王畏罪乃尔？」佛告诸比丘：「是瓶沙王，不但今世如是畏罪，过去世时亦曾畏罪。」诸比丘白佛言：「世尊！已曾尔耶？」佛言：「如是！过去世时，有城名波罗奈，國名迦尸。尔时有王，号曰名称。时國人民皆工巧技術以自生活，所謂伎樂歌頌，或作金銀宝器、花鬘瓔珞严飾之具，或調象馬及诸道術，种种工巧无不备悉，以是生活。若无工巧技術者，謂之愚癡。若有作賊者，亦名愚癡。时有一人作賊，國人縛送与王，白言：『大王！此人作愚癡事，願王治之。』王言：『止！止！世人失財世人作賊，我復何用共作惡为？』王便思惟：『当作何方便我治王事，令群臣不知、惡法不起？』復更思惟：『自昔以来始有一愚癡人，是愚癡人不能滿千我便命終。』即將愚人付一大臣：『我須千愚癡人用作大会，若当数滿白我令知。』臣即執持愚人繫在一处。王尋念言：『是愚癡者，將无飢死。』便告大臣：『將愚人来。』重告臣曰：『好看此人莫令羸瘦，著我无憂園中，五欲娛樂伎樂供給。』大臣受教，即將愚人如王所勅。尔时復有愚人，闻王捕得愚人，乃至安置无憂園中伎樂供給，便自送身詣大臣所。白言：『我是愚癡人！』大臣欲取王意，来便送著无憂園中，如是不久其数滿千。臣白王言：『愚人者数已滿千，更須何等？当速辦之。』王闻此言甚大愁憂：『昔来久遠始有一愚癡人，如何今者未经幾时已有千数？將是末世惡法增長？』王勅群臣於无憂園中，灑掃燒香懸繒幡盖，备辦种种餚饍飲食。臣即如教备王所勅。时王出遊，与诸群臣十八部众詣无憂園中，王既坐已问诸群臣：『愚人今在何处？可喚將来。』愚人尽至，王见愚人久在園中，衣被垢膩爪長发亂，即勅群臣：『將愚人去，沐浴新衣剪发截甲，然後將来。来已与种种飲食，賜以財宝恣其所須。』即勅愚人：『汝等還家供養父母，勤修家业莫復作賊。』尔时愚人闻王告勅，欢喜奉行。时彼國王即以王位授与太子，出家入山學仙人法，是时國王而说偈言：

「『本求千愚人，作会謂难得；如何未幾时，千数忽已滿？惡法日夜增，大会於是止；欲离世惡人，宜时当出家。』」

佛告诸比丘：「尔时國王名称者，豈異人乎？即瓶沙王是。瓶沙王先世以来常畏罪報，今既为王續亦畏罪。」诸比丘白佛言：「世尊！云何是瓶沙王教令行已尋復還悔？」佛告诸比丘：「是瓶沙王，不但今日教令行已尋復還悔，过去世时亦曾還悔。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？」佛言：「如是！」佛告诸比丘：「过去世时有婆罗門，无有錢財以乞自活，是婆罗門有婦不生兒子，家有那俱罗虫便生一子。时婆罗門以无子故，念彼那俱罗子如其兒想，那俱罗子於婆罗門亦如父想。时婆罗門於他舍会，或得乳酪及得餅肉，持還归家与那俱罗。又於後时婆罗門婦忽便有娠，月滿生子便作是念：『是那俱罗生吉祥子，能使我有兒。』时婆罗門欲出行乞食，时便勅婦言：『汝若出行，当將兒去，慎莫留後。』婆罗門婦与兒食已，便至比舍借碓舂穀。是时小兒有酥酪香，时有毒蛇乘香来至，張口吐毒欲殺小兒。那俱罗虫便作是念：『我父出行，母亦不在，云何毒蛇欲殺我弟？』如所说：

「『毒蛇那俱罗，飛烏及兔梟；沙門婆罗門，繫母及前子，常共相憎嫉，懷毒欲相害。』

「时那俱罗便殺毒蛇，段为七分，復作是念：『我今殺蛇令弟得活，父母知者必当賞我。』以血塗口当門而住，欲令父母见之欢喜。时婆罗門始从外来，遙见其婦在於舍外，便瞋恚言：『我教行时当將兒去，何以独行？』父欲入門，见那俱罗口中有血，便作是念：『我夫婦不在，是那俱罗於後將无殺食我兒？』瞋恚而言：『徒養此虫为其所害。』即前以杖打殺那俱罗。既入門內，自见其兒坐於庭中𠲿指而戲，又见毒蛇七分在地，见是事已即大憂悔。时婆罗門深自苦責：『是那俱罗善有人情救我子命，我不善观察卒便殺之。可痛！可憐！』即便迷悶[＊]躄地。时空中有天，即说偈言：

「『宜審諦观察，勿行卒威怒；善友恩愛离，枉害傷良善；喻如婆罗門，殺彼那俱罗。』」

佛告诸比丘：「尔时婆罗門者豈異人乎？即瓶沙王是。彼於昔时，以曾輕躁作事尋悔，今復如是。」佛告诸比丘：「依止王舍城比丘皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘於聚落、空地，不与取。隨盜物，王或捉、或殺、或縛、或擯出言：『咄！男子！汝賊耶？汝癡耶？』比丘如是不与取者，波罗夷，不應共住。」(第二戒缘竟)

比丘者，比丘名受具足、善受具足，一白三羯磨，无遮法和合十众、十众已上，年滿二十，此名比丘。

聚落者，聚落名若都牆圍遶、若水渠溝塹籬柵圍遶。又復聚落者，放牧聚落、伎兒聚落、營車聚落、牛眠聚落、四家及一积薪亦名聚落。

空地者，空地名垣牆院外，除聚落界餘者尽名空地。聚落界者，去籬不遠，多人所行蹤跡到处，是名聚落界。如是水渠溝塹籬柵外，除聚落界餘者尽名空地。放牧聚落者，最邊巷舍外，除聚落界餘者尽名空地。伎兒聚落者，最邊車外，除聚落界餘者尽名空地。營車聚落者，最邊車外，除聚落界餘者尽名空地。牛眠聚落者，最邊家外，除聚落界餘者尽名空地。四家及一积薪聚落者，最邊家外，除聚落界餘者尽名空地。

不与者，若男、若女、若黃門、二形、在家、出家，无有与者，盜心取。隨盜物者，物有八种：一者时藥；二者夜分藥；三者七日藥；四者尽寿藥；五者隨物；六者重物；七者不净物；八者净不净物，是名为八。

取者，取名捉物移离本处，是名为取。

隨其所盜者，不如十六督監，盜取王家一枚小錢，買瓜食之为王所殺。王无定法自隨其意，或小盜便殺、或盜多不死。当如世尊问瓶沙王法：「大王治國，盜齊幾錢至死？幾錢驅出？幾錢刑罰？」瓶沙王答佛：「十九錢为一罽利沙槃，一罽利沙槃分为四分，若取一分、若取一分直，罪應至死。」今隨所盜义以此为准。

王者，王名刹利、婆罗門、長者、居士，受職为王。

王捉者，王使人執，或捉其手及餘身分，是名捉。

殺者，奪其命是名为殺。

縛者，或以屋縛、或以城縛、或以材縛、或著鎖絆、或著杻械，是名为縛。

擯出者，驅出聚落、驅出城、驅出國，是名擯出。

咄！男子！汝賊！汝癡！汝愚癡者，呵責之辭。

比丘如是者，犯波罗夷，不應共住。波罗夷者，謂於法智退沒墮落，无道果分，是名波罗夷。如是乃至尽智、无生智，於彼诸智退沒墮落，无道果分，是名波罗夷。又復波罗夷者，於涅槃退沒墮落，无證果分，是名波罗夷。又復波罗夷者，离於不盜法退沒墮落，是名波罗夷。又復波罗夷者，所可犯罪不可发露悔过故，名波罗夷。

时藥者，一切根、一切穀、一切肉。根者。治毒草根、藕根、𮅙樓根、芋根、蘿蔔根、葱根，是名根。穀者，有十七种：一稻、二赤稻、三小麥、四𪍿麥、五小豆、六胡豆、七大豆、八豌豆、九粟、十黍。十一麻子、十二薑句、十三阇致、十四波萨陀、十五莠子、十六脂那句、十七俱陀婆，是名十七种穀。肉者，水陸虫肉。云何水虫？水虫者，魚、龜、提彌祇罗、修罗、修修罗、修修磨罗，如是等水中诸虫可食者，是名水虫。云何陸虫？陸虫者，兩足、四足、无足、多足，如是等名陸虫。如是根食、穀食、肉食，皆名时食。何以故？时得食，非时不得食，是名时食。若比丘盜心，觸时藥，犯越比尼罪；动彼物，得偷兰罪；离本处滿者，波罗夷。

夜分藥者，十四种漿：一菴罗漿、二拘梨漿、三安石榴漿、四巔哆梨漿、五蒲桃漿、六波樓沙漿、七揵揵漿、八芭蕉漿、九罽伽提漿、十劫頗罗漿、十一婆籠渠漿、十二甘蔗漿、十三呵梨陀漿、十四呿波梨漿。此诸漿，初夜受初夜飲，中夜受中夜飲，後夜受後夜飲，食前受至初夜飲，是故名夜分藥。若比丘盜心，觸夜分藥，犯越比尼罪；动彼物，偷兰遮罪；离本处滿者，波罗夷。

七日藥者，酥、油、蜜、石蜜、脂、生酥。酥者，牛、水牛酥，羖羊、羺羊酥，駱駝酥。油者，胡麻油、蕪菁油、黃蓝油、阿陀斯油、蓖麻油、比樓油、比周縵陀油、迦兰遮油、差罗油、阿提目多油、縵頭油、大麻油，及餘种种油，是名为油。蜜者，軍荼蜜、布底蜜、黃蜂蜜、黑蜂蜜，是名为蜜。石蜜者，槃施蜜、那罗蜜、縵阇蜜、摩诃毘梨蜜，是名石蜜。脂者，魚脂、熊脂、羆脂、修修罗脂、猪脂，此诸脂无骨、无肉、无血、无臭香、无食气，頓受聽七日病比丘食，是名脂。生酥者，牛羊等诸生酥，净漉洗无食气，頓受聽七日病比丘食。此诸藥清净无食气，一时頓受得七日服，故名七日藥。若比丘盜心，觸七日藥，越比尼罪；动彼物，偷兰罪；离本处滿者，波罗夷。

尽寿藥者，呵梨、勒毘醯勒、阿摩勒、蓽茇、胡椒、薑、長寿果、仙人果、乳果、豆色果、波罗悉多果、槃那果、小五根、大五根、一切鹽，除八种灰餘一切灰，除石蜜滓地餘一切地。此诸藥无食气，頓受病比丘終身服，是名終身藥。若比丘盜心，觸終身藥，越比尼罪；动彼物，偷兰罪；离本处滿者，波罗夷。

隨物者，三衣、尼師檀、覆瘡衣、雨浴衣、鉢、大揵鎡、小揵鎡、鉢囊、絡囊、漉水囊、二种腰帶、刀子、銅匙、鉢支、鍼筒、軍持澡罐、盛油皮瓶、錫杖、革屣、繖盖、扇，及餘种种所應畜物，是名隨物。復有俗人隨物、軍器、刀杖、衣服，及餘种种白衣所畜众物，亦名隨物。若比丘盜心，觸隨物，得越比尼罪；动彼物，偷兰罪；离本处滿者，波罗夷。

重物者，床、臥具及餘重物。床臥具者，臥床、坐床、小褥、大褥、拘㲲枕，及餘重物者，一切銅器、一切木器、竹器、一切瓦器。銅器名者，銅瓶、銅釜、銅鑊、銅杓，及餘种种銅器，是名銅器。木器竹器者，木臼、木瓶、木瓫、木椀、木杓，竹筐、竹席乃至竹筥，及餘种种一切木器竹器，是名竹器木器。瓦器者，从大甕乃至燈盞，是名瓦器。床臥具及种种餘物，是名重物。若比丘盜心，觸此重物等，得越比尼罪；动彼物，偷兰罪；离本处滿者，波罗夷。

不净物者，錢金銀，比丘不得觸故名不净物。若比丘盜心，觸不净物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。

净不净物者，真珠、琉璃、珂貝、珊瑚、頗梨、車𤦲、馬瑙、璧玉，是诸宝物得觸不得著故，名净不净物。若比丘盜心，觸此净不净物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。

復有十六种物：地、地中物，水、水中物，船、船中物，乘、乘中物，四足、四足上物，兩足、兩足上物，无足、无足上物，虛空、虛空中物。

云何地？金鑛、銀鑛、赤銅鑛、鉛錫鑛、白鑞鑛、空青、雌黃石、膽鹽石、灰赤土、白墡，乃至瓦師取土地，是名地。若比丘盜心，觸此诸地者，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。

地中物者，若人藏物著地中，所謂錢、金銀、頗梨、珂貝、真珠、車𤦲、馬瑙；酥瓶、油瓶、石蜜瓶；根、莖、枝、葉、果等诸藥，乃至八种物藏著地中，是名地中物。若比丘盜心，觸此地中物者，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。

水者，水有十种：河水、池水、井水、龍淵水、清水、溫泉水、不病水、雨澇水、空中水、長流水，有处水貴、有处水賤，或一錢得四五瓶，或一切所有物得一瓶；如近村城邑而有好水，一錢得五六瓶；有估客遠行路由曠遠，或五由旬、或十乃至五百由旬，道路无水，彼诸估客皆各負水去，或有自供或有賣者。时有一估客水少不足，为熱渴所逼，便作是念：「若我存者自能得錢，若我渴死錢復何用？」尽以錢物買一瓶水。时有比丘隨估客行，估客常供給比丘水，未至所在水便欲尽。时估客語比丘言：「道路猶遠，水復欲尽，尔許水以供尊者，尔許水我自当飲。」如估客所施，比丘應当如其量飲，若盜心多飲，滿者，波罗夷；不滿者，偷兰罪。估客復言：「今供給尊者水飲，願莫与他。」时有老病人，为熱渴所逼，来从比丘乞水飲。比丘慈心給彼病者，作是思惟：「主人虽作是言，彼病可愍，我今以水施之，主人故当不见怪責。」以同意故不犯。有人乘船載水，比丘为渴所逼，盜心，觸彼船上水者，得越比尼罪；若以鉢、若揵鎡盛彼水，未离船者，偷兰罪；若持水去，身衣尽离船，滿者，波罗夷。穿彼水器，得越比尼罪；若以筒就穿孔飲水，滿者，波罗夷。若稍稍飲、数数止者，口口偷兰罪。若水器先有塞孔，以盜心拔塞，得越比尼罪。水注器中，得偷兰罪。若水注斷，滿者，波罗夷。若水連注未斷，即起悔心畏犯重罪，還以水倒本器中者，偷兰罪。若欲合船盜者，順牽船尾过船頭处，波罗夷。若倒牽船者，船頭过船尾处、若右邊傍牽左过右者，波罗夷。若左邊傍牽亦如是。若小船易动，比丘盜心，觸者，得越比尼罪；若动彼小船，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。若人有溉灌渠流水，或一宿直一錢，乃至二、三、四、五錢，若比丘若为佛法僧自为有盜心壞彼渠者，得越比尼罪；水流入田，偷兰罪；滿者，波罗夷。若比丘不欲直壞渠，方便假牽塼木令水決出，牽时得越比尼罪；水流入田，偷兰罪；滿者，波罗夷。若作方便驅牛羊駱駝壞渠者亦如是。若比丘嫉妬心壞渠棄水者，得越比尼罪。若比丘共估客行曠野中，有人言：「明後日当至水。」时有估客大擔水行，比丘甚渴乞水不得，便瞋恚言：「弊惡人汝何乃慳貪？多持水行亦不能自飲，亦不与畜生，亦不与沙門婆罗門。不久当棄，何用水为？」比丘便壞彼水器，以惡心故得越比尼罪。若人家中以器儲水，若比丘親里知識被燒，比丘以盜心，取水救火，若觸，得越比尼罪；动彼水器，得偷兰罪；以水澆火滿者，波罗夷。若憶念言：「当還水。」若与直取用，不犯。若彼家被燒，即以彼水助澆火者，不犯。若时世遭旱十年、二十年，有人守护池水、若井水，比丘以盜心持器取水，觸彼水者越比尼罪；盛水时，偷兰罪；若擔水离池，滿者，波罗夷。若池有院閉門，比丘以盜心持筒遙飲水，水連續不斷，滿者，波罗夷；口口飲息者，口口偷兰罪。若井水，比丘以盜心下罐时，得越比尼罪；若水入器时，得偷兰罪；持水离井，滿者，波罗夷。有诸外道家以器儲水，其家被燒外道荒懼，比丘尔时便作是念：「如是如是子惡邪外道，常妬佛法毀呰沙門释子，今当中汝。」便前以杖打水器破，以惡心壞他物故，得越比尼罪。有诸名水，所謂瞻波國有恒水、王舍城有溫泉水、巴連弗邑有恕奴河水、波罗奈國有佛遊行池水、沙祇國有玄注水、舍衛城有蒲多梨水、摩偷罗國有搖蒲那水、僧伽舍國有石蜜水。有诸貴人，遣使取此诸水在道止息，有比丘为渴所逼，以盜心，觸彼水者，得越比尼罪；水入器中，偷兰罪；若水注斷滿者，波罗夷。若水注未斷，中起悔心畏犯重罪，以水還倒本器者，得偷兰罪。有诸貴人，遊戲園中作香池水，有比丘以盜心取彼水，而水不直錢，計其香價隨时犯罪，是謂水。

水中物者，有物在水中生，所謂优鉢罗、鉢曇摩、拘物頭、分陀利、須健提、藕根等，及餘种种水生物。若比丘以盜心，觸此诸水中生物者，得越比尼罪；若动彼物，得偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。若一花直滿者，波罗夷；不滿者，一一偷兰罪。但取花著地，未波罗夷；花束大重不能胜，曳去虽遠，未波罗夷；舉离地，波罗夷。乃至一切水生物亦復如是。若诸貴人於遊戲浴池中，作金銀花及诸戲船、鳧鴈、鴛鴦異類之鳥，若比丘以盜心，觸彼物时，得越比尼罪；若动彼物，得偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。若復持金銀、瑠璃、車𤦲、馬瑙、珊瑚、琥珀、珂貝、赤宝及餘八种，若人持此众物藏著水中，比丘以盜心，觸彼物者，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。是名水中物。

船物者，毘俱罗船、俱呵吒船、拔瞿梨船、毘尸伽船、馬面船、象面船、魚面船、羊面船；或一重乃至七重，或有壁、或无壁者，若載象船、載馬船、載財物船、載瓦器船、載皮船、載鐵器船乃至𮆛栰。若是船筏繫著一处，若比丘盜心，觸彼船，得越比尼罪；若动彼船，偷兰罪；离本处，波罗夷。虽復斷繩、船未离本处者，偷兰罪；虽復离处、未斷繩者，亦偷兰罪；若斷繩、离本处者，波罗夷。若本欲盜船不盜物，畏人觉故合物乘去，虽离本处，未波罗夷；若捨物已船离本处，波罗夷。若本欲盜物不盜船，畏人觉故合船乘去，未波罗夷；捨船已持物去者，波罗夷。若欲船物合盜者，船离本处，波罗夷。若欲水底持去者，沒时波罗夷。若有人繫船岸邊於屏处坐，有比丘欲盜船，时有餘人語船主言：「有出家人欲盜汝船。」时船主问言：「何道出家？」答言：「沙門释子。」船主言：「无苦！沙門释子不与不取。」是时比丘身以觸船时，異人復語船主言：「是比丘已取汝船。」船主便疑：「是比丘將无欲盜我船耶？」即起问言：「尊者！欲作何等？」时比丘默然不應，便以篙擿船而去。船主追喚言：「尊者！莫乘船去，是船是王、若大臣、若婆罗門、長者、居士許，是作福船、是渡人船。」又復恐怖比丘言：「弊惡人！汝若乘我船去者，我後当苦治汝。」是比丘虽乘船去遠，而船主不作失想，比丘亦不作得想，未波罗夷；船主若作失想，比丘作得想者，波罗夷。若船主繫船著岸邊，有客比丘来語船主言：「長寿！借我船渡。」船主答言：「我独一人，那得相渡？」比丘復言：「長寿！我食时欲至，莫令我失食。汝今渡我者，便为与我食，便为施我樂。我今与汝今世後世更互相渡。」船主復言：「汝亦无雇直，云何而欲虛渡？汝脚如餓烏東西不住，誰当渡汝？」比丘又復卑辭苦求，船主復言：「自可度，尊者今正一人，何辦相渡？」比丘答言：「長寿！汝但捉柁，我自作力。」船主即許，便喚大德上船。彼至河中，比丘捉杖便打彼船主罵言：「弊惡人敢毀辱沙門释子。」罵訖傷打船主手臂脚腨傷破勞熟，已便排著水中，得偷兰罪；船主若死，比丘先有殺心者，波罗夷；若先无殺心，偷兰罪。尔时比丘若盜彼船，若盜行具滿者，波罗夷；不滿，偷兰罪。若比丘惡心沈彼船、若破彼船、若放隨流去，以壞失他物故，得越比尼罪。有人为福故，常以船渡人。比丘若渡，應繫著岸邊，令後人得渡。若比丘盜彼船，若行具滿者，波罗夷；若沒著水中，若破、若放令隨流去，得越比尼罪。比丘若乘栰渡至彼岸，当牽栰著岸上现处，令後人得渡，莫著屏猥处，是名船物。

船上物者，船上所有诸物，謂金銀、真珠、錢財、虎珀、琉璃、珂貝、珊瑚、車𤦲、赤宝縷、劫貝，乃至一切衣服穀食及八种物，若覆藏、若不覆藏，比丘以盜心，觸彼船上诸物，得越比尼罪；若动彼物者，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。

乘者，若車乘、若輿、若輦、若步挽車，乃至小兒戲車，是名为乘。若盜兩轮車，順牽後过前，滿者，波罗夷。若逆推前过，後滿者，波罗夷。若傍牽左轮过右轮、右轮过左轮，滿者，波罗夷。若比丘壞彼乘，稍稍取，若盜一一木，滿者，波罗夷；不滿者，偷兰罪。若小乘可全檐去者，若觸，得越比尼罪；动彼乘，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。是名乘物。

乘上物者，若師子皮覆、虎皮覆、黃欽婆罗覆，及诸种种覆物，一切敷具、一切庄严乘物。乘上一切物者，所謂金銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、真珠、珂貝、珊瑚、琥珀及赤宝等，衣被飲食及八种物，若覆藏、若不覆藏，比丘以盜心，觸彼物者，越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。是名乘上物。

四足物者，所謂象馬、駝牛、驢騾、羊乃至鼠狼。若比丘欲盜象，若牽、若驅、舉一足乃至三脚，偷兰罪；四足离本处滿者，波罗夷。如是馬駝乃至羊亦如是。若小可全擔者，若觸，得越比尼罪；若动者，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。是名四足物。

四足上物者，庄严象具乃至庄严鼠狼具及八种物，若覆藏、若不覆藏，若比丘以盜心，觸此诸物，越比尼罪；若动彼物，得偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。是名四足上物。

兩足物者，所謂人及鳥等，若比丘盜彼人，及誘去、若刀杖驅，舉一足偷兰罪，舉兩足波罗夷。若小可擔負者，若觸，越比尼罪；若动偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。乃至鳥亦如是。是为兩足物。

兩足上物者，所謂女人庄严具，男子庄严具，乃至鸚鵡鳥庄严具。女人庄严具者，釵釧衣服等，男子庄严具者，衣冠瓔珞等，乃至鸚鵡鳥庄严具者，种种珠鈴等繫其颈脚，及餘八种物，若覆藏、若不覆藏，比丘以盜心，觸彼兩足上物者，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。是名兩足上物。

无足物者，所謂蛇蟒，食花、食果、食肉、吸气等。蛇若著瓶中、若著篋中。有一比丘，本是弄蛇師，後出家，此比丘欲盜彼蛇，即欲取蛇，恐其主觉，舉篋持去，未波罗夷；若出蛇离篋，滿者，波罗夷。若本欲盜篋不盜蛇，畏主觉故合蛇持去，未波罗夷；若棄蛇持篋去，滿者，波罗夷。若欲蛇篋合盜者，擔去离本处滿者，波罗夷。若盜瓶中蛇，蛇尾未离瓶口者，未波罗夷；若頭尾都离滿者，波罗夷。若瞋嫌彼便罵言：「惡人何以籠繫众生？」即開瓶令蛇得出者，得越比尼罪。比丘盜心觸无足物者，越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。是名无足物。

无足上物者，所謂金銀、真珠、車𤦲、琥珀、珊瑚、珂貝、琉璃、赤宝，乃至八种物，若覆藏、若不覆藏，人畏是无足物故无敢取者，比丘以盜心，觸此无足上物者，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。是名无足上物。

虛空物者，所謂菴罗樹、薝蔔樹、閻浮樹、椰子樹、只波罗樹、龍花樹、吉祥果樹，乃至一切诸花果樹。若比丘以盜心，盜此诸樹，若一樹滿者，波罗夷；不滿者隨其拔樹栽，偷兰罪。若拔樹栽积在一处，未波罗夷；舉离地滿者，波罗夷。若重不能胜，曳去不离地，虽遠，未波罗夷；若舉离地，波罗夷。若比丘盜心，觸此虛空物，得越比尼罪；若动，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。是名虛空物。虛空中物者，所謂菴罗果乃至吉祥果，若比丘盜心，食此诸果，若食一果滿者，波罗夷；若不滿者，口口偷兰罪。比丘动樹落果在地，未波罗夷；若取果持去滿者，波罗夷。二人偷果，一人上樹落果，一人在下拾果，未波罗夷；若樹上人下樹，持果去滿者，波罗夷。取一切诸果亦如是。若佛生处、若得道处、转法轮处、尊者阿难大会处、罗睺罗大会处、般阇于瑟大会处，是诸处皆种行樹，樹上各各以众宝庄严其樹，及八种物，若覆藏、若不覆藏。若比丘以盜心，觸彼众宝者，得越比尼罪；动彼物，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。是名虛空中物。是謂十六种物。若比丘以盜心，觸彼物，越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。◎

◎復有十三种分齊物。何等十三？一、物分齊；二、处分齊；三、不定分齊；四、垣牆分齊；五、籠分齊；六、寄分齊；七、杂分齊；八、幡分齊；九、相因分齊；十、杙分齊；十一、園分齊；十二、賊分齊；十三、稅分齊。

物分齊者物有八种。何等八？一、时藥，二、夜分藥，三、七日藥，四、終身藥，五、隨物，六、重物，七、不净物，八、净不净物，是名物分齊。若比丘以盜心，觸此诸物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。

处分齊者，地、地中物，水、水中物，船、船中物，乘、乘中物，四足、四足上物，兩足、兩足上物，无足、无足上物，空、空中物，是名处分齊。若比丘盜心，觸此诸物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。

不定分齊者，如所说知而妄語，波夜提；非知而妄語，皆波夜提。或知而妄語，波罗夷；或知而妄語，僧伽婆尸沙；或知而妄語，偷兰罪；或知而妄語，越比尼罪；或知而妄語，波夜提。知而妄語波罗夷者，若比丘不實得过人法，自言：「我得阿罗汉。」是知而妄語非波夜提，是波罗夷。知而妄語僧伽婆尸沙者，若比丘以无根波罗夷罪謗清净比丘，是知而妄語非波夜提，是僧伽婆尸沙。知而妄語偷兰罪者，比丘说言：「我阿罗汉。」是知而妄語非波夜提，是偷兰罪。知而妄語越比尼罪者，比丘自作是言：「謂我是阿罗汉耶？」是知而妄語非波夜提，是越比尼罪。知而妄語波夜提者，除上尔所事，餘一切妄語者，此是知而妄語波夜提。又復有傷殺草木，波罗夷；有傷殺草木，偷兰罪；有傷殺草木，波夜提。有傷殺草木波罗夷者，如樹木花果有主守护，比丘盜心取傷殺草木，非波夜提，滿者是波罗夷。傷殺草木偷兰罪者，若樹木花果有主守护，比丘盜心取，若不滿者，非波夜提，是偷兰罪。傷殺草木波夜提者，傷殺一切草木，波夜提。又復非一切非时食，波夜提；有非时食波罗夷、有非时食偷兰罪、有非时食波夜提。非时食波罗夷者，若比丘盜心，取他食非时噉，滿者非波夜提，是波罗夷。非时食偷兰罪者，若比丘盜心，取他食非时噉，不滿者非波夜提，是偷兰罪。非时食波夜提者，若比丘以理得食非时噉，波夜提。又復飲酒，非一切波夜提；有飲酒波罗夷、有飲酒偷兰罪、有飲酒波夜提。飲酒波罗夷者，若比丘盜心，取他酒飲，滿者，波罗夷。飲酒偷兰罪者，若比丘盜心，取他酒飲，不滿，偷兰罪。飲酒波夜提者，若比丘以理得酒，飲者，波夜提。若比丘於不定分齊物，若盜心觸，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处，滿者，波罗夷。是名不定分齊。

垣牆分齊者，象廐、馬廐、駝廐、驢牛羊欄；蘆蔔園、菜園、瓜園、甘蔗園，若比丘盜心，取彼象，象舉一足乃至四足度廐門，身分未离門者，偷兰罪；身分离門，波罗夷。乃至驢亦如是。若比丘盜心，取他羊，驅羊驚走、瞋羊打殺者，波夜提。若比丘割肉擲籬外，未波罗夷；比丘出籬外擔肉离地，滿者，波罗夷。若就欄中食肉，滿者，波罗夷。若比丘二人盜羊，一人籬外、一人籬內，割肉擲欄外，未波罗夷；彼出已舉肉离地，滿者，波罗夷。若比丘盜心，取蘆蔔根，若拔一根，滿者，波罗夷；若不滿者，拔时根根偷兰罪。若拔积大聚，未波罗夷；持舉离園，波罗夷。若拔束大重不能胜，曳去虽遠，未波罗夷；若离地，滿者，波罗夷。一切菜乃至瓜亦如是。若比丘盜心，取他甘蔗时食一甘蔗，滿者，波罗夷；若不滿者，根根偷兰罪。若截著籬外时，未波罗夷，是波夜提；若出園持去，滿者，波罗夷。若比丘以盜心作巧詐，以甘蔗繫脚曳去，虽遠未波罗夷；若离地滿者，波罗夷。若比丘一人園外、一人園內，擲甘蔗園外，未波罗夷；若彼出已舉离地，滿者，波罗夷。若比丘持甘蔗去时，莖葉觸園未离者，未波罗夷；离已，波罗夷。若比丘盜心觸此诸物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处，滿者，波罗夷。

籠分齊者，所謂鸚鵡等种种鳥、師子等种种獸。若比丘盜心，取彼诸鳥时，若欲盜鳥不盜籠，畏人觉故合籠持去者，未波罗夷；若捨籠持鳥去，滿者，波罗夷。若欲盜籠不盜鳥，畏人觉故合鳥持去，未波罗夷；若出鳥持籠去，滿者，波罗夷。若籠鳥合盜者，持去离本处，滿者，波罗夷。若比丘盜心，取鳥內手籠中，得越比尼罪；挽一脚出，偷兰罪；兩脚出翅尾未出籠口，未波罗夷；离已滿者，波罗夷。若比丘盜心，取師子內手欄中，越比尼罪；挽一脚出偷兰罪；乃至四脚出尾未离欄，未波罗夷；离已，波罗夷。一切獸亦如是。若比丘盜心，觸彼籠分齊物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处，滿者，波罗夷。

寄分齊者，若和上、阿阇梨、弟子、知識，寄物互相餉致，若鉢若衣及餘诸物，若受寄者作是念：「寄者已遠，所与者不知，此物我自取。」即生盜心取，从地著膝上、从膝著地、从左肩著右肩，乃至从頭著肩，一一移，滿者，波罗夷。若比丘受寄已，或渡河、或渡池、或渡澇水、或復逢雨，恐衣濕故便出看之，见彼衣好作是念言：「彼寄者已遠，前人不知，此物我当自取。」即生盜心取，从地著膝上、从膝著地、从左肩著右肩，乃至从肩著頭，一一移，滿者，波罗夷。彼受寄比丘隨道行，见異比丘从前而来，便问異比丘：「長老何处来？」答言：「某处来。」问：「識某比丘不？」答言：「識。」復问：「某比丘平安不？」答言：「已死、若泥洹。」此诸衣物應屬现前僧，若受寄比丘知法多詐，便作是念：「我何为与是比丘分？」默捨異比丘去。离见闻处便说是言：「某甲比丘无常、若般涅槃，彼比丘有是衣鉢若餘杂物，现前僧應分；现前无僧，我今應受。」受已，是比丘詐心故独受，得越比尼罪。受寄比丘乘船欲渡水，有異比丘从彼岸渡来，此比丘问言：「汝从何处来？」答言：「从某处来。」又问：「識彼比丘不？」答言：「識。」復问：「某比丘平安不？」答言：「若死、若般泥洹。」尔时此诸衣物應屬现前僧，是比丘知法多詐，乃至詐心羯磨，得越比尼罪。若受寄比丘乘船渡水在於中流，有異比丘从彼来渡，中流相遇。此比丘问言：「長老从何处来？」乃至詐心羯磨，得越比尼罪。若受寄比丘到彼岸下船，有異比丘从彼始欲上船，乃至詐心羯磨，得越比尼罪。受寄比丘上岸去，有異比丘从彼道来。问言：「長老何处来？」答言：「某处来。」乃至詐心羯磨，得越比尼罪。是比丘若思惟：「当前看，多有同名者，竟知云何，須至彼处。」至彼处已復问：「彼比丘平安不？」即答言：「若死、若般泥洹。」尔时衣物應屬现前僧，是比丘知法多詐，便作是念：「是衣何为与多人共分？」密喚知識比丘出界外作是言：「某甲比丘无常若般泥洹，所有衣鉢及众杂物，應现前僧分。我今现前，我等應受。」受已，詐心羯磨故，得越比尼罪。比丘若作是念：「此衣鉢本不語我与塔与僧。」所与者已死、已般泥洹，持是物還本比丘者无罪。是名寄分齊。若比丘盜心，觸此寄分齊物，得越比尼罪；乃至离本处，滿者，波罗夷。

杂物分齊者，如放牧人放杂种种畜生，所謂若象、若馬、若牛、若駝、若驢、若羊等。象者，象有多种，若良善、好色、健走者。若比丘盜心，取象，騎已攝鉤牽向一方，若欲向東方，象狂趣南西北方，未波罗夷；若盜心取象欲向南方，若象狂趣西北東方，未波罗夷；西北方亦如是。若欲盜象向東，象即向東者，波罗夷；南西北方亦如是。若先无定方隨处而去，象舉四足則波罗夷。馬者，馬有多种，有良善、好色、健走者，若比丘盜心欲取此馬，乘馬已欲向東方，馬狂趣南西北方，未波罗夷；如是南西北方亦如是。馬隨方去如上说。若无定方隨处而去者，馬舉四足。波罗夷。若比丘盜良馬乘走，而馬主觉即乘馬逐，其主不作失想、比丘不作得想，未波罗夷；若馬主作失想、比丘不作得想，未波罗夷；若馬主作失想、比丘作得想，波罗夷。若比丘盜心，若以鹽、若以草，誘他馬將去，离见闻处，波罗夷。牛者，牛有多种，有良善、軟毛、好色、健走者。若比丘以盜心，持杖驅牛向東方，犯不犯如象中说。乃至若牛主觉已追逐，其主不作失想、比丘不作得想，未波罗夷；若牛主作失想、比丘作得想者，波罗夷。若盜心，以鹽、以草誘他牛將去，若長繩牽去，离见闻处，波罗夷。如牛，餘駝驢羊亦如是。是为杂分齊。若比丘盜心，觸此杂分齊者，得越比尼罪。乃至离本处，滿者，波罗夷。

幡分齊者，若佛生处、得道处、转法轮处、阿难大会处、罗睺罗大会处、般遮于瑟大会处，是诸大会处种种庄严，懸繒幡盖及众宝鈴。若比丘盜心，取幡，解繩一頭，未波罗夷；解兩頭已，滿者，波罗夷。若比丘盜心，詐分布诸幡，处处間取，未波罗夷；取已持去，滿者，波罗夷。若比丘盜花鬘，解一頭，未波罗夷；解兩頭竟，滿者，波罗夷。若二比丘闇处盜幡，俱不相知，各从一頭解繩收攝，共合中間，相问：「汝是誰？」怖畏捨幡而走，得偷兰罪；此二比丘互相问时各言：「偷幡。」便共盜取，滿者，波罗夷。若众多色幡共一繩大重，各解一頭墮地，擔不能胜，从地曳去，虽遠，未波罗夷；舉离地时，俱波罗夷。若此比丘作是念：「此庄严塔物，取者大罪。我唯須一色物。」即取一色物，滿者，波罗夷。若言：「我須半色。」取半色，不滿，偷兰罪；滿者，波罗夷。若二比丘闇处盜幡，俱不相知，各从一頭解繩收攝，共合中間，相问：「汝是誰？」怖畏捨幡而走，得偷兰罪。有比丘晨朝遶塔，见此幡在塔下，便盜心持去，滿者，是比丘波罗夷。有人供養菩提樹，七宝庄严，金銀珠鑷种种幡花、金繩連綿金鎖懸鈴，博山金光以用供養。若比丘盜心，取彼诸物，滿者，波罗夷。又復诸外道塔亦种种繒綵供養，比丘盜心取，滿者，波罗夷。若風吹落地，知是塔上供養具者不應取；若風吹遠处尘垢黑污，作糞掃想取者，无罪。若天寺中有杂衣物，比丘盜心取，滿者，波罗夷。若風吹遠处尘垢黑污，糞掃想取者，无罪。是名幡分齊。若比丘盜心，觸此幡分齊物，得越比尼罪；若动彼物，偷兰罪；若离本处，滿者，波罗夷。

相因分齊者，若長者家，有不收斂物在異处，所謂衣服、瓔珞等。是时比丘將沙彌入長者家，时此比丘盜心，取長者衣物，內著囊中令沙彌擔去时，得越比尼罪；沙彌持去出家界时，偷兰罪；作得想滿者，波罗夷。时主人觉，語比丘言：「長老！作何等？」答言：「長寿！我为自动手耳。」作是語时，得越比尼罪。使俗人持去亦如上说。如因長毛羊中持物去亦如是。若比丘入長者家，犢子见比丘衣色，謂是其母来趣比丘，比丘應驅還。若以鹽、若以草誘彼犢子，得越比尼罪；將未出界，得偷兰罪；出界已，波罗夷。若比丘食时盜心取比坐揵鎡，著自鉢中令弟子持去，得越比尼罪；弟子出界，偷兰罪；若作得想，波罗夷。若彼比丘觉已，即語長老：「作何等？」答言：「我戲弄耳。」作是語，得越比尼罪。若比丘共估客共行，復有估客从彼而来，中道相遇共宿一处。比丘夜中起盜心，捉他車繫著他車、捉他男繫著他男、捉他女繫著他女、捉他小兒繫著他小兒，欲令各各相牽而去，作是方便，得越比尼罪；出住处界，得偷兰罪；作得想，波罗夷。是名相因分齊物。若比丘盜心，觸此相因分齊物，得越比尼罪；若动彼物，得偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。

杙分齊者，若佛生处、得道处、转法轮处、阿难大会处、罗睺罗大会处、般遮于瑟大会处，是诸精舍內庄严校飾，处处椓杙懸杂幡盖，种种众宝懸於杙上。若比丘盜心，取此杙上诸宝，以手舉宝，宝虽舉、繩未离杙，未波罗夷；离杙已，波罗夷。若繩堅勁，舉宝时繩离杙者，波罗夷。合杙盜，手觸时，得越比尼罪；若动彼杙者，偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。若杙上懸酥瓶、油瓶、蜜瓶、若鉢、縷丸，若比丘盜心，取此酥瓶者，以手舉时，若繩軟杙直，虽舉，未波罗夷；一切离杙，波罗夷。若繩堅勁杙曲，虽舉，未波罗夷；一切离杙下已，滿者，波罗夷。若繩軟杙曲，虽舉，未波罗夷；一切离杙下已，滿者，波罗夷。若繩堅勁而杙復直，舉則波罗夷。若穿瓶者，犯越比尼罪；若以器承入器者，偷兰罪；流注斷滿者，波罗夷；流注未斷便悔畏犯重罪，還倒本器中者，得偷兰罪。油瓶蜜瓶亦如是。若比丘欲盜鉢者，以手舉时，繩軟杙直，虽舉，未波罗夷；鉢离杙下已，波罗夷。若繩堅勁而杙曲，虽舉，未波罗夷；离杙已，波罗夷。繩軟杙曲者，舉持，未波罗夷；离杙下已，波罗夷。若繩堅勁杙直，舉則波罗夷。若盜縷丸时，縷丸繩杙如上说。又復盜丸时若作是念：「我須少許縷。」就杙上纏取縷，不斷者，未波罗夷；若縷斷滿者，波罗夷。此比丘纏縷时，縷未斷尋悔畏犯重罪，還著本处者，偷兰罪。是名杙分齊。若比丘盜心，觸此杙分齊物者，得越比尼罪；若动彼物，得偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。

園分齊者，时有長者，其家大富，有一比丘名俱盧，常入出其家。主人兄弟父母在时共活，父母終沒家內不和，弟欲分財其兄不肯欲共义居。弟求分不已，兄不免情即便許之，相与义言：「誰能分財？」答言：「阿阇梨俱盧是，父母在时所重供養，家中有无悉知。」皆言：「大善。」时弟諂曲即詣俱盧礼拜问訊，问訊已作是言：「阿阇梨是我父母所尊兄弟所敬，家中有无皆悉知之。父母平存兄弟共居，今父母終沒家內不和，欲共分財故来上啟，我分居之後当供養阿阇梨，供養之餘当以自活。願阿阇梨分財之日，好者见与。」比丘受彼語者，犯越比尼罪；若留好物时，偷兰罪；分物決已，波罗夷。欲分物时，比丘问言：「先分何等？」主人言：「先分二足、四足。」比丘便为先分二足，奴婢之中老病难使不可信者，分作一分；年少无病易使可信者，作一分。分四足时，群牛之中羸老无力，麁弊难用不產少乳，有產难𤛓，以为一分；少齿肥壯調利易用，种產多乳良善易𤛓，復作一分。若分房舍，朽故弊者持作一分，若新好者復作一分，樓閣店肆亦復如是。乃至分田，薄塉多秽持作一分，肥好良者復作一分；園中不如少花果者持作一分，園林花果茂盛胜者以为一分。復欲分穀米金銀錢財。尔时彼兄語比丘言：「阿阇梨是我父母所敬兄弟所重，云何分財乃如是耶？」阿阇梨且還，思惟佛語：「若比丘作如是心分他財者，主虽不聽，得越比尼罪。」俱盧還已，彼兄弟尋更論議：「復應有誰是父母所重者？耆舊大德知家有无，屈令分財；若不速分，恐王闻者或能稅奪。」尋思大德无过俱盧，宜当更请令分此財。兄弟义合，即詣俱盧礼拜问訊，在一面坐白俱盧言：「阿阇梨父母所重，家中有无阿阇梨所知。今当为我分此財物。」彼时俱盧恨其前时不受分处，告言：「汝兄弟薄义多疑少信，誰当堪忍为汝分財。」彼兄弟言：「前實倉卒，有愧阿阇梨。阿阇梨是由来家中多少是所諳，悉今願见为分此錢財，王脫知者或能稅奪，是故欲速分之。」比丘答言：「汝等必欲令我分耶？」答言：「實尔。阿阇梨！」彼比丘言：「若必尔者当作言要，分物之後得分便取，无餘言者当为汝分。」彼各答言：「隨教，不敢復違。」是比丘受彼请已應作等分，彼分田时牽繩量地，若偏心量地觉一麥者，是比丘得波罗夷。以地无價故，是名園分齊。若比丘盜心，觸此園分齊物，得越比尼罪；乃至滿者，波罗夷。

賊分齊者，有比丘在道行为賊所劫，賊少比丘多。时诸比丘自相謂言：「今此賊少、我等人多，当共合力還取本物。」即便相与共捉塼石追逐彼賊，並遙罵言：「弊惡罪賊，我等自可剃除须发，汝復謂我剃去手脚？」时賊恐怖便放衣鉢各自散走。彼比丘若未作失想者，還取本物，无罪；已作失想而還取者，便为賊復劫賊，滿者，波罗夷。有比丘在道行为賊所劫，诸比丘失衣鉢已入林中藏。时賊思惟我伴黨多而此物少，寧可相与，更求少物。即藏衣鉢覆著一处，而復於道更劫餘人。尔时比丘见彼藏物，伺賊去後便取衣鉢。是比丘若先不作失想，還取本物者，无罪；若作失想，不應取，若取者便为賊復劫賊，滿者，波罗夷。又比丘在道行为賊所劫，时賊劫诸比丘衣鉢順道而去。时诸比丘隨後遙望，看彼群賊所至何处，追之不止漸近聚落，賊便分物。比丘便語賊言：「長寿！我出家人仰他活命，汝等可乞我衣鉢。汝復何用此衣鉢为？」若比丘如是得者，无罪。若賊罵言：「弊惡沙門，我已乞汝命。何敢復来欲得衣鉢？」比丘念言：「是賊已近聚落必不害我，当恐怖之。」即語賊言：「汝等謂我无所恃耶？我当白王及诸大臣知汝为賊。」若恐怖得者，无罪。賊復瞋言：「終不与汝，欲去任意。」若比丘告聚落主，捉得诸賊若縛、若殺，不應告。若語聚落主，方便慰喻得衣鉢者，无罪。有比丘多有衣鉢、大畜弟子，彼诸弟子不修戒行，作是念言：「可往和上、阿阇梨房中盜诸衣鉢。」自己衣鉢亦師房中，便共作要：「汝得衣物者与我共分，若我得者亦共汝分。」便入房中，就衣架上，捉和上、阿阇梨衣徙就己衣，不离本架者，犯偷兰罪；若舉師衣离架，著己衣上者，波罗夷。若師衣帶衣角若綖縷未离衣架者，未波罗夷；一切离已，波罗夷。彼和上、阿阇梨疑是弟子或能偷我衣鉢，便自藏衣鉢更著餘处。其弟子便入闇中誤偷自己衣鉢，出外不分故，是中半衣邊滿者，波罗夷。有一比丘摩诃罗出家，不善戒行，有比丘語言：「長老共作賊来。」摩诃罗言：「我本在家初不作賊，我今出家云何作賊？」彼比丘言：「汝不欲作賊者，汝但守門，当与汝分」。摩诃罗念言：「我不作賊与我等分，何以不去」？答言：「可尔。」即俱共去，使摩诃罗守門。彼比丘便入，盜心觸物时，二俱得越比尼罪；若动彼物时，二俱得偷兰罪；若离本处滿者，二俱得波罗夷。若有客比丘来，或在食堂、或在禅房止宿，晨朝便去，或忘衣鉢及诸物等。时舊比丘摩摩諦安行房舍，欲知客比丘去未，便见衣鉢，即生盜心，取已徙著異处覆藏，得波罗夷。更異比丘来，復见是衣物，亦生盜心，即取復徙異处覆藏，亦波罗夷。復第三人復生盜心，徙覆藏餘处，亦波罗夷。隨人多少起盜心转徙，一切悉得波罗夷。彼衣物主遠去已，憶念還来，取得者无罪。有比丘忘衣鉢，餘比丘见即生盜心，不自手取，便語一摩诃罗比丘令取。摩诃罗比丘謂为是其衣鉢，便为取之。觸时，是盜心比丘得越比尼罪；动时，得偷兰罪；离本处滿者，得波罗夷。摩诃罗不作盜心故，三时都无罪。若先語摩诃罗：「取此衣鉢当共分之。」摩诃罗盜心，觸时，俱越比尼罪；动时，俱偷兰罪；若离本处滿者，俱波罗夷。若摩诃罗看已作是念：「何为与彼分？我当独取。」即便持去，得波罗夷罪；彼比丘，得偷兰罪。若比丘作摩摩帝塔无物，众僧有物，便作是念：「天人所以供養众僧者，皆蒙佛恩，供養佛者便为供養众僧。」即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波罗夷。若塔有物、众僧无物，便作是念：「供養僧者佛亦在其中。」便持塔物供養众僧，摩摩帝用者，得波罗夷。若塔无物、僧有物者，得如法貸用，但分明疏記言：「某时貸用，某时得当還。」若僧无物、塔有物者，得如法貸用亦如是。彼知事人若交代时，應僧中读疏分明付授，若不读疏，得越比尼罪。是名貸用。有二比丘共財應分，一比丘盜心，独取除自分他分，滿者，波罗夷；若同意取者，无罪。若作是念：「我今用，後当還償。」无罪。有二教化比丘，共作制限言：「長老！从今已後若我与汝得物，当二人共分。」後时一人得好衣段，便作是念：「若後更得，不必及是。」便語伴言：「从今日始各任相錄，若汝得者汝自取，若我得者我自取。」先所得物違制故，是中半滿者，波罗夷。若此比丘受施呪願已，語施主言：「且置汝邊，我後当取。」便還語伴言：「長老！自今日始各任相錄，若汝得者汝自取，若我得者我自取。」作是語时，得偷兰罪。若此比丘闻彼欲施衣，便預語伴言：「長老！自今日始各任相錄，若汝得者汝自取，若我得者我自取。」作是語时，得越比尼罪。有二糞掃衣，比丘共要：「从今日始，若得糞掃衣当共分。」时一比丘得好糞掃衣，便作是念：「是衣甚好，設後更得不必及是。」便語伴言：「長老！自今日始各任相錄，若汝得者汝自取，若我得者我自取。」是比丘違本要故，是中半滿者，波罗夷。若此比丘得好糞掃衣不取，即以草、若塼石覆之，便還解要如上说，是比丘得偷兰罪。若此比丘见好糞掃衣已，不取不覆，便還解要如上说，是比丘得越比尼罪。若比丘知僧物，有應与、有不應与。云何應与？若損者、若益者，應与。云何損者？有賊来詣寺索种种飲食，若不与者或能燒劫寺內，虽不應与，畏作損事故，隨多少与。云何益者？若治众僧房舍，若泥工、木工、畫工，及料理众僧物事者，應与前食後食，及塗身油、非时漿等，若王及诸大勢力者，應与飲食，是名益者應与。有比丘失衣鉢物，若未作捨想，後知处，應从彼索，索者不犯。若已作捨想，後虽知处，不應从索，索者得，越比尼罪。若先生心言：「後若知处者当从索取。」如是索取者，无罪。有二比丘作制限，当共受经、当共诵经，後不受不诵者，得越比尼罪。是名賊分齊物。若比丘盜心，觸此賊分齊物，得越比尼罪；若动彼物，得偷兰罪；若离本处滿者，波罗夷。

稅分齊者，有比丘与估客共道行，比丘有大徒众，时估客便語一比丘言：「汝師大德至關稅处，誰敢檢校？汝为我持此物，寄著汝師衣囊中过此稅处。」是弟子即然許，持其所寄物著師囊中，是弟子得越比尼罪，師不知无罪；若到稅处，弟子得偷兰罪，師不犯；若过稅处已，弟子得波罗夷，師不犯。若估客語彼師言：「阿阇梨福德之人，徒众共行誰当檢校？唯願为我持此少物，寄著阿阇梨弟子囊中过稅处。」彼師即便然可，取著弟子囊中时，得越比尼罪，弟子不知无罪；若至稅处，師得偷兰罪，弟子无罪；若过稅处，師得波罗夷，弟子无罪。若此俱語、俱然許者，俱得越比尼罪；若至稅处，俱得偷兰罪；若过稅处，俱得波罗夷。若比丘与估客共道行，至聚落邊比丘洗手，估客问言：「長老欲作何等？」答言：「我欲乞食去。」估客言：「阿阇梨莫乞食，我当与食。」便与比丘种种美食。食已語比丘言：「阿阇梨为我持少物过此稅处。」比丘言：「世尊制戒，不聽我持應稅物过關邏处。」估客念言：「官稅亦失，与比丘亦失。二俱失者，与比丘可得福德。」便語诸比丘：「可次第住，我欲布施。」估客即便次第布施，各滿鉢宝物。既布施已，便先出關外住待诸比丘。诸比丘尋後到，是估客便礼诸比丘足，白言：「诸尊见識不？」比丘答言：「識知我向者布施不？」答言：「知。」「若知者，我何以布施？」答言：「汝欲作福。」估客言：「實尔！但我妻子当須衣食、負債当償，願见還向物。」比丘應語言：「弊惡人！汝敢欺我，前言作福而今還索。」作是語已彼猶故索，比丘還者，不犯。若本知不實施，比丘为受过稅处，還者，波罗夷。若比丘与估客共行，乃至言：「佛不聽受寄應稅物持过關。」估客語比丘言：「不令比丘持此物出關，且为我守，我欲暫见守關者，須臾便還。」比丘受寄，估客逕出關外住待比丘。比丘住久，此物无所付，便持过關。过關者，波罗夷。若比丘与估客共道行，乃至佛不聽比丘受寄應稅物持过關，估客言：「我不令比丘持此物过關，但为我守。我欲暫见守關者，須臾便還。」比丘便为守，語言：「汝若不来，我捨汝物去。」估客復作是念：「比丘虽作是言，終不捨我物去。」便出關外住待比丘。比丘住久而彼不還，便捨物过關而去。估客語比丘言：「我物在何处？」比丘瞋言：「汝敢戲弄我耶？我向不言：『汝須臾不還，当捨汝物去耶？』汝物故在本处，自可還取。」比丘如是者，不犯。比丘与估客共为伴行，乃至佛不聽比丘受寄應稅物持过關。估客語比丘言：「我不令比丘持物过關，但为我守。我欲暫见守關者，須臾便還。」比丘为守，即語言：「汝若不還，我持汝物寄著守關人邊。」估客念言：「比丘虽作是語，何有当持我物寄守關人邊？」便出關外住待比丘。比丘住久而彼不還，即持其物寄守關人，語言：「有如是状類如是名字估客来者，汝便取其稅直，餘者還之。」比丘出關，估客问言：「我物在何处？」比丘瞋言：「汝敢戲弄我耶？我向不言：『汝須臾不還，我持汝物寄守關人邊耶？』汝物今在守關人邊，自可往取。」比丘如是，者不犯。

比丘精舍近大道邊，有比丘在道邊经行，估客語比丘言：「我有應稅物，願長老为我持入城。」比丘答言：「世尊不聽我持應稅物过彼稅处，然我今当教汝方便，汝便从我穿牆間去、若籬間去、若水瀆中去，又可寄著已稅者車上、又可寄著王家器中、又可寄著婢水瓶中、又可寄著羺羊毛中去。」如是指授令入者，得越比尼罪。在內指授，出外亦如是。若比丘知物應稅，而不知过稅物，得波罗夷罪。过此稅物，滿者，波罗夷。比丘知，过稅物，得波罗夷。而不知是物應稅，过此物，滿者，波罗夷。比丘知物應稅，亦知过稅物，得波罗夷。过此物滿者，波罗夷。比丘不知應稅物，亦不知过稅物得波罗夷，而过者，不犯。何等物不應稅？何等物應稅？世尊弟子比丘、比丘尼、一切外道出家人物，是名不應稅。若賣買者應輸稅，是名稅分齊。若比丘盜心，觸此稅分齊物，得越比尼罪；乃至滿者，波罗夷。

若一比丘盜心，觸时藥，得越比尼罪；动彼物，得偷兰罪；离本处滿者，波罗夷。若二、若三乃至众多比丘，盜心觸时藥，得越比尼罪；乃至滿者，波罗夷。若比丘遣一比丘盜心觸时藥，得越比尼罪；乃至滿者，波罗夷。若遣二、遣三乃至遣众多比丘，盜心觸时藥，得越比尼罪；乃至滿者，波罗夷。若受遣比丘復遣一比丘，如是第二、第三乃至众多比丘，盜心觸时藥，得越比尼罪；动时，得偷兰罪；离本处滿者，波罗夷。如是夜分、七日、終身，乃至净不净亦如是。

比丘有五法具足不与取，滿者，波罗夷。何等为五？所謂滿足、有主、知有主、生盜心、离本处。復有五法具足不与取，滿者，波罗夷。何等五？於彼物不与想、非己想、有主想、不同意想、不暫用想。有五法具足不犯波罗夷。何等五？与想、自己想、无主想、同意想、暫用想，是名五比丘不与取非波罗夷。若比丘不与取，至東方南西北方虛空所住处，皆波罗夷。若比丘不与取、若遣奴、若作人、若知識、若試作、若未曾作而作、若无知无羞净想，皆犯。不犯者，若狂、心亂，无罪。是故说，若比丘於聚落空地不与取，隨盜物王、或捉、或殺、或縛、或驅出，言：「咄男子！汝賊耶汝癡耶？」比丘如是不与取者，波罗夷，不應共住。

世尊於王舍城，成佛六年冬分第二半月十日，東向坐食後兩人半影，为瓦師子長老達膩伽，因瓶沙王及糞掃衣比丘制此戒。已制当隨順行，是名隨順法。(盜戒竟)